Теория познания Аристотеля.

Из ранее сказанного ясно, что теория познания Аристотеля будет радикально отличаться от теории познания Платона. Аристотель не предполагает какого-либо пред-существования души телу. Следовательно, он не предполагает какого-либо знания, предшествующего опыту восприятия вещей. Познание человеком мира, согласно Аристотелю, начинается «с нуля», с чистого листа (никакого «припоминания»). Единственным (и достаточным) источником нашего знания о мире, если следовать Аристотелю, является чувственный опыт (зрение, осязание, слух и т. д.). Человеческому разуму достаточно информации, доставляемой органами чувств, чтобы проникнуть в сущность вещи, уяснить себе ее «форму» («морфе»).

Таким образом, Аристотель, в отличие от Платона, не противопоставляет столь радикально чувственно воспринимаемое и умопостигаемое (в вещи и в познании соединены тот и другой моменты): разум, основываясь на чувствах, познает интеллигибельную (идеальную) форму вещи.

При этом Аристотель нисколько не сомневается, что разум, основывающийся на чувствах способен схватить объективную сущность вещи (путем обобщения и сравнения информации данной на опыте).

Такая установка в теории познания (противоположная платоновской) позднее получит название «эмпиризм». Аристотель эмпирик, то есть тот, кто полагает, что все наше знание о мире основано на опыте. В дальнейшем эти две основные теории познания (платоновская и аристотелевская) будут конкурировать и переплетаться.

/Нужно отметить, что английский эмпиризм 17-го, 18-го веков (в частности, эмпиризм Беркли и Юма) будет иным, более радикальным, чем аристотелевский. Но об этом речь еще впереди/.

Аристотель – создатель классической логики.

Им были сформулированы основные принципы родовидового мышления, которое лежит в основе всякой научной рациональности. Определяя ту или иную вещь, мы относим ее к некоему роду и виду: указываем на ее существенный (родовой) признак и видовое отличие. Например, что такое ромашка? Это растение (род) семейства сложноцветных (вид).

[1] Уже упоминалось о разном векторе интереса Платона и Аристотеля. Это и объясняет, по видимому, то, что платоновское понятие «эйдос» Аристотелю уже не годилось. Платон говорит о человеке и его примеры эйдосов относятся главным образом к оценочной сфере (добродетель, прекрасное, мужество) (Платон говорит о чем-либо имеющем ценность + геометрико-математические примеры). В платоновском диалоге «Парменид» молодого Сократа спрашивает пожилой Парменид, как он думает, есть ли идея у дерева или огня, существует ли идея человека. В ответ Сократ разводит руками (он не знает) (он не уверен, скорее нет). Платоновская философия подходит для того, чтобы говорить о движении души к миру идей. Чтобы просто описывать сущее (классифицировать вещи) она не походит (вполне) и Аристотель ее модифицирует.

Пример намеренно выбран несколько анекдотическим. Дело в том, что Платон не будет рассуждать о сущности кошки. А Аристотель будет. /И Аристотель, похоже, уже не совсем понимает Платона, чем тот говорит/.

[2] См. Декарт /в частности его антропологию/

[3] В сочинении «О душе» Аристотель определяет душу как «первую энтелехию есте­ственного тела, обладающего в возможности жизнью» («О душе», Книга вторая, Глава 1). Слово «энтелехия» буквально можно перевести как «осуществленность». Чистая возможность связана с материей, с материалом, из которого это живое существо. Другое (противоположное) этому начало – полная определенность, законченность. Душа, как ее понимает Аристотель, есть внутренне присущий этой (живой) вещи предел определенности, которому она стремится. Все сущее (в особенности живое) понимается Аристотелем как становящееся, находящееся где-то на пути между полной неопределенностью чистой материи и полной определенностью законченной формы (и этот, внутренне встроенный в данное живое существо эйдос, заставляющий его меняться есть его душа).

[4]« Относительно же ума и способности к умозрению еще нет очевидности, но кажется, что они иной род души и что только эти способности могут существо­вать отдельно, как вечное — отдельно от преходящего». Аристотель «О душе», Книга 2, Глава 2.

[5] «О душе», Книга вторая, Глава 1

[6] Приводимая здесь схема, нигде в виде именно такой схемы у Аристотеля не присутствует. Данная схема есть пояснение общего хода мысли Аристотеля.

Тема 5. Философия эпохи эллинизма (поздняя греческая философия).

Основные черты.

1. Греция времен Платона и Аристотеля, а так же Фалеса и Парменида – это маленькие (по нашим меркам) города-государства (полисы), управляемые общим собранием свободных граждан (так называемая, «полисная демократия»). Позднее исторический фон меняется, греческая демократия выдыхается и ей на смену приходят империи. Вначале – (недолго просуществовавшая) империя Александра Македонского, позднее Греция становится провинцией Римской империи. В отличие от человека классической Греции, человек эпохи эллинизма не имеет возможности влиять на дела государства (и не чувствует за него ответственности). Грек времен Платона чувствовал себя гражданином полиса, человек эпохи эллинизма чувствует себя гражданином мира (Космоса). Характерная черта сознания эпохи – космополитизм («космополит» - «гражданин космоса»).

Платон охотно рассуждал о государстве, считал управление государством наиболее достойным человека делом. У мыслителей периода эллинизма этика отделяется от политики.

Мудрец эпохи империй чуждается публичности, уходит в частную жизнь. Так у Эпикура – место философствования – не форум («форум» - базарная площадь в центре города, где греки обсуждали свои (политические) дела и выносили совместные решения), а «сад» (частный дом, поместье).

2. В самой философии на первый план выступает этическая проблематика, онтологическая же отступает на второй план. Можно сказать, что эллинистические философы – в меньшей степени философы, в большей степени мудрецы (учителя жизни). Их в первую очередь волнует вопрос, как человеку поступать, как ему построить свою жизнь и как ему в этой жизни быть счастливым. Во вторую очередь – вопросы, связанные с устройством мирозданья.

3. В теории познания эти философы – последователи Аристотеля, а не Платона (эмпирики).

Все основные школы позднегреческой (эллинистической) философии формируются в 4-м веке до н. э. (исключение составляет неоплатонизм).

Римляне, подчинившие в политическом плане греков, остались их учениками в плане культурном. В частности в философии. Римские мыслители, политические деятели могли быть приверженцами той или иной философской доктрины, или же соединять в своем мировоззрении элементы различных (так называемый «эклектизм»). Но все основные философские школы античности возникли в Греции.