Зарождение философско-правовых взглядов в Древней Руси

Развитие духовной жизни России в целом шло в русле динамики мировой культуры. Тем не менее экономические (широкое развитие общинной собственности), политические (абсолютизм власти, до­минирование государства над иными социальными институтами), социальные (отсутствие рабства как социального института) и ду­ховные (язычество, веротерпимость и др.) особенности, усугублен­ные постоянными внешними угрозами и внутренними междоусоби­цами, создали своеобразный феномен мировой культуры — «рус­ское». Многие аспекты этого феномена описаны классиками миро­вой философии, но он безбрежен по объему и содержанию, в силу чего и до настоящего времени остается малоизученным. В рамках его становления и развития формировалась и русская философско-правовая мысль. Возникнув в лоне нерасчлененного знания, мудро­сти, философско-правовая теория прошла те же исторические эта­пы, что и русская философия.

Первые письменные упоминания философско-правовой про­блематики датируются XI веком. Это вовсе не означает, что ранее на Руси не существовало неписаных норм, общих представлений о справедливости, правах, обязанностях и т.п. Они были и фиксиро­вались в обычаях, обрядах, табу, религиозных догматах. В XI веке возникают попытки философского осмысления действительности, появляются произведения, в которых рассматриваются проблемы истоков и сущности правды, клеветы, власти, справедливости и не­справедливости. Так, уже в «Изборник» 1076 г. включены тексты нравственно-правового характера. К ним можно отнести, в частно­сти, «Слово некоего отца к сыну своему» и трактат Нила Синайско­го (Философа) «О воздержании».

Первое сочинение, непосредственно обращенное к теме фило­софии права, — «Слово о Законе и Благодати», было написано между 1037 и 1050 г., во время княжения Ярослава Мудрого.

Его автор митрополит Иларион сопоставляет закон и благодать как ступени развития человечества. С законом он связывает доциви-лизационный этап мировой истории, полагая его основными функ­циями принуждение к выполнению божественных заповедей и вос­питание нравственности, законопослушания и справедливости. Эти добродетели ведут к достижению благодати, цивилизованности и об­ретению истинной веры в Иисуса Христа.

Примечательно, что у Илариона благодать как вселенское состо­яние предполагает равенство всех народов, их мирное сосуществова­ние, которое обеспечивается князем как представителем Бога.

Владимир Мономах (1053—1125), великий князь киевский (с 1113 г.), оставил своим потомкам несколько сочинений, объеди­ненных под названием «Поучение». В нем он призывает иметь «страх божий», т.е. не совершать злодеяний, помнить тяжесть греха и ужас преступления. Князь учит своих детей, как править поддан­ными: не притеснять убогих и слабых, помогать бедным, почитать духовных наставников, судить строго, но милосердно, не допускать кровной мести.

В эпоху феодальной раздробленности видное место в духовной жизни Руси занимало «Моление» (или «Слово») Даниила Заточника. Свою жалобу к князю он обставил нравоучительными текстами и из­речениями, затрагивающими вопросы власти, безопасности, госу­дарственного управлений- Так, он отмечал, что боярство неэффек­тивно и его следует заменить Думой не родовитых, а умных советни­ков; что армией следует руководить лично князю и содержать ее в постоянной готовности к защите государственных интересов; что власть должна быть крепкой и не допускать внутренних распрей.

В XIII веке для Руси наступили времена тяжких испытаний. Ос­лабленная княжескими междоусобицами, страна была захвачена та­таро-монголами. Осмыслению причин великой беды посвящены сказания «Повесть о разорении Рязани Батыем», «Слово о погибели Русской земли» и др. Их авторы видели в этих трагических событи­ях наказание за небрежение к — говоря современным языком — правовым нормам. Пять «Слов» архимандрита Киево-Печерского монастыря Серапиона Владимирского написаны непосредственно в философско-правовом ключе. В одном из них он констатировал: «Се уже к 40 лет приближать томление и мука. Кто же ны сего до-веде? Наша безаконье и наши греси, наше непослушанье, наше не­покаянье». И далее он призывает: «Лучши, братья, престанем от зла; лишимъся всех дел злых: разбоя, грабленья, пьянства, прелюбодей-ства, скупости, лихвы, обиды, татбы, лжива послушьства, гнева, ярости, злоиманья, лжи, клеветы, резоиманья». («Лживо послушь-ство» — лжесвидетельство; «резоиманье» — ростовщичество.) Имен­но такие деяния, утверждал Серапион, привели к гибели Вавилон, Рим и другие некогда могущественные города.

Церковная реформа, проведенная Иваном Грозным, положила начало регламентации духовной жизни государства. Церковное пра­во изложенное в «Стоглаве» 1551 г., стало основой религиозной жиз­ни феодальной Руси, а бытом граждан руководил «Домострой» включавший 64 главы. Помимо чисто житейских рекомендаций по ведению хозяйства, по супружеским обязанностям и пр., он опреде­лял и правовые отношения в обществе.

В конце XV — начале XVI века в центре духовной жизни России стояла борьба нестяжателей и иосиофлян, связанная, в частности, с взаимоотношением духовной и светской властей, правами церк­ви на земли и реформой монастырей. Одним из виднейших нестя­жателей был Максим Грек (1470—1556). В философско-правовом отношении наибольшее значение имеет его сочинение «Главы по­учительны начальствующим правоверно», в котором он вменял в обязанность самодержцу научиться управлять собой, для чего не­обходимо обуздать три великих греха: «сластолюбие, славолюбие и сребролюбие».

Несмотря на идейные расхождения в вопросах права и власти, в оценках нравственно-правовых качеств самодержца с Максимом Греком был солидарен и основоположник иосиофлянства Иосиф Волоцкий (1439/40—1515). Он утверждал, что великокняжеская власть от Бога, но сам великий князь — земной человек со всеми присущими ему недостатками; совершая ошибки, он может из «от­ца» народа стать его «мучителем». Такому правителю, учил Иосиф, следует не повиноваться, а оказывать сопротивление, ибо он из «слу­ги Бога» превращается в «диавола».