Философско-правовые идеи в Древнем мире

Первые философско-правовые представления основывались на ми­фах о «золотом веке», когда боги жили среди людей, устанавливали для них правила общежития и сами вершили суд. Об этом веке упо­минали Геродот, Гераклит, Платон и др. Римский поэт Овидий так его описывает:

Первым век золотой народился, не знавший возмездий, Сам соблюдавший всегда, без законов, и правду и верность... Не было шлемов, мечей; упражнений военных не зная, Сладкий вкушали покой безопасно живущие люди.

Естественно, что каждая цивилизация создавала собственные версии мифов: в Древнем Вавилоне порядок между людьми поддер­живал бог Шамаш, в Египте — богиня Маат, в Греции — богиня Фе­мида. Однако все они подразумевали непосредственное вмешатель­ство богов как реальных лиц в жизнь людей.

По мере развития человечества, с образованием первых госу­дарств происходит постепенный отход от мифологии, на смену кото­рой приходит идеациональная (божественная) версия. Здесь боги уже наделены сверхъестественной силой, а их роль исчерпывается установлением порядков, обычаев, традиций, законов. Так, в Древ­ней Индии порядок определял мировой закон «рта» или «дхарма»; в Древнем Китае — взаимодействие первоначал инь и ян; в Древней Греции взаимоотношения между людьми регулировались уже не Фе­мидой и рожденными ею от Зевса дочерьми Дике (Справедливость) и Эвномией (Благозаконие), а традицией и обычаем.

С появлением позитивного права, опиравшегося на писаные за­коны, происходит дальнейший отход от мифологической и идеациональной версий, возникают первые философско-правовые кон­цепции. Зарождается наивная, стихийная философско-правовая мысль, основывающаяся на здравом смысле, многолетних наблюдени­ях и догадках.

В Древней Индии творцом законов считали прародителя людей Ману, который сформулировал правила поведения человека в соот­ветствии с религиозными догматами брахманизма. Буддизм, не при­знававший Бога как Творца, полагал, что законы и правила поведе­ния созданы самими людьми. А философская школа локаята (чарвака) вообще выступила предтечей атеизма, утверждая земную приро­ду не только существующего правопорядка, но и законов — их созда­ли люди для своей выгоды.

В Древнем Китае философско-правовая мысль формировалась на основе учения о Дао как естественном миропорядке, построен­ном на принципе высшей справедливости. Любое отклонение от этого миропорядка, любая попытка его модификации приводят к трагическим последствиям. Поэтому общество в своей жизнедея­тельности должно исходить из двух принципов: у-вэй — недеяния, невмешательства в естественный ход вещей и бучжен — ненаси­лия. С точки зрения Лао-цзы (579—499 гг. до н.э.), «деяй недеяние, служи неслужбу... в достатке и недостатке на зло воздай Дэ (добро­детелью)».

Для древнекитайской философско-правовой мысли характерно также возложение ответственности за создание и поддержание в об­ществе правопорядка на правителя. По мнению Конфуция (551— 479 гг. до н.э.), он должен быть благородным (Цзгоньцзы), т.е. воспи­танным, образованным. Благородство и правопорядок тогда царят в обществе, когда взаимоотношения между людьми строятся на прин­ципах уважения (сяо), почтения правителей (чжун), человеколюбия (жень), заботы о народе (шу), соблюдения ритуала (ли), добродетели (дэ), справедливости (и) и др.

В противовес конфуцианской установке На воспитание «благо­родного мужа» школа легистов во главе с Шан Яном (390—338 гг. до н.э.) полагала, что взаимоотношения между властью и народом и правопорядок в целом должно строить на принципе фа — строгом следовании закону. Причем ведущая роль в поддержании правопо­рядка отводилась наказанию. Легисты призывали к установлению палочной дисциплины, превентивного наказания, коллективной от­ветственности, требовали уничтожения философов как носителей свободомыслия и разрушителей установленного правопорядка.

Европейская философско-правовая мысль берет начало в размы­шлениях семи мудрецов: Фалеса, Питтака, Бианта, Солона, Клеобу-ла, Периандра и Хилона, сохранившихся лишь в отдельных выска­зываниях. Так, Фалес учил: «Не делай сам того, что порицаешь в дру­гих», Хилон призывал: «Повинуйся законам», а Солон предупреждал: «Ничего сверх меры» и «Требуя от других, и сам отвечай». Солону же принадлежит и первая известная трактовка понятия закона ч как «сочетания права и силы полиса».

Пифагор (580-500 гг. до н.э.) и его последователи пытались выра­зить правопорядок через математическое равенство и гармонию. Со­гласно учению пифагорейцев, справедливость. Это воздаяние рав­ного за равное, следование божеству и нравственным правилам. Са­ма же справедливость обеспечивает гармонию в обществе (полисе).

Гераклит (530—470 гг. до н.э.), провозгласив Логос всеобщим за­коном природы, заметил, что наряду с ним существуют законы, ко­торые вводятся и отменяются смертными законодателями.

В эпоху Демокрита (середина V в. до н.э.) зарождается античная те­ория естественного права, суть которой заключается в соответствии законов государства природе людей и вещей. Если же закон противо­речит их природе, он несправедлив, недолговечен и подлежит измене­нию. Именно в незыблемости законов Демокрит усматривал причину анархии и несправедливости. Кроме того, законы, по его убеждению, не должны мешать людям жить, им надлежит лишь ограничивать по­роки — стяжательство, стремление к богатству и др. В итоге законы и правопорядок призваны обеспечить человеку достижение эвтюмии — благостного и спокойного расположения духа.

Софисты совершают еще один шаг вперед от мифологическо-божественного истолкования правовой реальности, подчеркивая идею земной природы законов (Критий, Гиппий и др.), а, следовательно, и моральной ответственности людей за их установление. В учении Протагора (490—420 гг. до н.э.) впервые высказывается мысль о за­конах и правопорядке как результате договора между людьми.

С именем Сократа (470—399 гг. до н.э.) связано появление кон­цепции, получившей наименование философско-правовой рациона­лизм. Суть ее выражается тезисом о том, что в основе поступков, по­ведения людей находится либо знание, либо незнание. Человек, не знающий законов, требований справедливости, считал Сократ, не может поступать правильно. Лишь тот, кому известно, что есть «доб­ро» и «зло», «справедливость» и «несправедливость», никогда не на­рушит моральные и правовые нормы.

Очевидно, что Сократ отождествлял «законность» и «справедли­вость», полагая любой закон справедливым (что и подтвердил своей смертью). В значительной степени это объясняется его стремлением «снизить» правовые функции обычаев, обрядов, ритуалов и «возвы­сить» роль законов, создаваемых на основе знания, разума; понима­нием неразрывности моральных и правовых требований, единства справедливости и долга; уверенностью в том, что любые законы должны исполняться, а их изменение осуществляться не посредст­вом насилия, а при помощи рациональной аргументации.

Ученик Сократа Платон (427—347 гг. до н.э.) проблемам справед­ливости, законности, порядка и равенства уделял особое внимание. Ему принадлежит заслуга не только в формулировке этих понятий и написании статей «О добродетели», «О справедливости»2, но и в раз­работке философско-правовой концепции, изложенной в работах «Государство» и «Законы». Ее суть заключается в обосновании основ­ных постулатов, ставших аксиомами правовой жизни античных по­лисов: господство закона и равенство всех граждан (но не рабов!) пе­ред законом, строгая иерархия обязанностей, понимание справедли­вости как состояния, в котором каждый занимается своим делом.

С. Кьерксгор рассматривает Сократа как символ долга, торжества дол­га над приговором, пусть даже неправедного и несправедливого, суда.

В основе аристотелевского понимания правовой реальности ле­жит согласование деятельности человека и государства. Само право, по Аристотелю (384—322 гг. до н.э.), опирается на свободу, богатст­во, благородное происхождение и добродетель. Именно с этими по­нятиями он связывал главные черты правосудия, равенства, закона и центральной категории своего философско-правового учения — справедливости.

Аристотель различал два вида справедливости: уравнивающую, понимаемую как арифметическое равенство и соразмерность ущер­ба и наказания, и распределяющую, понимаемую как геометричес­кое равенство и соразмерность доли общественного богатства, полу­чаемой гражданином, с его достоинством и заслугами Примечатель­но, что именно второй вид справедливости он называл социальным равенством.

Определяя право как политическую справедливость, Аристотель делил его на естественное — неизменное, существующее независимо от его легитимности; и условное — зависящее от его признания гражданами и зафиксированное в обычаях и нормах закона

В русле концепции справедливости философ рассматривал и за­кон как беспристрастную меру справедливости.

В эпоху заката античности римские стоики выдвинули идею «космополиса» — вселенского государства, которым правят судьба, рок, понимаемые как мировой объективный закон. Все остальные законы, формулируемые согласно учению Сенеки, Зепона-стоика, Марка Аврелия, Эпиктета и других греческих и римских философов, относительны и условны.

Стоики органично соединили в своем учении право и мораль, свободу моральную и свободу правовую по их взглядам, свобода су­ществует как «свобода от» и в первую очередь — «от зла», а долг есть то, что «подобает природе».