Тема 7.1. Особенности традиций, обычаев, обрядов казахского народа и их место в воспитании учащихся

С первых минут появления малыша на свет – это радостная весть доносилась в краткой, но емкой фразе: «Сүйінші жүген үстар» («Поздравляю! Поводырь коня!») – это означало рождение сына; дочери сообщали: «Сүйінші! 47», или «Сүйінші, 37», в первом случае означало «Поздравляю, родилась дочь!», во втором случае то же самое, но «37» означало, что ребенок недоношенный. «Сүйінші» радостная весть, за сообщение которой полагался подарок известившему. Счастливый от хорошего известия хозяин дома не отказывал ни в чем. Или же сам предлагал подарок, от которого уведомитель оставался бы довольным.

v У казахов наряду с родителями, большое влияние в воспитании малыша оказывает «кіндік шеше», женщина со счастливой судьбой, которая перерезала пуповину ребенка и взяла его первой в руку.

v При рождении ребенка свекровь приносит жертву огню масло.

После рождения ребенка, если состояние матери позволяло руку.итание, обычаи и традиции непрерывно связаны друг с другом.принять ребенка «ауыздандыру» – т. е. кормить грудью, в первые часы после появления на свет, даже если он еще слаб. Здесь важно, чтобы ребенок «уызына жарығаны», т. е. впитал молозиво матери, которое (как говорят врачи) содержит все необходимые для малыша всевозможные белки, формирующие его имунно-биологическую систему. Эти вещества бывают только в составе молозива матери и ребенок, который впитал его в первые часы рождения будет здоровым и крепким.

Казахи очень бережно относились к молодой матери, особенно уделялось внимание ее пище (например, қалжа – угощение из свежей баранины (особенно бульон), приготовляемый специально для молодой матери, только освободившейся от бремени. Безусловно, что и говорить о пользе для ослабленного организма роженицы питательных качеств этого блюда).

v У казахов «Шілдехана» – праздник в честь рождения ребенка, праздновался на третий день. Но сейчас, в связи с изменившимися условиями и состоянием здоровья матери и ребенка «Шілдехана» приурочивается к «сороковинам». На 3-й день ребенка купали впервые в соленой воде, и проводили обряд, «сылап-сипау» (поглаживание, разглаживание).

v В 5-7 дней, после того, как отпадает пупок, ребенка укладывали в колыбель. По этому случаю совершался специальный обряд «Бесікке салу». Укладывание в колыбель было важным обрядом программирования будущей жизни ребенка. Казахи говорят: «Мешем болғын келмесе, тағлымыңмен бессігінді түзе» («Если не хочешь быть несчастливым, выправь судьбу и колыбель свою»). Колыбель знаменовала собой Колыбель Мира, Ковчег, в котором хранятся зародыши всего земного на земле. Вместе с обрядом «Бесікке салу» совершается обряд «Имя наречения». Имя давал приглашенный прославившийся батыр или знаменитый член рода, мулла, который читал ритуальную молитву и произносил выбранное имя в оба уха ребенка. Затем с пожеланиями передавал его бабушке.

С 7 дней обряд «сылап-сипау» дополнялся обрядом «сылап-тарту» (поглаживание-растягивание). С этого дня купание в соленой воде чередовалось с купанием в обычной воде.

v Сороковины. Древняя казахская сказка гласит, что у собаки сорок душ - «ит қырық жанды». В сорок дней с ребенка снимали «ит – көйлек» (собачья рубашка) и сохраняли ее, чтобы передать будущему его первенцу. Рубашка обретала качество оберега. Так установилась связь на семейном уровне. Ребенка купали в сорока ложках воды, приговаривая: «Отыз омыртқан тез бітсін, қырық қабырған тез қатсын!» («Тридцать позвонков твоих пусть скорее оформятся, сорок ребер твоих пусть скорее окрепнут!»).

v Обряд «тұсау кесу» совершался в год.

v С 3-х лет обряды приобретают различное содержание, в связи с полом ребенка. Это обряд «атқа мінгізу» «посадка на коня малыша» - для мальчиков, обряд «сырға тағу» (надевание сережек) для девочек.

До семи лет воспитывалась воля ребенка: ему разрешено было все, ни в чём нельзя было его ущемлять. Отношение к нему было всепрощающим, снисходительным. Восприятия семи лет как начального лунного цикла запечатлелось в народной педагогике в пословицах: «Жеті жасқа дейін балада ақыл болмайды», «Жеті жасқа дейін бала қөбік», «балаға ақыл жеті жастан кейін кіреді», («До семи лет ума нет», «До семи лет ребенок - пена», «Разум входит в ребенка после семи лет»).

v С 5-7 лет «сүндет той» – инициация посвящения в «мужчину»; «тұлым қою» – начинали отращивать косички, своего рода приобщение девочек к красоте, самостоятельному уходу за собой... Это основное воспитание давалось с 7 до 12 лет.

v 13 лет - у казахов считается возрастом взросления. У казахов есть пословица «13-те – отау иесi» (В 13 лет - хозяин семейства). Это означает, что с этого возраста и сын, и дочь – взрослые. Они овладевают всеми необходимыми для взрослой жизни знаниями и умениями осваивают обычаи и традиции.

Таким образом, воспитание у казахов было бесконечным и продолжалось в течение всей жизни. Даже после смерти. Совершение обрядов похорон, поминок (день похорон («қарасы»), поминки в 3 дня, поминки в 7 дней, поминки в 40 дней, год - «ас») – было обязанностью детей, родственников. Это тоже имело воспитательное значение. Оно означало, что человек продолжает себя в своих потомках.

Однако, учитывая, что народное воспитание носит синкретический характер, мы не можем сказать, что развитие витальных особенностей не оказывало влияния на духовное формирование. Это процессы которые идут параллельно, диалектически дополняя друг друга, в конечном счете, способствуя развитию личности ребенка как субъекта этноса. Параллельно с витальными свойствами (особенностями) идет формирование ментальных, духовно-нравственных качеств, составляющих основу мировоззрения, мировосприятия личности.

Таким образом, сформированные в процессе этнического воспитания «критериальные основания личностных и общественных отношений» к различным сторонам жизни, например, Закон «Жетi ата)» т. е.:

v обязательное знание своей родословной «жетi ата» (шежiре) «жеті атасын білген үл – жеті елдің қамын жер»;

v закон почитания «Отчего дома» – «Қара шаңырақ»;

v через знание своей родословной «Шежiре» познание истории своего народа;

v через почитание «Қара шаңырақ» – почитание предков, верность их памяти, укрепление и возрождение с новым поколением связи времен: деда - отца - внука.

Все это составляет основу формирования у личности ребенка национального самосознания, формирует понятие святости исторических корней. Здесь само собой разумеющимся является знание материнского языка, языка своей родной матери, посредством которого] осуществляется эта связь времен.

Таким образом. Субъект этноса – это человек, неравнодушный к истории и культуре своего народа, активный проводник прогрессивных традиций своего народа в жизнь, он освоил этносоциальные роли, коммуникабелен, уважает самобытность других культур. Словом он:

знает язык, историю, философию, культуру, обычаи, традиции, нормы, правила, этикет, национальные праздники и т. д.;

умеет готовить национальные блюда, петь, играть на национальных инструментах и т. д.;

ценит национальную культуру, язык, традиции, кухню, литературу и т. д.;

созидает прогрессивные традиции, обычаи, культуру, искусство и. т. д.;

общается, соблюдая национальный этикет и этносоциальные роли и т. д.

Именно так, на основе передачи из поколения в поколение объективно-субъективных ценностей и проявлений менталитета осуществляется связь времен, спиралевидное восхождение ко все новым и новым вершинам человеческой духовности, наследование национально-генетического кода и социальной памяти народа.