Что является предметом истории психологии?

Какие задачи стоят перед историей психологии?

В системе каких трех главных координат совершается научная деятельность деятельность историка психологии?

ЛЕКЦИЯ 2.

АНТИЧНАЯ ПСИХОЛОГИЯ

(ДО АРИСТОТЕЛЯ)

Психологические аспекты учений Пи­фагора Самосского, Фалеса, Гераклита ЭФесского, Парменида, Демокрита, Алкмеона, Гиппократа, Анаксагора, Протагора, Сократа, Платона. Связь онтологических и гносеологических сторон их философских систем.

Представление о том, что в человеке живет нечто особенное, отличное от его физического тела, сложилось в глубокой древности. Это нечто сравнива­лось с дыханием (душа, дух, дыхание) и нередко представлялось в виде кры­латого существа, возвращение которого в тело означало бы и его возрожде­ние. Первые представления о душе прослеживаются в мифологии разных на­родов - в Египте, Индии, Древней Греции и пр. Существующие у многих на­родов «книги мертвых» рассказывают о жизни души после ухода из тела. Су­ществование души не подвергалось сомнению. В мифах Древней Греции она предстает в образе двойника тела, его копии и тени. Она живет после смерти человека в царстве Аида, сохраняя в бесплотности человеческие желания. Философия древних греков пытается ответить на вопрос: «Душа - это само­стоятельная субстанция или свойство другой материи?» С этого вопроса и на­чинается донаучный этап развития психологии, завершившийся только к концу 19-го века.

Анимизм: от латинского аnimа - душа - первое мифологическое учение о душе, включающее в себя представление о скрытом за конкретными видимы­ми вещами сонме душ как особых призраков, которые покидают человека с последним его дыханием. Его элементы есть в любой религии. В учении Пи­фагора Самосского души предстают бессмертными, вечно странствующими по телам животных и растений.

Античность связана в нашем представлении c расцветом философских школ и первыми попытками подвести под окружающую действительность фи­лософскую, часто даже научную основу. Именно в этот период были предпри­няты первые попытки описать и понять психику человека. Древним грекам принадлежит учение о всеобщей одушевленности материи (гилозоизм): весь мир - универсум, космос, изначально живой и наделенный способностью ощущать, запоминать, действовать. Все рассматривалось как порождение единой первичной материи (Фалес). Гилозоизм впервые поставил душу (пси­хику) под общие законы естества, утвердив непреложный для современности постулат об изначальной вовлеченности психических явлений в круговорот природы; в основе гилозоизма лежал принцип монизма. Это учение покончило с анимизмом, который, впрочем, до наших дней находит еще приверженцев, считающих душу внешней по отношению к телу сущностью. Развитие гилозо­изма связано с именем Гераклита ЭФесского , считающего душу искрой вечно изменяющегося живого огня - космоса. Огненная стихия - Психея - приобща­ется к комическому огню, поэтому душа человека оказывается причастна Кос­мосу. Малый мир отдельной души (микрокосм) тождественен макрокосму все­го миропорядка, следовательно, постигать свою «психею» (себя) - значит уг­лубляться в закон (Логос), который придает непрерывно текущему ходу вещей сотканную из противоречий и катаклизмов динамическую гармонию. Он впер­вые высказал мысль о возможности изменения и закономерном развитии все­го сущего, в том числе и души. Развитие души происходит, по мнению Герак­лита, через себя («Познай самого себя»). Гераклит считал, что ход вещей за­висит от закона, а не от произвола богов. После него осталась идея закона, правящего всем сущим, включая безостановочное течение тел и души.

Парменид из Элей впервые привел принципиальное различие между умо­постигаемым неизменным и вечным (единым) бытием (сфера истинного зна­ния) и чувственно воспринимаемой изменчивостью, преходящей текучестью всех вещей (сфера мнения); сформулировал идею бытия и мышления.

Демокрит развил идею закона Гераклита в виде идеи причинности. Боги в его изображении - сферическое скопление атомов. Человек тоже создан из разных сортов атомов, самые подвижные из которых - атомы огня, образую­щие душу. Со смертью тела умирает и душа, т.к. атомы ее улетучиваются и рассеиваются. Из атомов огня, по его мнению, состоят душу, тело и макрокос­мос. Единым для души и космоса является закон не сам по себе, а такой, со­гласно которому нет беспричинных явлений: все они есть неотвратимый ре­зультат соударения атомов. Принцип причинности впоследствии назвали де­терминизмом.

Душа, по Демокриту, - движущее начало и орган ощущения и мышления. Она подобна огню, это ее шарообразные атомы своим беспокойством приво­дят тело в движение. Атомы души способны к ощущению, т.к. в нас попадают тончайшие оболочки (образы, копии), отрывающиеся от души. Истинное зна­ние о вещи дает мышление, а не ощущение. Душа, таким образом, по Демок­риту, материальна.

Алкмеон: мозг – орган души. Гуморальная направленность мышления древнегреческих медиков вовсе не означала, что они игнорировали строение органов, специально предназначенных для выполнения психических функций. Издавна как на Востоке, так и в Греции конкурировали между собой две теории "сердце-центрическая" и "мозго-центрическая"

Мысль о том, что мозг есть орган души, принадлежит древнегреческому врачу Алкмеону из Кретоны (VI век до н. э.), который пришел к такому выводу в результате наблюдений и хирургических операций. В частности, он установил, что из мозговых полушарий "идут к глазным впадинам две узкие дорожки". Полагая, что ощущение возникает благодаря особому строению периферических чувствующих аппаратов, Алкмеон вместе с тем утверждал, что имеется прямая связь между органами чувств и мозгом.

Таким образом, учение о психике как продукте мозга зародилось благодаря тому, что была открыта прямая зависимость ощущений от строения мозга, а это, в свою очередь, стало возможным благодаря накоплению эмпирических фактов. Ощущения, по Алкмеону, – исходный пункт всей познавательной работы. "Мозг доставляет (нам) ощущения слуха, зрения и обоняния, из последних же возникают память и представление (мнение), а из памяти и представления, достигших непоколебимой прочности, рождается знание, являющееся таковым в силу этой (прочности)".

Тем самым и другие психические процессы, возникающие из ощущений, связывались с мозгом, хотя знание об этих процессах (в отличие от знания об ощущениях) не могло опираться на анатомо-физиологический опыт.

Гиппократ развил принцип причинности и построил на его основе теорию о темпераментах. Нарушение здоровья он связывал с дисбалансом разных «со­ков» в организме - желчи, крови, слизи. Соотношение этих пропорций и назы­вал он темпераментом. Названия темпераментов дошли до наших дней: сан­гвинический - преобладает кровь, холерический - преобладает желтая желчь, меланхолический - преобладает черная желчь, флегматический - преоблада­ет слизь. Такое наивное деление важно для будущей научной психологии, т.к.: 1)на передний план выдвигалась гипотеза, по которой бесчисленные различия между людьми группировались по нескольким признакам поведения (заложе­ние начал научной типологии); 2)источник и причину различий Гиппократ ис­кал внутри организма, а душевные качества ставились им в зависимость от телесных. Эта типология является примером гуморальной классификации (лат.«гумор» - жидкость).

Анаксагор считал природу состоящей из множества мельчайших частиц и искал в ней начало, благодаря которому из беспорядочного скопления этих частиц возникают целостные вещи. Таким началом он признал разум («нус») и полагал, что от того, насколько полно представлен разум в различных телах и зависит их совершенство. «Человек является самым разумным ...вследствие того, что имеет руки», следовательно, не разум определяет преимущества че­ловека, а строение его тела определяет высшее психическое качество - ра­зумность. В результате Анаксагор создал идею организации (системности).

Совершенно новую сторону познания душевных явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. "софия" мудрость). Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, носам человек, который, как гласил афоризм первого софиста Протагора, "есть мера всех вещей". Впоследствии прозвище "софист" стало применяться к лжемудрецам, вы дающим с помощью различных уловок мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, которые призваны доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.

В связи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Как можно что-либо передать посредством языка, спрашивал софист Горгий, если его звуки ничего общего не имеют с обозначаемыми ими вещами. И это не было лишь логическим ухищрением, но поднимало реальную проблему. Она, как и другие вопросы, обсуждавшиеся софистами, подготавливала развитие нового направления в понимании души.

Детальному об­суждению были подвергнуты с их стороны приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимае­мыми предметами. Речевая и мыслительная деятельность людей анализиро­валась с точки зрения ее использования для манипулирования людьми.

Сократ, сын ваятеля и акушерки, получив общее для афинян того времени образование, стал философом, обсуждавшим проблемы теории познания, этики, политики, педагогики с любым человеком, согласившимся отвечать на его вопросы в любом месте – на улице, на рыночной площади, в любое время. Сократ, в отличие от софистов, не брал денег за философствование, и среди его слушателей были люди самого различного имущественного положения, образования, политических убеждений, идейного и нравственного склада. Смысл деятельности Сократа (она получила название "диалектика" – нахождение истины с помощью беседы) состоял в том, чтобы с помощью определенным образом подобранных вопросов помочь собеседнику найти истинный ответ (так называемый сократический метод) и тем самым при вести его от неопределенных представлений к логически ясному знанию обсуждаемых предметов. Обсуждению подвергался обширный круг "житейских понятий" о справедливости, несправедливости, добре, красоте, мужестве и т.д.

Сократ помогал собеседнику «родить» ясное и отчетливое знание за счет подбора определенных вопросов. Формула Гераклита «Познай самого себя» означала у Сократа направление мысли к внутреннему миру субъекта, его убеждениям и ценностям, его умению действовать как разумное существо. Сократ был мастером устного общения, пионером психотерапии и анализа, цель которого - обнажить то, что скрыто за покровом сознания, за внешними проявлениями ума. Созданная им техника диалога получила название сокра­тического метода. Впоследствии его идеи сыграли ключевую роль в психоло­гических исследованиях мышления: 1)работа мысли изначально носила ха­рактер диалога; 2)она ставилась в зависимость от задач, создающих препят­ствие в ее привычном течении; 3)вопросы ставились именно с такими задача­ми, вынуждая собеседника обратиться к работе собственного ума. Диалогизм (предполагает, что познание изначально социально) и детерминирующая тен­денция (создается задачей) стали в 20-м веке основой экспериментальной психологии мышления.

Платон стал родоначальником философии идеализма, утвердил принцип первичности вечных идей по отношению ко всему преходящему в тленном те­лесном мире. Скупал и уничтожал сочинения Демокрита, поэтому от них оста­лись лишь фрагменты. Над входом в созданную им Академию написал: «Не знающий геометрии да не войдет сюда», т.к. полагал, что геометрические формулы, математические формулы, логические конструкции - это особые умопостигаемые объекты, наделенные незыблемостью и обязательностью для любого индивидуума (в отличие от чувственных впечатлений, изменчи­вых, ненадежных, у каждого разных). Платон увидел в них сферу вечных иде­альных форм, скрытых за небосводом в виде царства нетленных идей.

Платон назвал процесс мышления, не получивший внешнего выражения в диалоге, как диалог внутренний. Современным психологам это явление из­вестно под названием внутренняя речь, а процесс ее порождения из речи внешней называется интериоризацией. В основе всего, по мнению Платона, лежат идеи - общие понятия, вечные и неизменные, существующие сами по себе как своеобразный замысел. Всякое существо, вещь, свойство, ценности бытия (истина, благо, прекрасное и пр.) существуют только потому, что есть идея (идея человека, идея прекрасного, идея равенства отношений и пр.). В полной мере идеи доступны только богу, а человек может лишь стараться по­стичь их мир разумом. Миру идей противостоит мир материй (бесформенного небытия, по Платону). Мировая душа является посредником между этими двумя мирами. Мир - это живое существо, душа которого окутывает его. Ми­ровая душа одушевляет звезды, планеты. Душа человека родственна мировой душе. Первоначально она обитает на звезде, но потом переселяется в тело человека и теряет гармоничность. Душа ,по Плато­ну, бессмертна. Раз цель души - постижение идеи, следовательно, она по­добна идее. В составе души Платон выделял: ум (местонахождение в голове), аффективное (страстное, эмоциональное начало, располагающееся в груди) и вожделения (живут в печени). Выделяя в душе части и функции, Платон соз­дал миф о вознице, управляющем колесницей, запряженной двумя лошадьми - дикой, рвущейся и породистой, покладистой. Возница символизирует разум­ную часть души, кони - два типа мотивов: низшие и высшие. Разум призван согласовывать эти два мотива, испытывает большие трудности из-за несо­вместимости низменных и благородных влечений. Так в изучение души вво­дился аспект конфликта мотивов, имеющих нравственную ценность, и роль разума в его преодолении и управлении поведением человека. Через не­сколько столетий идея личности, раздираемой конфликтами, оживет в психо­анализе З.Фрейда.

Знания о душе росли в зависимости от уровня знаний о внешней природе и от общения с ценностями культуры. Софисты и Сократ пришли в объяснениях души к пониманию ее деятельности как феномена культуры. Обобщение этих фактов стало основой уче­ния Аристотеля и преобразования главных объяснительных принципов психо­логии - организации, закономерности и причинности.

Вопросы: