Историческая типология культуры.

Первую близкую к современной классификацию начальных периодов истории дал Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.) в поэме «О природе вещей». В основу этой классификации он положил материал, из которого древний человек делал орудия труда. По этому признаку история была разделена на каменный, бронзовый и железный века. Наиболее распространен­ными из принятых сегодня в науке подходов таковы: каменный век - бронзовый век - же­лезный век(по археологической периодизации); период великих цивилизаций древности -период «осевых цивилизаций» (по критерию К. Ясперса); языческий - христианский перио­ды (по периодизации, тяготеющей к библейской точке зрения, например, у Гегеля и СМ. Соловьева); традиционное общество - современное общество (в различных социологических теориях «модернизации»); докапиталистические общества - капитализм (в формационной теории К. Маркса); рабовладельческий строй - феодализм - капитализм (в историческом ма­териализма) Восток - Запад (по типологическому критерию целого ряда философско-исторических и сциентических теорий; в рамках некоторых из них эта оппозиция принимает форму триады: например, у Гегеля:Восток - Античный мир - Христианско-германский мир; у Чаадаева, В. Соловьева, Н. Бердяева:Восток - Запад - Россия); Ближний Восток - Китай - Индия - Западная Европа (по типологическому критерию ряда современных концепций,

23 восходящих к М. Веберу); нормальные цивилизации - цивилизации-отклонения (Р. Генон, М.К. Петров); Древний мир - Античность - Средние века - Возрождение - Новое время -Новейшее время (европоцентристская концепция). Все большее распространение получают цивилизационный и культурологический подходы. Одним из их основателей является не­мецкий экономист и социолог А. Вебер.

Таким образом, существуют следующие подходы к исторической типологии культу­ры.

Эволюционистский. В его основе лежит идея единства культурно-исторического процесса. Культура человечества развивается через последовательную смену периодов, эта­пов, эпох, которые являются основными типами культуры. Везде эти этапы одни и те же, хо­тя возможны отставания отдельных регионов. Развитие мировой культуры - универсальный непрерывный поступательный прогресс, который совершается от бессвязной однородности к согласованной разнородности через дифференциацию и интеграцию. Такое понимание куль­турного развития было особенно популярно в конце XIX - начале XX вв. (Л. Морган, Г. Спенсер, Э. Тайлор). 60-е гг. XX в. Стали новым этапом всплеска интереса к идее эволюции. В культурологи развивается неоэволюционизм, связанный с изучением эволюции конкрет­ных локальных культур (М. Салинс, Э. Сервис). Этот подход позволяет выявить основные закономерности культурно-исторического процесса, общую тенденцию развития культур, исследовать развитие подсистем культуры. Однако изначальная установка эволюционизма на единообразие (линейное) развитие народов была признана несостоятельной. В настоящее время используются идеи универсальной эволюции (работы Л.Уайта связаны с выявлением только общих глобальных изменений в развитии культур) и многолинейности эволюции (Дж. Стюард, к примеру, допускает множество примерно равноценных путей развития обще­человеческой культуры).

В рамках эволюционизма была создана европоцентристская типология культуры, которая берет в качестве общего основания типологии европейскую модель культурного раз­вития. В качестве культурных типов здесь выделяются первобытная культура, культура древневосточных цивилизаций, античная, средневековая, культура Возрождения и Нового времени, современная культура. Такая типология, однако, не может быть использована для адекватного описания развития культуры Востока, России и других регионов.

Марксистский подход к типологии культуры также связан с эволюционизмом и ев­ропоцентризмом. Однако К. Маркс выделял различные культурные типы на основе их обще­ственно-экономической формации. Исходя из убеждения, что экономическая жизнь общест­ва (и прежде всего отношения собственности) порождает духовное (культурное) своеобразие эпохи, Маркс выделял такие формации, как: первобытная, рабовладельческая, феодальная,

24 капиталистическая, коммунистическая.

Теории культурно-исторических типов делают акцент на цикличность и многоли-нейность развития культуры. Ее представители выдвигают идею замкнутости и локальности культуры. Эти теории сформировались как антитеза линейности европоцентристской теории культурного развития. Основоположником теории локальных культур считают Николая Яковлевича Данилевского(1822-1885). В своей главной книге «Россия и Европа» (1869 г.) он обосновал идею о том, что западный, или германо-романский, культурно-исторический тип - один из немногих в истории. Кроме него существовали такие типы культуры, как еги­петский, ассиро-вавилонский, китайский, индийский, персидский, еврейский, греческий, римский, арабский. Народы, создавшие эти цивилизации, Данилевский называет позитивны­ми действующими лицами истории. Он выделяет также народы, которые являлись негатив­ными творцами истории (гунны, монголы, тюрки). Сами они не создавали культурно-исторических типов, но способствовали крушению разлагавшихся культур. Третью группу народов, согласно Данилевскому, составляют племена, у которых творческий дух задержался на ранней стадии, и они стали «этнографическим материалом», который творческие общест­ва использовали для построения собственных цивилизаций. Иногда после распада цивилиза­ции составляющие ее племена возвращаются на уровень «этнографического материала».

В своей работе Данилевский раскрывает основные закономерности возникновения, развития и гибели цивилизаций. Народы, языки которых близки настолько, что их родство ощущается непосредственно, составляют самобытный культурно-исторический тип. Чтобы потенциальный культурно-исторический тип получил развитие, необходимо, чтобы народ имел политическую независимость.

Каждая цивилизация несет в себе определенный архетип, дающий ей оригинальность. Этот архетип не передается народам других культурных типов. Более или меньшее влияние других цивилизаций возможно, но оно никогда не затрагивает ядра культурного типа. По­этому общей хронологии для культурных типов не существует. Ни одна цивилизация не яв­ляется лучшей и более совершенной. Творческий характер каждого культурного типа прояв­ляется, по Данилевскому, только в одной или нескольких областях действительности. К примеру, греки наиболее ярко выразили себя в области эстетики и философии. Семитская цивилизация достигла наибольших высот в религии; римская - в правовой сфере и политиче­ской организации; китайцы - в практическом устройстве жизни; индийцы - в мистике. По­следняя идея Данилевского подвергалась в дальнейшем наибольшей критике. Для реализа­ции подлинно высокой культуры необходим разнообразный «этнографический материал». В своем развитии цивилизация подобна жизни многолетних растений и проходит три стадии: длительный период роста, период культурного и политического самоопределения, а затем

25 цветения и плодоношения. После этого цивилизации исчерпывают свои силы, в ней растут неразрешимые противоречия, внутренние конфликты, безверие. Германо-романская цивили­зация, по мысли Данилевского, вошла в стадию упадка (цинизм, секуляризация, ослабление инновационного потенциала, жажда власти и доминирования под миром). В будущем, убеж­ден Данилевский, предстоит расцвет русско-славянской цивилизации.

Другие представители этого подхода О. Шпенглер, А. Тойнби.

Освальд Шпенглер(1880-1936) разделял основные идеи Данилевского. В книге «За­кат Европы» (1918) он подобно Данилевскому, высказал идею, что в истории нет единого линейного культурного процесса, а есть ряд уникальных равноценных «высших» культур, которые вырастают из недр «определенного ландшафта», к которому они привязаны». Шпенглер называл 8 культурных типов: египетский, вавилонский, индийский, китайский, греко-римский, арабский, мексиканский, западный (возникает в X в.) Каждая культурная су­персистема имеет свою неповторимую «душу», «первичный символ», т.е. ведущую характе­ристику или доминантную тему. В греческой культуре такой «первичный символ» - культ чувственного, тема Аполлона; в Китае - Дао: неопределенный блуждающий, многолинейный путь жизни. Для Запада - безграничное пространство и бесконечное время, фаустовская те­ма. Доминантный символ культуры проявляется во всех ее областях. Жизнь культурного ти­па - проявление изначально заданной внутренней необходимости, поэтому культурные из­менения происходят без каких-либо значимых причин. Шпенглер, как и Данилевский, рас­сматривал культуру как организм, выделяя стадии ее развития: детство, юность, зрелость, старость. Реализовав всю сумму своих возможностей, культура умирает. Этот последний этап существования культуры Шпенглер и называл цивилизацией. Характерными ее призна­ками являются: космополитизм и урбанизация, которые сменяют кровнородственные связи и любовь к родине; научный и абстрактный подход вместо религиозности, деньги вместо ис­тинных ценностей; секс вместо материнства; политика грубой силы вместо консенсуса. Та­кое состояние агонии культуры может длиться долго и даже сопровождаться в конце корот­ким взлетом религиозности. Западная цивилизация, по мнению, Шпенглера, переживает ста­дию упадка.

Арнольд Джозеф Тойнби(1889-1975) одним из первых вводит в широкий научный оборот термин «цивилизация» вместо идентичного понятия «культурно-исторический тип». В работе «Постижение истории» ученый анализирует процессы зарождения, роста и упадка цивилизаций, Их возникновение связано с присутствием в обществе творческого меньшин­ства, зависит от окружающих условий, которые должны быть не слишком благоприятным, но и не слишком неблагоприятными. Механизм рождения и развития цивилизации связан с вызовом обществу, который постоянно бросает ему природное и социальное окружение (су-

ровый климат, частные землетрясения или наводнения, войны, культурная экспансия и т.д.) Творческое меньшинство должно уметь успешно ответить на вызов, решив проблему. Рост цивилизации есть процесс ее внутреннего самоопределения и самовыражения общества, воз­вышение его системы ценностей и усложнение технологий. Рост цивилизации не сопровож­дается географической и экономической экспансией, техническим прогрессом, для него свойственны внутренние социальные конфликты. На стадии роста оформляется структура цивилизации: творческое меньшинство и добровольно следующее за ним большинство об­щества (внутренний пролетариат) с соседними народами (внешний пролетариат). В это вре­мя ответы творческого меньшинства на вызовы среды неизменно успешны. На стадии упадка творческое меньшинство уже не способно справиться с вызовом среды в силу недостатка со­зидательной силы, а большинство перестает копировать поведение элиты. Как следствие, происходит утрата социального единства. Для удержания своего прежнего положения гос­подствующая элита вынуждена прибегать к насилию. В ответ растут движения протеста внутреннего пролетариата и нападения внешнего.

Создавая свою культурно-историческую типологию, Тойнби выделял 26 цивилизаций. В XX в. осталось существовать только 10 цивилизаций и 8 из них находятся под угрозой ас­симиляции с западной культурой. Несмотря на своеобразие каждой цивилизации, существует единая логика их развития - прогресс духовности и религии. Цивилизации первого поколе­ния ориентированы на приспособление к среде и одностороннюю специализацию (прими­тивные, малые, бесписьменные культуры); цивилизации второго поколения формируются на основе деятельности творческих личностей (египетская, минойская, китайская, южноамери­канская); цивилизации третьего поколения формируются на основе на основе церкви (индо-буддийская, дальневосточная, христианская, исламская).

Питирим Александрович Сорокин(1889-1969) в своих работах обобщил основные положения теории локальных культур и высказал целый ряд критических замечаний, что способствовало дальнейшему развитию цивилизационной теории. По мнению Сорокина, ци­вилизация - это не культурная, а социальная общность; культура является центральным ядром цивилизации, основой ее организации и функционирования. Фундаментом же культу­ры служат ценности. Сорокин, таким образом, жестко разделял понятия «культурная систе­ма» и «социальная общность». Цивилизации могут быть разных типов. Одни представляют собой языковые или этнические группы (греческая, арабская); другие - государственные об­разования (иранская, русская, римская); третьи являются религиозными общностями (ислам­ская, православная); четвертые представляют собой многофакторные образования (дальнево­сточная, месопотамская). Ядро цивилизации составляет основная организационная социо­культурная общность, но, помимо нее, в каждой цивилизации имеются несколько инородных

27 культурных образований, которые не вписаны органично в доминирующую культуру (про­блема ядра и периферии). Таким образом, согласно Сорокину, мы не можем говорить о су­ществовании интегрированного культурного единства каждой организованной общности, о существовании цивилизации как единой согласованной причинно-смысловой системы. От­рицательно относился ученый и к идее одновариантного цикла цивилизаций (рождение, со­зревание, гибель). Он выдвигал идею, что социальные группы многовариантны по своим жизненным циклам, а культурные системы (наука, право, искусство и т.д.) проходят три об­щие фазы: концептуализации, объективизации, и социализации; они могут несколько раз пе­реживать волны роста и упадка и даже распадаться, а позже возродиться вновь. Кроме того, Сорокин был не согласен стезисом Данилевского и Шпенглера о замкнутости цивилизаций. Он полагал, что продукты цивилизаций и их базовые ценностные установки переходят в бо­лее поздние культурные системы. Тем не менее, за многообразием культурных систем уче­ный пытался найти единые суперсистемы, которые, правда, являются не реальными, а иде­альными культурными типами, т.е. не существуют в чистом виде ни в одну эпоху. Таких ти­пов, согласно Сорокину, три:

- Умозрительный. Его основные характеристики: истинная реальность имеет духов­ный характер, вечна и неизменна (сверхчувственный Бог, нирвана, Дао, Брахма); преоблада­ние духовных потребностей и целей (спасение души, служение Богу, моральные обязанно­сти); усилия личности направлены, прежде всего, на освобождение от чувственных соблаз­нов и повседневных забот; истина вечна, абсолютна и постигается через внутренний опыт (откровение, медитация, экстаз, божественное откровение); идея добра коренится в немате­риальном, внутреннем в сверхчувственных ценностях (вечная жизнь, Град Господень, слия­ние с Брахмой).

- Чувственный. В основе - представление о чувственной, материальной, изменяю­щейся реальности. Потребности и цели плотские, чувственные. Для их удовлетворения ис­пользуются внешние источники. Истина содержится в чувственных, материальных ценно­стях (удовольствие, наслаждение, счастье, полезность), и потому моральные принципы гиб­ки, относительны и зависят от обстоятельств.

- Идеалистический. Промежуточный тип, основанный на принципе единства сверх­чувственной и чувственной реальности.

Типология культурного развития у Сорокина строится на повторении этих трех типов: Греция VIII- VI вв. до н.э. - умозрительный; Греция V - IV в. - чувственный; Европа IV - VI вв. - идеалистический; Европа IV - XIIвв. - умозрительный; Европа XIII- XIVвв. - идеали­стический; Европа XIV - XX вв. - чувственный.

Макс Вебер(1864-1920) разработал теорию «идеальных типов». Идеальные типы -

28 это образцы, схемы, которые позволяют наиболее удобным способом упорядочить фактоло­гический материал. Ученый использовал их для систематизации конкретных исследований и своих жизненных впечатлений. Так, понятия античности, феодализма, капитализма - удоб­ные способы обобщений различных конкретных фактов. Однако идеальные типы не могут отразить реальность во всем ее многообразии и сложности. Поэтому ученый должен, исполь­зуя их, видеть и их ограниченность.

Согласно концепции «осевого времени», выдвинутой Карлом Ясперсом(1883-1969), с осевого времени начинается единство человеческой истории. Ясперс относил к оси миро­вой истории ко времени около 500 лет до н.э., к тому духовному процессу, который шел ме­жду 800 и 200 гг. до н.э. Именно тогда произошел основной исторический поворот, появился человек современного типа. Пришел конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчи­востью, начинается борьба рационального опыта с мифом, вырабатываются новые понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время, закладываются основы мировых религий.

Хосе Ортега-и-Гассет(1883-1955) в качестве теоретика культуры стал одним из соз­дателей теории «массового общества» и «массового искусства» и видным теоретиком твор­ческого «модернизма». В книге «Восстание масс» (1930) он развивает мысль о том, что со­временное общество и его культура поражены тяжелой болезнью - засильем бездуховного, лишенного каких-либо стремлений человека-обывателя, навязывающего свою волю и стиль жизни целым государствам и даже порождающего порой такие же самодовольно-невежественные тоталитарные режимы. Вместо марксистского деления людей на «эксплуа­таторов» и эксплуатируемых» Ортега предлагает делить людей на тех, кто трудом и творче­ством двигает человечество вперед, и тех, кто, «как все», плывет по течению, захлестывая активное меньшинство. Свои рассуждения о появлении «новой породы людей» - «массово­го» человека он связывает, прежде всего, с европейской историей и подкрепляет весьма вы­разительной статистикой. «Славу и ответственность за выход широких масс на историческое поприще несет XIX век» - пишет он, ссылаясь на тот факт, что за все двенадцать веков сво­его существования - с VII по XIX столетия - население Европы ни разу не превышало 180 млн. человек, а за время с 1800 по 1914 год, за сотню лет с небольшим, достигло 460 млн. Столь резкий рост, по мнению Ортеги, означал «все новые и новые толпы, которые с таким ускорением низвергаются на поверхность истории, что не успевают проникаться традицион­ной культурой». Именно отсутствие традиционной культуры в современном обществе при­водит его к духовной деградации и падению нравственности. Трагедия современного мира, по мнению философа, заключается в гибели «духовных элит» и их высокой культуры и по­всеместном торжестве посредственности, порожденной стандартизацией и массовостью и

неспособной вдвинуть новых Сервантесов, Шекспиров и Толстых. 3. Культура социально-этнических общностей.

Это иной ракурс рассмотрения человеческой культуры, в котором особое место зани­мает анализ культуры с точки зрения ее связи с различными этносами. Актуальность пони­мания характеристик этноса, закономерностей их образования, развития и взаимодействия с другими этносами очевидна. В современной культуре этнические конфликты стали печаль­ной реальностью, а тесное взаимодействие - насущной необходимостью. Этническая куль­тура выражает специфический образ жизни, а также совокупность норм и ценностей, прису­щих этносу.

Объективистский подход рассматривает этнос как объективно существующую естест­венно сложившуюся общность людей. Этнос характеризуется биологическим воспроизвод­ством, его члены разделяют общие базовые культурные ценности и идентифицируют себя с конкретным этносом. Объективистский подход в свою очередь распадается на два направле­ния: природное направление и эволюционно-историческое. Природное направление основой этноса считает биоэнергетическое единство социальной группы, а главными факторами ее формирования - генетический и географический. Этнос предстает здесь как «расширенная родственная группа», имеющая общие биопсихологические признаки и социокультурные ценности. Для Л.Н. Гумилеваэтнос - это биофизическая реальность, облаченная в социаль­ную оболочку. Этнос связан с географическими, ландшафтными особенностями места оби­тания. Другим основанием формирования этноса у Гумилева выступает «энергия». С этой точки зрения этнос рассматривается как замкнутая энергетическая система дискретного типа. В момент своего возникновения этнос получает единый заряд энергии и, растратив его, пе­реходит либо к равновесному состоянию со средой, либо распадается на части. Таким обра­зом, этнос предстает как система колебаний поля, создаваемого биогеохимической энергией живого вещества биосферы. Этносы отличаются друг от друга частотой колебаний этого по­ля. Чувство взаимной симпатии представителей этноса также обусловлено энергетическим обменом. На основе общего биополя формируются и стереотипы поведения - самый главный признак этноса для Гумилева.

Наличие многообразия подходов к изучению типологии культуры подтверждает по­ложение, что универсальной исторической концепции, охватывающей все проявления чело­веческого духа и объясняющей всю историю человечества и развития его культуры до конца, не может быть никогда, так как человек по своей природе конечен и не может создать ничего бесконечного. На сегодняшний день наиболее убедительной выглядит историческая типоло­гия, которая учитывает многолинейное культурное развитие, но не отрицает идею общечело­веческой культуры.