КУЛЬТУРА: ПОНЯТИЕ, СТРУКТУРА И ФУНКЦИИ

Универсального и точного определения культуры не существует. Изначальное понятие «культура» связано с определенным типом деятельности, при котором значение имеет не только то, что сделано, но, также, как именно сделано, зачем и с какой целью. А человеческая деятельность является специфическим способом освоения мира. Отсюда культура – это своего рода призма, сквозь которую преломляется и высвечивается для нас все сущее, это творческий принцип жизни личности и всего общества в целом.

Культура – это совокупность материальных и духовных благ, а также способов их создания, умение использовать их для прогресса человечества и передавать от поколения к поколению. Первичной основой и источником человеческой культуры является труд как способ создания искусственных предметов из естественного материала природы, труд как целенаправленное преобразование окружающего мира, общества и самого человека.

В современной культурологии наиболее распространенными определениями культуры являются: технологические, деятельностные и ценностные.

С точки зрения технологического подхода культура понимается как определенный уровень развития производства и воспроизводства общественной жизни. Деятельностная концепция культуры рассматривает ее как специфический способ жизнедеятельности человека, который определяет прогресс всего общества. Ценностная теория культуры подчеркивает, прежде всего, роль и значение системы ценностей и ценностных отношений в жизни общества, и в ней культура рассматривается как преобразование идеальных целей и форм жизни в реальные.

Мировая культура пестра и богата, неисчерпаема в своих проявлениях, имеет массу модификаций и переходных форм. Первоосновой любой культуры является язык – понятийно-логический аппарат, который в той или иной мере, присущ мировосприятию каждого народа. Язык не просто средство общения между людьми, но и один из главных способов освоения человеком окружающего мира.

Другим элементом культуры являются знания и убеждения. Знания содержат в себе определенные сведения, информацию об окружающем мире в виде мифологических, религиозных, философских, научных представлений, технических и обыденно-практических знаний. Убеждения являются значительно более эмоционально окрашенными, в них содержится то, чему люди в действительности привержены, чем руководствуются в повседневной жизни и деятельности, что воплощают в образцах и моделях поведения.

Убеждения как единство знаний, эмоций и воли выступают в самых разнообразных формах. Среди них наиболее важными являются ценности и принципы поведения. Ценности – это определяющий элемент культуры, ее ядро; они затрагивают все сферы деятельности людей - от освоения природы до политического устройства общества, от технических изобретений до элементарного этикета.

Культуру, как целостную систему, обычно условно разделяют на две формы: материальную и духовную, фиксируя в этом разделении принципиальные различия между двумя типами деятельности. Материальная культура (орудия труда, жилище, предметы повседневного обихода, одежда и т.д.) охватывает сферу материально-производственной деятельности человека и ее результаты. К духовной культуре (наука, нравственность, литература, философия, религия и т.д.) относится сфера духовного производства и его результаты. К духовной культуре, кроме перечисленного, можно отнести отношения людей между собой, к самим себе, отношения людей к природе, которые складываются в процессе производства продуктов материальной и духовной деятельности.

Промежуточное положение между материальной и духовной культурой занимает социально-политическая культура, под которой понимается как система специальных учреждений, так и вся совокупность практических действий, которые определяют наше бытие в обществе. Особое место здесь занимает семейная культура, способы межличностного общения и поведения человека. Сюда входит как культура воспроизводства человеческого рода, воспитание и обучение детей, так и все многообразие отношений между мужчиной и женщиной, родителями и детьми, сфера чувственных переживаний.

Культурообразующая деятельность может быть двух видов: творческой и репродуктивной. В процессе творческой деятельности создаются новые культурные ценности. Репродуктивная деятельность воспроизводит культурные ценности и тиражирует их.

Культура, вырастая на материальной основе и неуклонно расширяя ее, тем не менее, проявляет свою подлинно человеческую сущность именно в области духа, что находит свое выражение, прежде всего, в совершенствовании самого человека. Пытаясь проникнуть в сущность культуры, следует помнить, что в ее огромном мире человек выступает не только в качестве действующего, но и в качестве самоизменяющегося существа, как субъект, и одновременно, как результат своей естественной деятельности.

Сложная и многоуровневая структура культуры определяет и разнообразие ее функций. Главной функцией культуры является человекотворческая или гуманистическая. Все остальные, так или иначе, связаны с ней и даже вытекают из нее. К важнейшим функциям культуры относятся: функция приспособления, гносеологическая (познавательная), функция трансляции социального опыта, регулятивная (нормативная), аксиологическая (оценочная), функция разграничения и интеграции человеческих групп и многие другие. Все функции культуры тесно связаны, переходят одна в другую и в целом обеспечивают движение человечества по извилистым путям прогресса.

ЗАРУБЕЖНЫЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ (XVIII-XX вв.)

Как самостоятельное явление социальной жизни культура впервые была рассмотрена лишь во второй половине XVIII в., в эпоху Просвещения. Просветителями было осознанно противоречие между культурой и природой. Ж.-Ж.Руссо противопоставлял культуре цивилизацию, которая выступала как утверждение принципиально новой модели мира – модели, в которой главным событием выступает человек. Стремление к цивилизованным ценностям, по мнению Руссо, губит человека, разрушая его естественность. Поэтому задачу культуры и образования он видел в возвращении человека и общества в природное бытие, «назад к природе».

Распространено направление в культурологии, основанное на принципиально иной модели мира, лежащей в основании европейской культуры, в которой главным событием выступает человек как разумное, совершенное существо, обладающее неограниченными возможностями познания и преобразования мира. В эпоху Просвещения это направление было представлено немецким просветителем И.Г.Гердером, который в отличие от Руссо считал, что культура есть способ реализации человеческого гения, дающего человеку возможность транслировать духовные ценности через речь и язык. Уровень культуры, национальную, ценностную, культурную специфику Гердер рассматривал как результат взаимодействия науки, религии, искусства, подчеркивая определяющую роль человека в формировании облика культуры.

Своей высшей формы развития рационалистическое направление достигло у Г.Гегеля. Он увидел логику во всей совокупности культурно-исторических процессов и считал культуру характеристикой зрелости человеческого разума. Идеи рационализма оказали существенное влияние на культурологию. Представлялось, что если Европа наиболее полно реализует рационалистическую модель, то ей должна принадлежать особая историческая миссия – указывать путь развития всем другим культурам. В общественном сознании сформировался европоцентризм – представление о том, что только европейский путь способен дать человеку и человечеству неограниченную перспективу развития и процветания.

Однако уже в XIX в., то того, как обозначились глобальные проблемы, порождаемые безоговорочным принятием и следованием европейской модели развития культуры, правильность этой модели была подвергнута сомнению. Английский социолог Г.Спенсер рассматривал общество и культуру как организм и выделял в этом «организме» три системы: питательную, распределительную и регулятивную. Им соответствуют – производство, торговля и государственный аппарат.

Формирование культурологии как особой сферы гуманитарного знания тесно связано не только с достижениями этнографии, религоведения, искусствоведения и т.д., но и с генезисом философии. Движение к культурологии происходит в каждом из философских течений XIX-XX вв. и осуществляется через преодоление панлогистских, субъективистских и антропоцентристских установок.

Философия романтизма и иррационализма А.Шопенгауэра дали толчок развитию «философии жизни», которая была преимущественно философией культуры. Своеобразное философствование Ф.Ницше оказало мощное влияние на современную теорию культуры. Все процессы, происходящие в мире, все явления природного и психологического характера Ницше рассматривает как различные проявления «воли к могуществу». Рациональность и интеллектуальные построения являются у него перспективой некоторой воли, направленной на расширение своего могущества и власти и подчиняющей себе другие воли. Таким образом, категории, суждения, методы познания имеют цель сохранить и реабилитировать определенные формы жизни.

В учении Г. Зиммеля философия культуры также раскрывается в терминах «философии жизни». Жизнь, т.е. первичная реальность до всякого разделения, самоограничивается посредством исходящих из нее форм, образующих различные формы культуры.

О.Шпенглер выделил 8 типов культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую и культуру майя. Шпенглер исходил из того, что каждая культура имеет свою логику развития и в основе ее рождения лежит определенная изначальная идея. По Шпенглеру, цивилизация ведет к гибели культуры, поскольку она разрушает ее естественные, природные основания.

Английский историк и социолог А.Тойнби также признавал циклический характер культурно-исторического процесса, но считал, что культура образует единое целое через свое приобщение к высшим духовным ценностям, что история совершается под знаком религиозных систем и культура предстает как творение Бога. Так, например, в основе культуры и цивилизации Востока лежит буддизм, Европы – христианство.

Важнейшую роль в конструировании культурологического знания сыграло различение философами-неокантианцами В.Вильденбандом и Г.Риккертом методов наук о культуре и наук о природе. Для определения величины индивидуальных различий в бесконечном разнообразии феноменов культуры ими был выработан критерий «отношения к ценностям». Однако, подобно представителям «философии жизни», неокантианцы не могли не задумываться о статусе ценностей в мире новоевропейской культуры. М.Вебер зафиксировал «весьма драматическое положение западного человека, так сказать, между небом и землей – «небом» идеалов и «землей» эмпирической реальности…».

Феноменология явилась одним из наиболее авторитетных течений философии XX в. Представители этого направления – Э.Гуссерль, М.Хайдеггер – исходят из того, что история культуры в своем развитии ориентирована на лежащий в бесконечности нормативный образ. Он определяется не как некая структура, вычленяемая из наблюдения фактов, но как интенция сознания индивида или группы индивидов. В истории складывающейся европейской сверхнации раскрывается заключенный в ней «телос», внутренне присущая истории разумная цель. Объективацие этого «телоса» и было возникновение греческой философии как деятельности, способной стать всеобщей нормой. Создается высшая духовность, поднимающаяся над различием и борьбой отдельных наций и объединяющая многие поколения людей. С ней-то и связаны для Гуссерля надежды на преодоление культурного кризиса в Европе.

Основоположником психоанализабыл венский психиатр З.Фрейд. В основе воззрений Фрейда на культуру лежит его убеждение в противоречии между природным началом, бессознательным, сексуальностью и насилием в человеке и нормами культуры, которая основана на отказе (добровольном или принудительном) от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо, осуществляя жесткий контроль, цензуру инстинктов. Фрейд приходит к выводу, что развитие культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний. Фундаментальной предпосылкой его размышлений было уподобление общественной психики индивидуальной, убеждение в общности личного и коллективного бессознательного. Для другого представителя этой школы – К.Юнга – жизнь народов подвластна психологическому закону, «душа народа есть лишь несколько более сложная структура, нежели душа индивида». Только гармония сознания и бессознательного устраняет опасность, создавая здоровые и духовно богатые личности.

Структурализм возникает как реакция на острый кризис антропоцентристских концепций человека и культуры. Он представляет собой широкий ряд различных направлений социогуманитарного знания, определяемый интересом к структуре. Речь при этом идет о целостных системных объектах культуры, а также условиях их происхождения и функционирования, независимых от воли и сознания отдельного человека. Такова постановка проблемы в ставших классическими «структурной антропологии» К.Леви-Стросса, «археологии знания» М.Фуко, «структурном психоанализе» Ж.Лакана. Они ознаменовали коренную перемену парадигмы исследования человека и культуры: на смену принципам субъективности, переживания и свободы пришли требования объективности и научности, поиск жесткой детерминации.

Надиндивидуальные культурные структуры были изучены и описаны в структурной антропологии французского этнолога Леви-Стросса. Мыслитель исследовал структуры мышления и общественного существования первобытных культур Америки, занимался поиском наиболее общих законов, лежащих в основе функционирования социальных институтов и верований. Леви-Стросс изучает феномены, в которых бессознательное выражает себя нерефлексивно: тотемизм, мифы, маски, имена, обычаи. Общества, достигшие высокого уровня техники, Леви-Стросс называет «горячими», они ориентированы на максимальное потребление. «Холодные» общества, не развитые в индустриальном плане, довольствуются в основном тем, что позволяет им выжить, и не стремятся к увеличению жизненных удобств. Оба типа общества одинаково бессознательно ориентируются на правила и запреты своей культуры.

В центре культурологических представлений французского философа Э.Дюркгейма находится понимание уникальной реальности общества, несводимой ни к другим реальностям, ни к своим собственным феноменам. Социальное, по его мнению, доминирует в человеке над индивидуальным, превосходит его. Оно составляет особую социальную реальность, которую Э.Дюркгейм впоследствии отождествляет с Богом. Следуя логике своей концепции, он провозглашает своим методологическим принципом рассмотрение социальной реальности как «вещи».

Крупнейший американский мыслитель Парсонсуказывает на триединую природу человека как биологического, социального и культурного существа. Именно культурная компонента и делает человека человеком. Благодаря, и в результате, социокультурной творческой деятельности человек выделился из природы и закрепил это свое отделение. Культура представляется как единство трех ее неразрывно связанных аспектов: способов социокультурной деятельности человека, результатов этой деятельности и степени развития личности.