Пуджа Гуру Пурнима 1 страница

Англия, Лондон 01 Ноябрь 1982

Сегодня знаменательный день полной луны, который называется Шарада Инду. Это также имя Богини - Шарада Инду, луны этого осеннего сезона. Это самая большая луна, конечно, не в Англии, но в Индии. В этот день луна даёт самый большой свет. И это такое великое событие, что в этот день был рожден Гуру Нанака. Как вы знаете, в Индии люди празднуют дни рождения в соответствии с датами лунного календаря, который называется ститхи, а не с датами, которые мы исчисляем здесь по солнцу. И эта великая личность была рождена в Пенджабе, где людям были неведомы пути Господни. Во всех своих жизнях Он беспокоился о Дхарме, поскольку, как вы знаете, Он был Изначальным Учителем, а Изначальный Учитель всегда находится там, где Он может заботиться о нашем Войде, поддерживать нас, и давать нам образец идеального Учителя. И Он всегда рождается либо в самых трудных для жизни местах (например, в горах), либо и в того более трудных - среди ужасных людей и среди людей, нуждающихся в его помощи. Так что, в Индии в то время, Пенджаб, так или иначе, считался местом, где люди не проявляли уважения к Богу или же традиционным индуистским идолам или, можно сказать, статуям, которые считались вибрационными. Они поклонялись деньгам, они делают это даже сейчас и они поклонялись власти. И поскольку в то время там был правитель, который очень сильно стремился обратить людей в мусульманство, давая им деньги, многие пошли на это. В результате индуисты стали ненавидеть этих мусульман, а те отвечали им взаимностью. Вот почему в тех условиях продолжалась и продолжалась эта ссора между последователями Мохаммеда и индуистами. Мохаммед сам принял рождение на этой (Матери) земле, поскольку считал, что это решит проблему, хотя прежнее его решение было таково, что он не должен больше рождаться. Но эти Инкарнации таковы, что они никогда не умирают. Даже если они оставляют свое тело, Они постоянно находятся рядом. И Они являются теми, кто совершает множество чудес. Когда любая другая Инкарнация приходит на эту Землю, Они помогают искателям, поддерживают их, направляют их к этой Инкарнации. Поэтому празднование Его дня рождения в этот день также является мифом, поскольку Он никогда не умирал. Он живёт вечно. Такие личности никогда не растут (в эволюционном смысле) и никогда не умирают. Но Его рождение имеет большое значение, потому что Он приходил на эту Землю и это символично - не для того, чтобы пропагандировать какой-то определенный тип Войда, как это делали Мохаммед или Моисей с Давидом, а перед ними Авраам, Лао-Цзы или Сократ, что приводило к появлению религии, а для того, чтобы создать благоприятные условия для жизни, чтобы создать понимание, чтобы создать единство религий. Это был очень большой шаг вперед для Сахаджа Йоги. После этого, как вы знаете, Он был рождён снова, - Бог знает где, никто не знает этого его места рождения, но Он появился как Шри Сай Натх из Ширди. Здесь Он также говорил то же самое, что плохо говорить о какой либо религии – это греховно. Но эти усилия в значительной степени пропали даром. Потому что тогдашние исламисты или индуисты, стали сейчас величайшими фанатиками. Поэтому вместо того, чтобы стать ближе и любить друг друга, они стали фанатиками. Хотя мы обнаруживаем, что ислам распространяется так быстро, сикхизм также распространяется очень быстро. В Америке есть ужасный гуру, который начал распространять там сикхизм. Он обращает всех подряд белых людей в сикхов. Они отращивают свои волосы и бороды, носят кану и остальные пять требуемых вещей. Они были вынуждены носить все эти вещи во времена Гуру Говинд Сингха, когда началась война, -тогда это было важно. Поскольку началась война и чтобы защитить индуизм или индуистов от вторжения мусульман, от фанатизма мусульман, они приняли такого рода военное обмундирование. Фактически же, если вы верите в Бога, никого невозможно убивать. Но я думаю, что Гуру Говинд считал, что необходимо принять эти меры. Во всех этих пророческих религиях, все пророки, которые распространяли свои религии, всегда подвергались таким большим нападкам, что они были вынуждены брать в руки оружие, чтобы защитить себя. Это относится даже к исламу. Когда люди берут в руки оружие, они должны подчиняться определенной дисциплине. Без нее невозможно сделать ничего. У сикхов же была очень строгая дисциплина. Нынешние сикхи больше не являются сикхами, они сикхи только лишь внешне, внутри же они ими не являются. Я не хочу описывать все строгости и всю дисциплину, через которую им доводилось проходить. Но каждый ученик, если он должен стать Гуру, обязан наложить на себя очень суровую дисциплину. В этом нет сомнения. Это заключается не только лишь в том, что некто, подобный мне, приходит и говорит: «Делай это, делай то», а на следующий день вы об этом забываете. Нужно понять, что это очень серьезное дело. Вы получили свою реализацию благодаря Сахаджа Йоге. Сейчас вы стали сахаджа-йогами. Но все же, я бы сказала, вы ещё не полные сахаджа-йоги, потому что каждый сахаджа-йог должен быть Гуру. В противном случае он не сахаджа-йог. Прежде всего, вы йоги, потому что вы получили реализацию. Но быть просто йогом - бесполезно, вы должны быть сахаджа-йогами. Поэтому вам было рассказано обо всех чакрах и обо всем остальном, о проблемах Кундалини, о том, как их устранять... Все это было рассказано вам. Благодаря этому вы стали иного типа расой людей, вы стали другими -дваждырождёнными людьми, людьми, рожденными своим Духом, не своей плотью. Помните это, это очень важный момент, о котором говорил и Иоанн, - что вы рождены своим Духом, а не своей плотью. Рождённые плотью пребывают плотью, но вы рождены Духом, вот почему вы дваждырождённые. А когда вы знаете всё о своем Духе и своей Кундалини, тогда вы являетесь сахаджа-йогом. Но до тех пор, пока вы не станете Гуру, вы не являетесь полными сахаджа-йогами. Поэтому для начала нам необходимо понять, что Дух описывается как Калаа, как фаза луны, одна фаза луны. Но Гуру описывается, как полная луна, - Пурнима, Гуру Пурнима. Гуру - это полная луна, это не просто какая-то её фаза. Поэтому от одной фазы вы должны перейти в стадию, где вы становитесь полным Гуру. Существует всего 16 фаз и вы должны пройти эти 16 стадий, чтобы стать Гуру. Но как же мы делаем это? Мы должны быть совершенно объективными по отношению к тому, как мы становимся Гуру. Потому что нам необходимо стать Гуру, в этом нет сомнения. Вы не можете просто сказать: «Мать, вы дали нам записи и мы выучим их наизусть, а потом мы пойдём к каким - то людям и будем там болтать и болтать и болтать». То же самое произойдет и тогда, когда вы, как я вам говорю и говорю это делать, возьмёте мою запись и покажете её им, говоря: «Это наша Мать, она такая-то и такая-то и такая-то». Но они скажут: «Хорошо, она, возможно, и такова, но как в отношении вас, сэр?» У Сахаджа Йоги есть очень большая ответственность, я не думаю, что люди понимают это. Я бы хотела, чтобы они очень внимательно выслушали меня и постарались понять. До настоящего времени было так, что Гуру остается Гуру, а ни один из учеников не становился Гуру. Они всё ещё считались учениками какого-то Гуру, даже если это был лжегуру или кто угодно ещё. Они сами никогда не становились Гуру. Поэтому у них не было необходимости расти, и они просто брали себе имя своего Гуру. У Христа были ученики, у Мохаммеда Сахиба были свои собственные ученики, у Нанака были свои собственные ученики, у Сай Натха из Ширди были свои собственные ученики. Никто из них не стал Гуру. Но сейчас, простите, что приходится это говорить, но вам выпал жребий стать Гуру. Фактически же, это привилегия, это величайшая привилегия - стать Гуру. А чтобы стать им, мы должны знать что нам необходимо делать. Я думаю, что это также иногда становится просто лекцией. Потому, что я уже сказала вам на Гуру Пурнима, какие имеются десять достижений, которые нам необходимо иметь. Сегодня необходимо рассмотреть все эти 16 стадий, проходя через которые мы становимся Гуру. Первое состоит в том, что у нас должна быть полнейшая дисциплина, которую мы сами накладываем на себя. Никто не должен говорить вам. Скажем, на господина Ника все нападают,- вы же должны сами нападать на себя. Сейчас вы сами становитесь «господином Ником». Вы должны заставить своё тело стать вашим слугой - это первое. Ваше мастерство состоит в том, что ваше тело может спать где угодно, оно может морить себя голодом, оно может жить в любых условиях и при этом не ворчать. Где угодно. Оно должно быть способно спать в любое время, оно должно быть способно бодрствовать в любое время. Таким образом, жизнью необходимо овладеть. Даже если вы прочитаете «Аштанга йогу», вы узнаете, что первое, о чём она говорит - это необходимо стать хозяином своего собственного тела. Поэтому, после реализации, первое, что вам необходимо сделать - это научиться полностью управлять своим телом. Для людей запада это самое трудное дело, потому что материя сидит на их Духе. Прежде должен появиться Дух – это первая фаза, - по меньшей мере, должен быть Дух. Если вам надлежит стать Духом, тогда материя луны должна быть покрыта его светом. В первой фазе мы должны овладеть своим телом. Что же мы для этого делаем? Прежде всего, вы должны видеть что не даёт нам стать хозяином над своим телом? Вы должны знать всех плутов, которые пытаются управлять нами. Поэтому извлеките себя… вы можете пройти, там ещё много места… Поэтому, я, прежде всего, должна непредвзято смотреть на свое тело. Наиважнейшее, чему учит нас Сахаджа Йога - это уважение к своему телу. Это первый признак - уважение своего тела. Это означает, что потакать прихотям своего тела греховно, поскольку это лишает вас хорошего тела. Прежде всего, вы должны уважать свое тело, чтобы стать хозяином ему. Если я не уважаю вас, я не могу управлять вами. Поэтому, прежде всего, необходимо уважать своё тело. А для этого вы должны очень хорошо заботиться о нём. Но никакого потакания его прихотям. Это не означает, что вы идёте и стоите в грязи или под дождём часами напролёт или же не защищаете его от сложных климатических условий, превращая его в идеальное пристанище для всех болезней: простуд, кашля и тому подобное. А ваша бедная Мать страдает, очищая ваши Вишуддхи. Такое тело подобно лошади с понурой головой. Поэтому вы должны заботиться о своём теле, ограждая его от болезней. Лень - это враг вашего тела. Ленивые люди должны знать, что лень - это враг вашего тела. Потому что ленивые люди не беспокоятся о том, чтобы надлежащим образом одеваться, чтобы надлежащим образом укрывать своё тело, надлежащим образом заботиться о своём теле, наносить масло на различные участки тела, делать себе массаж, заботиться о своём теле. Вот как стоит вопрос. Этому вы должны уделять какое-то время, потому что это тело является храмом Бога. И сейчас вы стали этим храмом, но если он в грязи, болен и не чист, плохо выглядит, подобен палке или шару, никто и близко не подойдёт к нему. Поэтому старайтесь становиться лучше. Этот храм должен быть прекрасным. Я сделала вам столько подсказок, что я думаю, что в течение всей моей жизни я не делала их, даже будучи Гуру, никому. Ведь обычно люди, приходившие к Гуру в те времена, были на самом деле, на самом деле великими искателями. Они могли подвесить себя головой вниз и висеть в таком виде месяцами, лишь бы только доставить удовольствие своему Гуру. Это были люди совершенно иного качества, но их было всего лишь один-два человека. Я согласна с тем, что когда растёт количество, качество падает. Но почему бы вам не принять на себя обязательство сделать своё качество первоклассным? Поэтому, прежде всего, хорошо обращайтесь со своим телом. Я говорила вам, что вам необходимо проделывать утром некоторые упражнения. Но меня изумляет, что некоторые люди спят после завтрака. Это уж слишком. Понимаете, Бог дал вам этот дом как благословение, чтобы вы были более динамичными, чтобы вы давали свой Свет другим людям. Если же вместо этого ваша свеча даже не мигает, - какая тогда от этого польза? Так что же вам надлежит сделать? Прежде всего, приведите себя в полный порядок, сделайте свое тело нормальным, активным. Фактически, скажу я вам, в вашем возрасте не нужно спать больше 6-7 часов в сутки. Не нужно спать больше этого. 6-7 часов глубокого сна вполне достаточно. Я также никогда не ложусь спать раньше 11-12 часов ночи. Вчера мы легли спать в 2 часа ночи, поднялись же, как обычно, в 5:30. Так что я спала 3-3,5 часа и сейчас я поспала самое большее полчаса и всё. Когда вам не нужно работать так, как работаю я, в том смысле, что когда я сплю, я всё равно работаю, - слишком длительный отдых поощряет ваше тело сидеть у вас на голове, и тогда вам становится очень, очень трудно быть динамичным. Поэтому, прежде всего, о теле необходимо заботиться. Ему нельзя потакать. Я хочу сказать, что потакание своему телу может дойти сколь угодно далеко: как люди не поддерживают чистоту в своих комнатах, не следят за опрятностью своей одежды, они очень пассивны в отношении всех этих, казалось бы, не столь уж существенных вещей. Это не такие уж высокие вещи, чтобы о них говорить, но они имеют место. Люди в этом могут доходить до любых крайностей и это проблема, что тут поделаешь? В этот день полной луны необходимо понять, что в этот день вы сверхактивны. По мере того, как луна начинает расти, ваша активность также начинает повышаться. Также и ночью. Но никто из вас до сих пор не проявляет активности ночью за исключением меня. Но если вы по настоящему вырастете, вы удивитесь, что даже во время своего сна вы будете активны. Поэтому, наипервейшее - это вы должны ухаживать за своим телом, ваше тело должно быть в порядке, вы не должны следовать так называемой сегодняшней моде. Это очень важно. Нам не следует придерживаться её и принимать нечто бессмысленное или же то, что не улучшает ваш внешний вид, а делает вас странными, очень уж модными, одетыми как денди. Мы должны носить достойную одежку, которая находится в центре, которая хороша. Мне говорят, что в Англии очень трудно даже проснуться. Кто-то сказал, когда я была юной, что не нужно будить англичанина. Я не пыталась это делать, даже имея в руках шест от баржи. Откровенно говорю вам сейчас - никогда не будите его утром - меня предупреждали об этом, потому что это величайший на этой Земле грех. Но почему же англичане так пристрастились ко сну? Сегодня вся эта страна спит. Они хотят больше и больше заработной платы, с тем, чтобы они могли больше спать. Есть и пить, пить и есть, а в промежутке спать. Это их три жизненные программы, так запрограммирована их жизнь. С самого начала это было очень трудно. Я увидела, как приходили Сахаджа Йоги и поняла, что разбудить их будет трудно. И это те же самые люди, которые славятся своей пунктуальностью. Это те, кто выиграли, благодаря пунктуальности, битву при Ватерлоо и они столь пунктуальны, что сверяют свои часы, даже находясь в Америке. Это те же самые люди. Вторая сторона этого вопроса заключается в том, что они спят мёртвым сном, они спали так и раньше, потому что есть старинная поговорка: «Не будите англичанина». Но моё мнение об этом отличается от общепринятого. Я считаю, что это не что иное, как простая лень. Поэтому, постарайтесь понять, почему вы спите так много. Если их левая сторона напряжённая - люди спят, если их левая Агья напряжённая - они спят. Если их передняя Агья слишком много работает - тогда люди не спят. Поэтому, даже если я скажу «Не спите», - это означает, что вам необходимо привести свою правую Агью в рабочее состояние, что означает, что вы начнёте думать. А это опять-таки против Сахаджа Йоги. Поэтому, это будет продолжаться таким образом: левая Агья, правая Агья, правая Агья, левая Агья, левая Агья, правая Агья, - от одного к другому. Поэтому вы должны быть в центре, с Христом. Он бодрствует каждую секунду: убивает, бьёт, колотит, лечит, заботится, направляет. Двадцать четыре часа в сутки. Cпросите любую реализованную душу, которую зовут Авадхутой, то есть того, кто является Мастером, - он скажет вам, что спит не больше трех-четырех часов. Ведь они не могут работать во время сна, поэтому они спят четыре часа, всё остальное время они работают: они либо медитируют и в это время осуществляют свои проекции, либо работают своими руками. Они занятые люди, очень занятые. Вы также должны быть очень занятыми людьми, потому что сейчас вы находитесь на работе у Бога. И вы должны работать с полной ответственностью. Но вы видите, что стать ленивым, в противоположность предыдущему, очень легко. Итак, поскольку многие из вас уже чувствуют эту сонливость, первое, что должны сделать все те, кто подвержен лени, это переносить вибрации с правой стороны на левую семь раз. Давайте проделаем это, с правой руки…Хо! (Богиня завершая борьбу с негативными силами произносит: Ха!, Хо!…) Лучше?… Теперь задняя Агья. (Шри Матаджи берёт свечу и смотрит сквозь её пламя на людей) Первое – это лень. Шри Кришна был против лени. Я хочу сказать, что когда бы ему не предоставлялся случай, он критиковал лень - Аласья. Теперь смотрите на меня. Можете то же самое делать и с фотографией. (Небольшая пауза во время которой Шри Матаджи в молчании продолжает смотреть на людей сквозь пламя свечи). Теперь лучше? Сегодня ночью мы должны бодрствовать, это большая проблема. Но не спите до этого здесь, хорошо? Я знаю, что вы это можете делать. Лучше?... Направьте ваш взгляд ещё раз, ещё раз… ещё раз. (Шри Матаджи отставляет свечу в сторону). Так что мастерство, прежде всего, должно проявляться в вашем владении своим телом. Скажем, вы спите на одном боку и вам больно - что вы тогда делаете? Переворачиваетесь на второй. Подобным образом и этому телу необходимо привить иммунитет по отношению к различным шокам, как скажем, вы помещаете часы в воду, оказывая на них шокирующее воздействие и убеждаетесь в их водостойкости. Так же и сахаджа-йог должен быть стойким к любым шокирующим воздействиям. Поэтому он не может ни на кого жаловаться, потому что считается, что он защищен от всего, понимаете? Любому жалующемуся сахаджа-йогу вы можете сказать: «Как ты можешь жаловаться? Ведь ты находишься под полной защитой». Поэтому нельзя принимать никаких жалоб от сахаджа-йогов и им нельзя сочувствовать. Если вы начнете прислушиваться к жалобам тех, кто постоянно жалуется, вы все время будете только лишь заботиться о них и тогда вы будете бесполезны для Сахаджа Йоги. Те, у кого есть привычка жаловаться, должны пойти в больницу и остаться там. Я думаю, что жалующиеся люди на самом деле являются людьми какого-то вида одержимости, поскольку они постоянно жалуются, мучают вас и надоедают вам. Такие люди не могут стать Гуру. Представьте, если Гуру будет жаловаться, чему он сможет научить людей? Только лишь тому, как надо жаловаться. Учителя будут большими специалистами по жалобам и такими же будут их ученики. Так что вы создадите целый набор жалующихся учеников. А когда такие люди приходят ко мне - что я обнаруживаю?.. Что список их жалоб стал в два раза больше. Но это также очень характерно. Австралийцы же, к примеру, редко жалуются, но если они и делают это, то в результате очень сильной на них атаки. Вы редко обнаружите, чтобы австралийцы жаловались. Мне приходят письма и из Шотландии, они также редко жалуются за исключением одного или двух человек, которые сейчас обнаружили, что они уже вне Сахаджа Йоги. Они редко жалуются по отношению к самим себе - своему телу, удобствам и тому подобному. Итак, те, кто могут жить в любых условиях, являются людьми, которые достигли одной шестнадцатой, только лишь одной шестнадцатой. "Мать, то как Вы храните нас, вызывает у нас желание остаться в этом мире". Конечно, Мать хранила вас очень хорошо. Мать дала вам всю роскошь этого мира. Она не мучила вас так, как это делали другие Гуру. Раз и навсегда Мой Сын прошёл через все эти мучения, нет необходимости подвергать вас каким бы то ни было мучениям или бедам. Но вы должны следить за реакциями своего тела. Скажите своему телу: " Да, господин тело, не будете ли вы столь любезны вести себя сейчас достойным образом и не пытаться заставлять выполнять ваши прихоти". Все эти прихоти приходят к нам через наши органы чувств. Поэтому, если вы можете стать хозяином своему телу, вы также овладеете и своими органами чувств. Например, хозяином или, можно сказать, высшим органом, который контролирует большую часть других органов, я лично считаю язык. Потому что он изначальный абсурд. При помощи языка мы говорим людям обидные вещи. При помощи языка мы учимся без умолку болтать. При помощи языка мы можем показывать, сколь мы легкомысленны. Наш язык, как и рот, на замке либо развязан. Среднего нет. Это касается только лишь речи, это более низкий уровень. Но когда речь идёт о более высоком уровне - о еде, - тогда это всё. Постоянные мысли о еде. Я уже сто раз говорила вам, что сахаджа-йоги иногда должны употреблять совершенно безвкусную, варёную, ужасную пищу. Только лишь для того, чтобы испытать свой язык. Может ли он есть это. Потом попробуйте что-то другое. Мой отец обычно говорил, что необходимо слегка обжечь свой язык. Это, по его словам, один из тестов, который необходимо пройти. Как Гуру, он был мастером ставить трудные задачи. Поэтому мы должны видеть что наш язык способен вынести, требователен ли он к пище? Прежде всего, когда он видит пищу - начинается слюноотделение? Направляет ли он наше внимание на пищу? Важна ли для нас пища? Поэтому первое, что помогает нам преодолеть проблему языка, является голодание. Только лишь при помощи голодания вы сможете привести себя в порядок. Понимаете, если вы сможете заставить себя немного поголодать, скажем, утром вы едите совсем немного, уменьшаете свою обычную порцию наполовину, вы удивитесь тому, что ваш желудок также уменьшился наполовину. Через какое-то время вы не можете много есть, даже если захотите. Исчезнет ваш интерес к еде. Тренируйте себя. Голодание очень хороший метод. Я думаю, что 40 дней, как это делал Христос, - очень хорошая мысль. Но оно не должно превращаться в нечто такое, как это делают мусульмане на Рамадан, когда они едят рано утром очень насыщенную специями пищу, а затем в течение всего дня голодают и думают о еде. Делайте полное голодание, но при этом не думайте о пище. Это трудно. Поэтому голодайте, принимая лишь половину обычной порции, а вторую половину не ешьте мысленно. Старайтесь постепенно учиться управлять своим языком, а это возможно только лишь тогда, когда вы умеете голодать. Это я говорю для людей Запада. Для людей Востока это не надо. Они и так голодают с утра до вечера. Я знаю одну женщину, если вы спросите её, она отвечает: «У меня пост в понедельник и вторник, у меня пост в среду и четверг, у меня пост в пятницу и возможно, если я не буду голодать в субботу, я поем в воскресенье». Я в своей жизни повидала множество такого рода людей, которые только и занимались тем, что постились. Они такие эксперты и исследователи голода, что они могут продемонстрировать вам свои способности не есть в течение 50 дней, 80 дней, 108 дней и 365 дней. Они эксперты в вопросе голодания. Поэтому для них я вынуждена говорить, как необходимо есть в процессе голодовки. Вам же мне нужно сказать: «Давайте посмотрим, в какой день мы можем поголодать». Давайте выделим один день, чтобы праздновать сегодняшний великий день Нанака. Давайте голодать один день. Какой это должен быть день? В понедельник мы не можем, поскольку в этот день у нас программа, во вторник мы также не можем, поскольку в этот день Ханумана должен работать, в среду мы не можем из-за того, что в этот день должно проявляться наше творчество,- а как оно проявится на голодный желудок? В четверг же мы не можем, из-за того, что в этот день мы являемся Гуру - в этот день мы должны, как Гуру, работать очень напряженно. В пятницу мы не можем из-за того, что должны действовать, как Шакти Матери. В субботу мы не можем себе этого позволить, потому что должны осуществлять все интриги Шри Кришны. А как же мы можем выделить для этого воскресенье, если это день Сына? Так какой же день самый лучший для голодания, - давайте посмотрим: это должен быть четверг, потому что это -день Гуру и давайте немного поголодаем - полдня, можем мы себе это позволить для начала? А затем голодать весь день. Пусть это будет четверг, - возможно, лучше это делать во вторую половину дня, поскольку завтрак, я думаю, имеет существенное значение. Понимаете, без завтрака, и лошади не повезут, поэтому лучше это пусть будет вторая половина дня, а потом и первая. Фактически, вы сами должны формировать самих себя, если вам надлежит стать Гуру. Это подобно тому, как вы уезжаете учиться в колледж, где вы предоставлены самим себе, это вам надлежит дисциплинировать себя, никто не должен вам говорить, чтобы вы делали это, делали то, никто не должен вас заставлять. В Индии всё наоборот. Если вы скажете кому-то, что ему нужно встать в 5, он поднимется в 4, поднимется сам, чтобы вам не пришлось вставать и будить его, понимаете? И весь этот дом встанет в 4 утра, чтобы взять на себя обязанности этого уезжающего человека. Но тот, кого должны были разбудить, может бодрствовать и всю ночь. Там всё наоборот, - это другая крайность. Если я, скажем, нахожусь там одну ночь, я сплю. Если я встану в час ночи, я обнаружу, что все сидят и медитируют: в проходах к ванной комнате, -всюду. Они не уходят домой, они не принимают пищу, они не делают ничего, они только лишь медитируют, впитывают вибрации, чистятся. Я сплю в этом окружении! Если я ночью захочу пройти в ванную комнату, я просто не смогу этого сделать, потому что они все медитируют. Никто не спит, никто не спит. Так что там всё наоборот. Вы же должны выбрать один день, в который вы будете голодать и другой день, когда вы не будете спать. Давайте посмотрим, какой это будет день. Это должен быть день, когда нет фильма. Полночи, я имею в виду вторую её половину, не первую. Какой же день? Какой самый трудный день, когда вы не в состоянии, когда вы не в состоянии бодрствовать? – Пятница?.. Воскресная ночь. Но тогда идёт фильм. Как же можно без фильма! Понимаете? Обращайтесь подобным образом с самим собой, смейтесь над собой. Итак, в воскресную ночь идёт фильм? После 12 фильма нет. Поэтому в воскресную ночь вставайте в 12. Давайте попрактикуем это. Наслаждайтесь этим. Не сердитесь. Смейтесь над собой. Вы слишком много об этом думаете и из-за этого расстраиваетесь. Просто не думайте об этом и вы действительно будете этим наслаждаться. Это подобно плаванию. Поднимайтесь все в 12 часов, умывайтесь, садитесь и пойте бхаджаны, давайте практиковать это, согласны? А как ты, Майкл? Может лучше в 2 ночи? В 12 часов... нет, вы должны вставать в 12 часов. Нет, нет, вы должны ложиться спать до 12, а вставать в 12. Понимаете, первую половину ночи необходимо спать, всегда, так будет лучше. Лучше бодрствовать во вторую половину ночи, хорошо? Так что первую половину ночи все вы должны спать, всегда. Вы можете, если захотите, ложиться в 8 или в 9 часов вечера. Но это не должно иметь значения, когда вы засыпаете, - когда бы вы ни легли, вы должны подняться в 12 или, скажем, после 12. Кришна был рождён примерно в 12 часов ночи. Нанака был рожден в 12 часов ночи. Все Гуру, большей частью, рождались в 12 часов ночи. Чтобы отпраздновать это, мы должны выделить один день, когда мы не спим после 12 . Но как тогда в отношении Кэкстон-холл? Вопрос: Мы можем попробовать в субботнюю ночь, Ма? С точки зрения безопасности дорожного движения в понедельник лучше быть выспавшимися. Шри Матаджи отвечает: Хорошо, вы можете спать в субботу днём, нет, простите, в воскресенье днём. Нет, нет, это не будет хорошо. Если вы делаете какую-то компенсацию, тогда вы не слишком уж мучаете своё тело. Вы должны разработать какой-то метод, благодаря которому ваше тело на самом деле испытывало бы потребность вставать в эту ночь в 12. Давайте будем придерживаться этого времени. Что вы на это скажете? Хорошо. Работающим людям будет трудно вставать невыспавшимися в понедельник. Из зала: Он говорит, что работающие люди будут гораздо больше страдать, если им нужно будет вставать в понедельник утром, Ма. Шри Матаджи отвечает: Никогда, - поверьте мне, - они не будут страдать. Понимаете, работа не важна. Что является важным? Ваш Дух, ваше мастерство. Через какое-то время работы у вас все равно не будет. Поэтому эта работа не так уж важна. Вам лучше переживать за эту новую работу, которую вы взяли на себя, забудьте о своей работе. Забудьте об этих вещах. Важен ваш Дух. В противном же случае вы не сможете стать Гуру. Дух - это самое важное. Все остальное абсолютно не важно, это ноль. Я очень постепенно, медленно стараюсь вытащить вас из трясины материализма и всех этих мирских вещей. Вы должны работать на Бога. Вы - особые люди. Поэтому, вы должны сделать себя учителями. Для этого Бог дал вам все благословения, дал вам всё. Но от идеи роскошной жизни следует отказаться. Если люди хотят сделать жизнь роскошной, - тогда они будут иметь роскошь этого мира, но не роскошь благословений Бога. Вы должны выбрать одно из двух. Либо вы ведёте роскошную жизнь здесь, на материальном уровне, либо вы ведёте роскошную жизнь в плане благословений Бога. Вы должны выбрать одно из двух. Решать нужно сейчас. Поэтому ничто не имеет значения. Понимаете, опасность потери денег - это ещё одна бессмыслица, по крайней мере, у вас её не должно быть. По меньшей мере, вы не будете умирать от голода, но если индийцы не будут работать, они погибнут от голода. Вы же никогда не будете голодать, ваше правительство более довольно вами, когда вы безработные и не беспокоите их. Если вы будете сидеть дома и медитировать, оно будет очень довольно. Поэтому больший заработок или большая прибыль вовсе не важны в Сахаджа Йоге. Самое важное - это быть Духом. И для этого всё, что необходимо сделать, должно быть сделано. Пусть страдает все, что угодно, но вы не заставляйте страдать свой Дух. Потому что вы должны стать полной луной, как Гуру Нанака. Сколько зарабатывал Гуру Нанака? Вы должны выяснить это. Как он жил? Незачем беспокоиться из-за денег, потому что больше денег вам не нужно. Они нужны вам только лишь на продукты питания и на жизнь. А потом деньги приходят, если они необходимы вам иногда на какие-то чрезвычайные ситуации. Вы знаете, что я делала так для многих австралийцев. Но это были люди, полностью посвятившие себя. Вот почему им оказывалась помощь. В любой непредвиденной ситуации им не о чём было беспокоится. Но полное посвящение должно быть своему Духу. И уж ни в коем случае не вашей работе. Потому что это идёт рука об руку. Если вы после реализации не беспокоитесь о себе, о своём Духе, у вас будут все проблемы этого мира. Наипервейшая - это финансовая проблема. Затем физические проблемы, ментальные проблемы, эмоциональные проблемы. Всевозможные проблемы будут преследовать вас, потому что я уже пробудила вашу Кундалини, - свою часть работы я сделала, но ваша часть – открытие своего сердца, вами не выполнена. Вы должны отдать своё сердце Сахаджа Йоге. Вы ещё не открыли своё сердце. Оно должно быть открыто. Вы всё ещё переживаете за своего отца, мать, брата, сестру, жену, детей. Откройте своё сердце полностью для Сахаджа Йоги. Не имейте сомнений. Только лишь тогда у вас установится осознание без сомнения. До тех пор, пока вы не откроете своё сердце, пробуждение Кундалини не имеет смысла. Ведь Кундалини поднимается, а сердце не открыто. Если Мать Земля посылает все свои силы через семя, а оно не прорастает, какая тогда от этого польза? Это всё миф. Откройте своё сердце Сахаджа Йоге. Откройте своё сердце Духу и скажите: «Мать, я Дух». Вы должны осознать это. Возможно, многие не осознают, что вы пришли на эту Землю, чтобы стать Духом, а не рабочими людьми. Вы должны понять своё величие и знать, что вы не подобны обычным людям. Вот почему вы благословлены. Кто ещё столь благословлен? Вас давным-давно описал Блейк, что такие-то и такие-то люди придут на эту Землю – "люди Бога". Люди Бога, что у вас в сердце? Ваше сердце подобно камню. До тех пор, пока не будет света Духа, это сердце будет каменным и этот камень будет ранить каждого человека, он полностью разрушит вас. Откройте своё сердце на все сто процентов. Вы встречались с индийскими сахаджа-йогами. У них есть проблемы с деньгами. Но как много они работают на Сахаджа Йогу. День за днём. Как много они вкладывают в Сахаджа Йогу. Можете ли вы представить себе, они собрали около 700 тысяч рупий. Рустам знает об этом. Они собрали 7 лаков рупий для своего ашрама. 7 лаков составляет 35 тысяч фунтов стерлингов. 35 тысяч фунтов они собрали в одном только Бомбее. В Дели они собрали 5 лаков - 25 тысяч фунтов. Они работают. У них есть семьи, у них есть дети. Но думают ли они о них? Нет, они не думают ни о чём, кроме Сахаджа Йоги, ни о чём, кроме Сахаджа Йоги. Я думаю, что большую часть своих денег они отдают на Сахаджа Йогу. Они живут на минимальные деньги. Если я спрашиваю: "Почему ты не купишь себе ещё одну рубашку?", - они отвечают: «Мать, я износил множество рубашек в своих предыдущих жизнях». Это такие довольные люди. Сейчас мы нашли свою Атму. Давайте носить эту Атму. Мы нашли своё сердце. Давайте станем этим сердцем. Какая необходимость беспокоиться об этих вещах. Мы уже уделяли достаточно сил на всю эту бессмыслицу. Вы думаете, что они считают себя бедными. Я вам скажу – нет, - на чём бы они не могли сэкономить деньги, - они делают это. Они пробовали давать мне какие-то деньги прежде. Я говорила: «Нет, нет, мне сейчас не нужны деньги». Они говорили: «Нам негде держать их, у нас нет фонда, нет ничего. Как мы можем распорядиться ими?» Они продолжали таким вот образом, вплоть до, я думаю, 73-74 года, когда я вернулась и задумала основать ашрам, потому что вы стали массово приезжать в Индию. Тогда я сказала: «Хорошо, сейчас вы можете давать мне деньги. Все сахаджа-йоги могут давать мне те деньги, которые они сэкономили». Вы удивитесь, но все как один пришли с одной тысячей рупий. Все как один. Работали они или нет. Минимум. А самый большой взнос был 21 тысяча рупий. Три года они собирали эти деньги, потому что считали, что это их ответственность - откладывать деньги на Сахаджа Йогу. Ведь, если завтра у нас будет ашрам, - как мы его организуем. Мы же всё ещё потакаем своим прихотям. Вот что такое Гуру - пада… Этот человек должен сесть, пожалуйста, проходите… Итак, сегодня такой великий день - день рождения Гуру-Нанака. И нам необходимо видеть его собственную жизнь и то, как он её провёл, как он жил и в каких условиях он работал. Итак, первое - это самодисциплина. Чувство ответственности за Сахаджа Йогу. Меня это удивило, когда я услышала, что в вашем ашраме люди забывают выключать свет, а расходы на свет очень велики- 300 фунтов в неделю. Я изумлена. Каждый из вас должен нести ответственность за электричество и всё остальное, что расходуется в нём. Это божественное место. Кто-то предоставил свою машину - и все хотят пользоваться ею, понимаете? Эта экономия, экономия своих фунтов всё ещё продолжается в головах сахаджа-йогов. Если они могут сэкономить, взяв чью-то машину - они возьмут её. Никогда не берите чью-то машину -это не для вас. У вас должно быть самоуважение, зачем вам одалживать чью-то машину, так не годится. Так что, второе качество вашей личности - это самоуважение. Первое - это уважение своего тела, а второе - это самоуважение. Мы высокомерны, мы можем быть грубыми, но при этом у нас нет уважения к самим себе. Но это вопрос отсутствия воспитания. Понимаете, я неожиданно обнаружила, что после войны людей не учили тому, как необходимо уважать самих себя. Я уж не знаю почему, но возможно, была создана атмосфера подобная той, которая существует на войне, когда «я превыше всего, мне не важно, что будет с другими». Может быть, я не знаю, почему пришло такого рода отношение, но оно существует и оно весьма превалирует, но вы должны вести себя прямо противоположным образом: прежде - забота о других людях, а затем о самом себе. Причём с самоуважением. Не имеет значения, никто не умрёт, можете поверить мне. Все вы должны уважать самих себя. А таким посредственным людям нельзя разрешать оставаться в Сахаджа Йоге - по крайней мере - в ашраме, потому что это приносит дурную славу Сахаджа Йоге. Один человек может всё испортить. В ашраме должны оставаться только те, кто хотят стать Гуру. Его нельзя превращать в удобное место проживания для всех подряд. Но всё происходит с точностью наоборот. Ведь это мы должны заботиться о себе, мы должны становиться кем-то, мы должны расти, мы должны делать это. И тогда всё получается, мне не нужно вам ничего говорить. Ведь Сахаджа Йога столь велика и обширна, что после пребывания в ней в течение столь многих лет вы все к настоящему времени должны были стать Авадхутами, абсолютно, вы должны были стать уже и контролировать все элементы, но они всё еще держат вас мертвой хваткой, - как же тогда вы можете управлять ими? Прежде всего, избавьтесь от рабства, этого ментального рабства. Хорошо, если что-то есть – тогда оно есть, если же его нет, тогда это не имеет значения. (Мысля:) «Нет ничего важнее меня, я – владыка всего мира. Если мне нужно спать на земле - я буду на ней спать, если мне нужно будет спать во дворце - я буду спать там, ничто не может доминировать надо мной» -тогда вы мастер. Вы знаете, что в Индии есть некоторые сахаджа-йоги, которые контролируют, определенно контролируют элементы. У нас есть свидетельства этому. Многое было напечатано в журнале «Нирмала Йога», вы, должно быть, слышали об этом. Вы встречаетесь с ними, вы обнаруживаете, что они Авадхуты и когда они говорят, вы чувствуете, что это говорит великий святой. Само их поведение постоянно выказывает их величие. Сегодня нам нужны люди такого калибра, потому что этого требует ситуация, которая сложилась во всех странах. Вы должны быть сверххорошими, потому что сегодня мы не можем позволить тому, что происходит, продолжаться далее. Мы не просто ученики, мы все должны стать Гуру. Сейчас вы не можете играть со временем. Вы не можете играть со злом. Вы должны взять верх над ним. Вы должны стать выше него. Сейчас такое время, что весь корабль либо потонет - либо будет непригоден для плавания. Вот какая сегодня ситуация. Вот почему вы получили свою реализацию в это время. Сколь многие из вас действительно думают, что заслужили бы её, если бы не пришло это опасное время? Но вы получили её, потому что время сейчас такое, что необходимо всем дать реализацию, дать все силы, с тем, чтобы они смогли подняться. Но если вы не открываете своё сердце, не направляете всё своё внимание на свой Дух, эти силы не будут работать. Ни одна из этих сил не заработает внутри вас. Это проблема. Каждый Гуру мог управлять элементами. Таким был Нанака, вы определенно знаете это. Рядом с ним сидели люди, которые попросили у Него воды. Он положил свою руку на камень и оттуда начала течь вода. Вот почему это место называется Пенджаб. Punja - пять и эти пять рек есть там. Известно, что все эти Гуру имели власть над элементами. Как же многого нам недостает! Мы всё ещё подобны тем, которые продают какие-то дешёвые вещи, или которые заняты их производством, или тем, что не имеет никакой ценности. Ведь вы те, кто должен спасти весь мир. И максимум своей жизни, крови, упорного труда и пота я вложила в эту вашу землю. Приближается время, когда я должна буду покинуть её. Осталось только лишь три года. Я надеюсь, что до этого мы установим наш ашрам. Вам не нужно платить за него, но вы должны быть готовы поселиться там, в противном же случае, скажу я вам, вы не сможете жить там, вы не сможете больше получать благословения Бога. Почему Бог должен благословлять вас? Нужно задавать себе этот вопрос. Являетесь ли вы своим собственным Духом? Или же вы всё ещё, всё что угодно, но только не Дух? Ведь когда я говорю что-то, это воспринимается просто, как большой шум. И я не уверена, достигают ли частоты моего голоса ваших ушей? Но я бы попросила вас сейчас, поскольку Гавин предложил мне прийти, а я действительно не хотела этого делать, потому что для того, чтобы говорить о Гуру Нанака и тем более слушать о Нём, необходимо быть величайшей личностью. Ведь для того, чтобы вынести такой силы Свет, нужно подготовиться. Если же важно всё остальное, тогда как вы можете говорить о том, что вы овладели Сахаджа Йогой? Я поехала в Америку и была удивлена! Там всего несколько сахаджа-йогов, но для них Сахаджа Йога - самое важное. Они говорят только лишь о Сахаджа Йоге, их жизнь - Сахаджа Йога. С утра до вечера они занимаются Сахаджа Йогой и ничем иным, иное их не волнует. Вы знаете австралийцев. Ваше же сердце не открыто, ваш Дух ещё не показал своего света. Это он даёт вам полное удовлетворение, полную радость, полную ответственность, полный Принцип Гуру, ведь когда вы начинаете давать что-то людям и у вас нет света, что вы даёте? Темноту? Что вы даёте другим? Ту темноту, которая находится внутри вас? Это вы будете давать? Так, что вторая фаза, как я вам уже сказала, это самоуважение. Человек, который требует, который грязен, - не уважает самого себя. Кто может дать что-то мне? Когда я прощаю, никто не может ничего дать мне. Мы должны научиться давать и давать и давать, остальное не имеет значения. Иногда, скажу я вам, я очень переживаю из-за того, что я не даю вам никаких тяжких испытаний, даже незначительных. Когда вы неадекватно ведёте себя, впоследствии вы испытываете легкую обиду, но я вновь успокаиваю вас. Но посредственность, эта посредственность не поможет вам, - это эра посредственности. В политике – посредственные, бесполезные люди. В экономике - посредственные. Всюду одни посредственности. В Сахаджа Йоге должны быть сверхвыдающиеся, сверхжертвенные, сверхдинамичные, сверхсострадательные люди, иначе Сахаджа Йога не заработает. Если вам не удастся добиться этого, тогда это будет ваша ответственность. Естественно, вы хотите, чтобы я помогла вам. Но я сделала всё, что от меня зависело. Я позволила все быстрые методы роста, такие, как пуджа и тому подобные вещи. Но это не закрепляется у вас, не сохраняется, хотя вибрации такие сильные. Вы не имеете о них ни малейшего представления. Некоторые же чувствуют ураганные вибрации, просто ураганные. Так что они есть, возможно, вы не чувствуете их. Если вы спросите Гаганга Махараджа, он расскажет вам, что произошло с ним, когда он впервые увидел меня. Но с вами же ничего не происходит. Что этот ураганный ветер может сделать со скалой Гибралтар - она не чувствует его. Поэтому, что касается меня, то вы знаете, что я работаю очень напряженно. И я знаю, что вы можете подняться, у вас есть этот потенциал. Поэтому, вы должны установить свои собственные законы и правила, никому другому не нужно их создавать. Если кто-то создаёт какое-то количество своих, - вы создаёте такое же количество собственных. Например, вы, как сумасшедшие, пьете чай. Я этого просто не понимаю. Это как жить на качелях. У такой жизни нет направления, нет руководства. Если вы мастера, тогда каждый из вас должен быть, по крайней мере, водителем своей машины. Вы должны прочно стоять на двух своих ногах и знать, что вы Гуру, что в ваших собственных руках имеется оснащение, оснащение, которое будет направлять других людей, а не поддерживать вас. Если вы сами посредственный человек, как вы собираетесь привлечь к себе все массы и как вы собираетесь ими руководить? Так что необходимо прилагать большие усилия, очень настойчивые усилия. Сформируйте свои собственные законы и правила. Относитесь к самому себе как к ученику. Вы и Гуру и ученик. Так что, третья фаза – это быть Гуру, быть Духом, Духом, который является Гуру, а остальная ваша часть - это его ученик. Ваше тело, ваш ум, ваши эмоции, ваш интеллект – все это является учеником, а вы - Гуру. Для этого вам не нужны люди, обладающие величайшим интеллектом. Вам не нужны высокообразованные люди, вам нужны мужественные люди и люди, обладающие необходимыми качествами. Когда вы будете в Индии, вам необходимо повстречаться с человеком по имени Харис Чандра. Это очень простой рыбак. Конечно, у него есть образование, но он простой человек, который работает в порту. Он пришел ко мне, получил реализацию и стал сахаджа-йогом. Я уже рассказывала однажды его историю. Я вновь расскажу, что это за человек. Он рассказал мне историю о том, как ему необходимо было переправиться по морю на небольшой островок, чтобы рассказать там о Сахаджа Йоге. Там было 25 человек, но надвигалась гроза, настоящая буря. Он подошел к морю, стал перед ним и поднял свои руки к ветру. Сказал: «Прекрати сейчас же, мне нужно плыть, чтобы проделать работу для Матери, для Бога. Остановись, и до тех пор, пока я не вернусь домой, веди себя смирно». Как только он сказал это, всё прекратилось. Все это видели. Он приплыл туда, проделал всю работу и вернулся домой и когда он переступил порог своего дома, начался дождь. По виду это простой человек, если сравнивать его с вами, настоящими великими англичанами. Он живёт весьма обычной жизнью и его жена также рыбачка. Она сортирует рыбу и продает её на рынке. Но у него такое хорошо сложенное тело, которое просто блестит, у него такие развитые мускулы, то, как он встаёт и то, как он говорит, показывает, что это совершенно скромный человек. Не удивительно, что Христос выбрал рыбака. У него же тысячи рыбаков, его учеников. Но он не называет их своими учениками. Он называет их детьми Матери. Вы не поверите, но у него их тысячи. Он звал меня приехать к ним, но они и так приходят на мои программы, по крайней мере, некоторые из них. Но однажды мне нужно будет побывать на этом острове. Если вы и поедете на любой из этих островов, люди там будут целый день ждать вашего приезда. Но этот человек просто вызывает удивление. Когда я нахожусь там, он приносит мне рыбу. Я ему говорю: «Понимаешь, я ем рыбу, которую ты принес, но как в отношении других моих детей?» Отвечает: " Нет, на следующий раз я пришлю Вам весь улов". И он прислал целый грузовик рыбы, можете ли вы поверить в это. Но я сказала: " У меня нет даже такого количества учеников, чтобы они могли съесть всю эту рыбу". Он сказал: " Это не страшно. Я просто сказал рыбакам, что Мать попросила рыбы, и все рыбаки отдали свой улов. Один день мы можем остаться и без рыбы. Какое это имеет значение". Представьте себе этих людей, которые так и живут день за днём. Они сказали газетчикам, что мы можем, так или иначе, благодаря милости Матери, управлять элементами. Те же посчитали, что они очень уж хвастаются. Но это так, они могут. Для них это не хвастовство, а то, что есть на самом деле, так что они говорили правду. Но это должно произойти и с вами. Нам также необходимо иметь что-то такое важное, чем бы мы могли «похвастаться». Итак, сейчас у нас, как я сказала, следующая фаза - становиться самому себе Гуру. Быть непривязанным, отождествлять себя со своим Духом и расти в Свете своего Духа. Итак - непривязанность. Необходимо выработать непривязанность. Все начинается так: «Моя мать больна раком, мой отец сумасшедший. Мать, не могли бы Вы вылечить эти их болезни?» Итак, прежде я лечу его отца и мать. Затем он женится: «Моя жена такая-то, а дети такие-то». Затем «мой дом», затем «мой автомобиль». Затем «моя собака», а затем «мой зонтик». Мне нужно постоянно бороться со всем, от «А» до «Я», и от «Я» до «А». Хорошо, я могу это делать вплоть до определенного момента, но ради чего? Ради чего? Зачем лечить вашу мать, отца, брата, сестер, всех остальных родственников, включая от десятого брака и от одиннадцатого развода? Зачем исправлять всё это? Ради чего? Это нужно делать ради какой-то цели. А если эта цель не может быть достигнута, какой прок делать всё это? Цель состоит в том, что, по крайней мере, вы отдаёте всё это в мои руки и становитесь непривязанными. Но вы хотите взвалить на меня всю эту ношу и, вдобавок, беспокойство о ней. Непривязанность... Но ваше представление непривязанности таково: «Мать, я очень непривязан к деньгам. Абсолютно. Они не волнуют меня. Я никогда не выключаю за собой свет, зачем мне беспокоиться о деньгах?» Вот такой аргумент: «Зачем нам беспокоиться о газе и тому подобным вещах, ведь, в конце концов, мы непривязанные люди. Мы пребываем в состоянии непривязанности, понимаете. Мы не привязаны к деньгам». Но кто тогда будет платить? Ещё один вид непривязанности, который, я наблюдаю, очень интересен: «Я очень непривязан, поэтому я не принимаю ванну, меня не волнуют никакие болезни, и другие личные проблемы, я отдаю свои проблемы другим людям. Я непривязан! Зачем мне одеваться? Я непривязан! Если я простужусь - я непривязан, пусть всё остальные заразятся от меня. Что я могу поделать, я непривязан. Я простужен, но какое это имеет значение, я непривязанная личность. Зачем другим переживать по этому поводу? Они также должны стать непривязанными». До таких смехотворных пределов доходит наше представление о непривязанности. Непривязанность же должна идти изнутри, когда у вас нет беспокойства. У вас нет беспокойства, поскольку вы знаете свою Мать. Прежде всего, непривязанность проявляется в щедрости. Непривязанность – это щедрость. Такова она (Грижна?). Она продала за копейки своё украшение, я хочу сказать, что я никогда не взяла бы у неё эти деньги, но она просто продала их, это просто удивительно. Она полячка, не англичанка. Она продала все свои украшения, вот что этот коммунизм дал людям. Они очень непривязаны. Коммунисты очень непривязанные люди, скажу я вам. Конечно, я бы никогда не взяла у неё этих денег, они при ней, но как просто она сделала это, на это надо было посмотреть. «Ради Бога, что такое эти украшения, возьмите, пожалуйста, деньги». Вы знаете, что я отдала так много своих украшений, чтобы отношения были в порядке. Как-то я отдала свою кару Кристине, когда та обручилась. Она просто ушла из моих рук и всё, я была так непривязана, что даже не почувствовала, как она уходит. Кристина, бедняжка, съежилась от такого внезапного груза, который лёг на ее плечи, а для меня это был просто пустяк. Вот какая непривязанность должна прийти. Теперь вы должны знать, какой из своих частей вы являетесь. Идея непривязанности не должна быть сродни привязанности, присущей стилю непривязанности, присущей стилю хиппи, когда у вас есть право эксплуатировать кого-то другого. Есть и ещё один вид непривязанности, о котором я вам говорила и который весьма смехотворен. Но это не идея, это само ваше осознание. Вот что такое непривязанность. Итак, эти четыре вещи важны для вашей материальной стороны. Что вы едите, это не так уж важно. Поскольку, чтобы вы ни ели, а ваш мозг будет столь же бессмысленным, - тогда едите вы это или нет, не имеет никакого значения. Проанализируйте это. Как в гостинице: «Что вы будете есть?» - «Я буду есть блины. А вы что будете?» - «Я буду это, я буду то»... Ради чего это делать? Я просто не понимаю, зачем тратить понапрасну так много энергии? Почему бы всем вам не заказать блины? Это очень важное дело, знаете ли. Или, сегодня я закажу это. Я…(я, я, я…) Что проявляется в результате этого материализма? Этот господин - Я. Так мы развиваем это понятие - господин Я. Поэтому слово «Я» должно исчезнуть из нашего лексикона. Мы должны говорить: «Мы, мы»… Это означает вас и всех сахаджа-йогов вместе. Когда вы начинаете говорить: «Мы», - вы увидите, что всё станет по-другому. Или же говорите о себе, как этот Норман: «Этот Норман не слушается». Так говорят дети. Я спросила маленького мальчика: «Ты пойдешь домой?» - «Я-то пойду, но этот Мунна не пойдет. Он очень упрямый. Я ничего не могу с ним поделать». Вот что такое непривязанность. Говорить о себе в третьем лице – вот что такое непривязанность. Когда вы не присутствуете на картине - вы свидетель, вы свидетель представления. Так что эта непривязанность должна действовать таким образом, чтобы вы видели всё представление, не вовлекаясь в него. Но посмотрите, что происходит? Также и на коллективном уровне. Неожиданно это становится вопросом политики. Даже и в Сахаджа Йоге, - вопросом политики. Ничем иным, как вопросом политики. Мы не должны в ней сражаться, как профсоюзные лидеры. Мы все лидеры. Где взять время на эту борьбу? Мы должны определить, с кем мы собираемся бороться? Итак, всё, что касается всех этих вещей - это непривязанность, а привязанность - к Духу. Мы идём далее в рассмотрении того, каково должно быть наше отношение на ментальном уровне. На физическом уровне вы видели, что вам надлежит выработать полную непривязанность в этих четырех направлениях, о которых я вам рассказала. Что же вам надлежит делать на вашем ментальном уровне? Понимать суть всего написанного, старайтесь отличать видью от авидьи. Потому что авидья убьет, заберёт у вас вашу энергию. Видья же поддержит её. Поэтому старайтесь находить книги, которые поддерживают Видью. Есть одна женщина по имени Барбара, которая поразила меня при нашей последней встрече. Она, совместно с Гавиным, написала колоссальную книгу. Вы будете изумлены! Ведь это такой высокий уровень Сахаджа Йоги! Она написана очень смелым языком. Я покажу её вам и, знаете ли, сейчас, благодаря этой книге, она может получить степень доктора наук в одном из американских университетов. Можете ли вы представить себе это? Конечно, такое возможно только лишь в Америке. Но всё же эта книга такого высокого уровня, что это поразило меня. Поэтому старайтесь собирать то, что питает, как чтение Деви Махатмьям, ищите то, что поддерживает вас, что питает вас в Библии и других священных писаниях, таких как Коран, и тому подобных писаниях. Блейк, Кабир, Нанак, Лао-Цзы, - их очень много. Это хорошо, это знание. Вы удивитесь, но как только вы начнёте это делать, они сами начнут приходить к вам. Я повстречалась с человеком вблизи Рагури, вы знаете, что мы бываем там и он был простым возничим в повозке, запряженной волами. Он подъехал туда на своей повозке, чтобы забрать меня оттуда с одной из программ, которые, как вам известно, мы проводим там. Он сидел там и ждал меня, а потом мы поехали и стали разговаривать, и я почувствовала, что меня везёт Авадхута, хотя это совершенно необразованный человек, который не держал в руках книгу или перо, но, услышав, как он говорит, я сказала: «О, Боже, откуда у него это знание, откуда к нему пришла вся эта мудрость?». Такая мудрость, скажу я вам, такая мудрость, что я просто была поражена, действительно была поражена слышать такое от человека, который никогда не был ни в какой школе или в колледже. Христос никогда не ходил ни в какую школу или колледж. Такая мудрость, что вы просто не можете себе это представить. Вы встретитесь с ним, когда мы в следующий раз поедем туда. Если кто-то сможет перевести то, что он говорит, вы захотите прикоснуться к его стопам. Это исключительно невинный простой человек, который носит белоснежное (дхоти?) и опрятную одежду, когда везёт меня. И для него это является величайшей привилегией во всём мире, везти меня на повозке. Он сказал: «Я, должно быть, совершил нечто величайшее, чтобы получить такую возможность везти вас». Таким простым языком он описывал мне характер волов и людей, просто представьте себе. Ведь то, что он говорил, если я расскажу вам это, вы не поверите. Поэтому я просто не знаю, что делать, но это признак великого человека. Он не говорит о легкомысленных вещах, у него нет на это времени. Я видела, как ведут себя мои внучки. Они никогда не говорят о пустяках, у них нет времени, они так заняты. Знаете ли, как только они приехали сюда, они постоянно чистят. Они говорят, что нам нужно почистить эту площадь (Бромтон?), мы хотим почистить этот мост (Найз?), мы хотим почистить этот Лондон, потом мы должны почистить эту Англию, где карта Англии – принесите её, - они постоянно заняты, очищая всё это место, таково это, таково. О Боже, это место ужасное, принесите какую-то туфлю. Они делают это, делают то, они постоянно заняты с утра до вечера. Они поднимаются наверх, в свою комнату - и там будут заняты. Они заняты и у них нет времени поговорить о мирских вещах. Затем я приобрела для них какие-то куклы, игрушки. Они поместили их всех туда и разложили перед ними карту: «Смотрите-ка на это, так-то вы заботитесь». Они так говорят с куклами, куклы их ученики, они учат их, понимаете? -«Не сидите так, вы должны сидеть правильно. Вы не можете согнуть ноги? Тогда научитесь это делать, вы должны научиться этому». А у этих кукол прямые ноги. И все мальчики, даже маленькие дети, они постоянно заняты тем, что делают что-то для Сахаджа Йоги. Они работают на всех уровнях. Сегодня я рассказывала Рустаму о моём собственном отце. Конечно, он был ученый, но когда он говорил, он говорил о чём-то таком, как, например, я говорила ему о состоянии, которое называется (сабранг?). Он рассказал мне, что люди сильно отличаются от Бога. Когда Бог инкарнируется, тогда состояние сабранг, которое есть пробуждение от состояния подсознания в состояние сознания является прямым. Он прямо снисходит до нас. Но люди не идут так. Они никогда не идут прямо. Бог нисходит и он делает это надлежащим образом, но восхождение всегда идёт не очень прямо и не очень быстро и человек собирает при этом всё, что находится у него в подсознании. Поэтому, состояние сабранг, в котором он пробуждён, является таким опасным, что он может собрать всё, что угодно. К тому времени, когда он накапливает свои видения, он становится таким странным, что в своих снах он может Бога принять за ведьму, а ведьму за Бога. Я видела, что он (отец) постоянно занят. Но когда я хотела поговорить с ним, я и он находили друг в друге отличных собеседников. Мы могли с ним разговаривать, потому что его внимание направлено не на то, как все делают причёски и как они садятся или какую одежду они шьют, каково у них ещё что-то. Ничего подобного, его внимание было на его Духе, на своём собственном Духе и Духе других людей. Его мозг был столь динамичным, что он знал ваш словарь наизусть, скажу Я вам. Никогда в своей жизни он не пользовался словарём, - ни санскрита, ни английским. Он владел 14 языками, можете ли вы представить себе такое! Как он смог этого добиться? Он очень хорошо играл в теннис, он каждый день проплывал по три мили, три мили. У него были такие мышцы, что он мог легко поднять вас одним пальцем. Да, это была очень здоровая личность, здоровый человек, очень щедрый, очень щедрый человек, гораздо более щедрый, чем я. Так что вы можете себе это представить. Очень щедрый, для него всё это не имело значения. «Хорошо, вам нравится это? Возьмите это. Вам нравится то? Возьмите и то», - он мог голодать, но при этом быть щедрым. И это был принципиальный человек. Итак, мы переходим ко второму моменту, который, если считать с начала, является пятым. Это то, что в ментальном плане вы должны принимать только то, что питает вас. Благодаря вибрационному осознанию, вы будете знать, а если вы не владеете им, тогда спрашивайте у других сахаджа-йогов. Но читайте то, что вас питает, а не ужасные, затрудняющие ваш прогресс книги. Если вы будете читать их, тогда ответственность ляжет на вас. Вы все, я должна сказать, большие читатели, вы назовете любое имя и его все будут знать. Я спросила, кто такой Гопиус - все его знали. Не нужно быть академиком, чтобы это знать. Все знают, что происходит, кто этот человек, кто тот. От вашего искательства один прок - вы прочли всё - и хорошее и плохое, и какое угодно ещё. Но теперь, после реализации, вы должны постараться определить, что вам необходимо читать, что вам необходимо знать из того, что будет вас питать. Говорите о том, что питает, что помогает. Поэтому в речи у вас должно быть сострадание. Если вы говорите с кем-то, ваша речь должна быть полна сострадания. Сахаджа Йога - это система сострадания. Гуру должен быть очень и очень терпелив. Наша система Гуру не подобна другим системам Гуру, ведь даже у настоящих Гуру нет терпения. В нашей системе всё делается только лишь благодаря терпению, потому что никакие Гуру не давали реализацию, это делаете только лишь вы. И вы знаете, что такое реализация. На днях мы встретили одного неприступного типа. Я спросила йогов: «Ну как?» - «Мать, мы не могли дать ему реализацию, это безнадежный случай». Я спросила: «На самом деле?» Я пошла туда, - в конце зала одиноко сидел этот человек. Я хотела избежать этого, но они меня уговорили. Я подняла его Кундалини, зафиксировала её, хотя мои руки и были уже к тому времени уставшие. «О нет, я ничего не чувствую». Я сказала: «Этого человека меньше всего беспокоит то, как много мы вкладываем в него своего труда. Он просто сидит с таким видом, как будто делает нам одолжение». К нему подошли ещё два-три человека, они принесли свечи, поставили одну перед ним, начали делать бандан и тут и там - всюду. Опять я подняла его Кундалини: «Нет, совсем ничего не чувствую…» Мы продолжали работать таким образом полчаса, а затем я отказалась от этой затеи. И сказала: «Сэр, извините, но вы слишком уж великий человек, чтобы получить реализацию! Мы попробуем как-то ещё раз». - «Меня не убедили…» Я ответила ему той же монетой: «Я же, напротив, полностью убеждена в отношении вас, так что позвольте нам уйти»,- и я ушла. Вы должны обладать колоссальным терпением и чувством юмора, вы не можете просто отмахнуться от какого-то человека. Если я скажу ему, что он ни на что не годен, что он бесполезен, что Кундалини у него в плохом состоянии, прогоню его: «Уходите, чтобы я вас больше никогда не видела», то я не смогу этого сделать. Я должна вынести это испытание. Не только это. Я вынуждена была сказать ему что он - великий человек, понимаете? Потому что в противном случае он повёл бы себя совсем по-иному. Ведь его эго уже было таким большим, что, несмотря на все иголки, которые я воткнула в него, его невозможно было бы спустить, поскольку оно было сделано из особой смеси. Это была такая трудная задача! Поэтому нужно знать, что у нас должно быть терпение. Нам нужно читать нечто такое, что питает наше сострадание, читать о людях, которые раздали всё свое имущество, таких, как Тукарама. Читайте о нём. Он был бедняком. Однажды он пошёл в одно место и проделал там хорошую работу, за которую ему дали много сахарного тростника, который очень нравился его детям. По дороге домой каждый ребенок просил у него дать ему сахарный тростник и он никому не отказывал. Когда же он пришел домой, у него остался только лишь один кусок. Его дети сказали: «Но ведь нас трое». - «Ничего страшного, в следующий раз я принесу вам больше, а пока разделите этот на троих». И они съели его, сказав: «Лучше нам съесть его сейчас, пока не пришел очередной ребенок и мы не остались и без этого». Поэтому нужно знать больше о жизни тех людей, которые отдавали. Читать о людях, которые отдавали, которые отдавали свои жизни, которые распинали себя, которые мучили себя, которые позволяли себя эксплуатировать, позволяли себя травить. Вели жизнь, полную таких жертв, таких великих жертв. Мы счастливые люди, потому что видим всё своими собственными глазами, а если и не видим, то можем легко себе это представить. Сделайте это своим принципом. Итак, сейчас мы переходим от непривязанности, о четырех типах которой я вам рассказала, а также питании вашего ума к питанию вашего сердца. Ничто не питает человека больше, чем то, когда вы отдаёте. Ничто так не питает ваше сердце, ваше сострадание, как ваше умение отдавать. Пожалуйста, составьте список того, что вы отдали другим людям за этот текущий год. Как много там будет пунктов? Я не смогу, этого сделать, потому что он окажется слишком уж большим. Пожалуйста, составьте список вещей, за исключением своих мозгов, которые вы, не задумываясь, отдали другим людям или же сделали это обдуманно. Пусть это будет период от прошлого Рождества до нынешнего. Сердце открывается. Думайте о том, что вы можете отдать на материальном уровне, какую вы можете оказать помощь. Но нет, мы не способны даже оказать помощь другим людям, для оказания которой нам не нужно тратить никаких денег, просто оказывайте помощь. Я видела различные ухищрения, экономящие труд уловки. Когда я пришла сюда, я увидела, что одни люди бегают, другие же сидят сиднем. Им предоставили пищу и напитки, им предоставили всё, они же великодушно выставили свои пустые тарелки, чтобы кто-то помыл их за них. Это не только лишь эгоизм, но это отсутствие воспитания, отсутствие манер. В Сахаджа Йоге вы должны быть чрезвычайно сильно заняты помощью другим людям, по любому вопросу. Вы знаете, что Гуру Рави Шанкара он был очень, очень великим человеком, он был великой реализованной душой. Его знание было велико. Однажды я была вечером на обеде вместе с одним врачом, которому позвонили и сказали, что очень необходима его помощь. Это также был очень самоотверженный человек, хотя он и ответил Гуру, что он очень устал и к тому же автобус будет очень большой проблемой. Но Гуру настаивал: «Понимаете, нашёл маленького детёныша». - «Какого детёныша вы нашли?». Это был уже пожилой человек. Он ответил: «Я нашёл олененка, который страдает сейчас. Его мать мертва и о нём некому позаботиться». Я сказала: «Хорошо, я поеду вместе с вами». Потому что я знала, что мне будет достаточно просто прикоснуться к нему. Я поехала вместе с врачом. Гуру сидел и прижимал олененка к своему сердцу. Доктор спросил: «Что это вы делаете?». - «Понимаете, я пытаюсь, насколько это возможно, дать ему свою жизнь с тем, чтобы, по крайней мере, сохранить ему жизнь до того момента, когда вы приедете». Вот так просто. Такая любовь. Доктор достал свою переносную раскладушку, и Гуру очень аккуратно перенес оленёнка. Я поместила на него свою руку и погладила его. Он вернулся к жизни и Гуру был просто счастлив. Он сказал: «Вы Деви, вы Богиня, я знаю это. Но вы сделали одну плохую вещь». «Какую же?». - «Вы замужем». Я ответила: «Но Деви должна быть замужем». «Это так, но, предположим, ваш муж окажется скрягой, что тогда будет с вами? Я ответила: «Я позабочусь о том, чтобы не выйти замуж за скрягу». Он сказал: «Это было бы величайшим проклятием, ведь у меня была такая жена. Меня тошнило от её скупости». Вот какое это должно быть чувство. Скупость следует ненавидеть, абсолютно ненавидеть.