Принципы мироотношения художественной культуры Византии

Религиозная доминанта средневековой культуры. Христианская религия определила способ мироотношения на западе и на востоке. Религиозное мироотношение организовывалось произведениями искусства. Понятие «мир» для эпохи средневековья раскрывалось исключительно как «Бог». А понятие «человек» раскрывалось как «верующий в Бога», а именно «христианин». Средние века - «золотой век» христианского самосознания личности, эпоха, когда христианство в полной мере реализовывало необходимое воссоединение человеческого и абсолютного начал. В средние века христианство было не только культом, но и системой права, и политической доктриной, и моральным учением, и философией. Христос выступил в качестве эталона для средневекового человека; строительством Христа в себе был занят каждый христианин.

Эпоха раннего средневековья ознаменовалась процессом активной христианизации населения. Все пространство человеческой жизни было построено как элементы культа, и культа в самом широком смысле этого слова: жизнь понималась как постоянное служение, постоянное пребывание в контакте со своим господином - Господом Богом.

Средневековое миросознание было организовано чрезвычайно стройно; каждый род деятельности подчинялся иерархическому порядку. Церковь как посредник играла главенствующую роль в отношениях человеческого и божественного. Она представляла собой систему эталонных посредников, организованных в иерархию, представленную лестницей. «Лестница» в культуре средних веков предстает как философская категория. Лестница есть символ нисхождения Божественного в земной мир человеческих форм и обратного, ответного восхождения человека в духе своем. Различие религиозных моделей католичества и православия заключается в различной доминанте движения по этой лестнице: если для православия доминирующим является процесс восхождения в духе своем, следующий за принятием божественного в свое существо и растворением в нем, то для католичества важен процесс нисхождения божественного в земной мир, приходящий в ответ на напряженные деяния человеческой души, преодолевающей греховность тела.

1) Архитектура - ведущий вид искусства. Архитектура организовывала все прочие виды искусства в единые ансамбли. Быть частью церкви не значит быть временно приходящим в это здание, но значит быть частью самого архитектурного конструкта, быть неотъемлемой частью, от которой зависит целое. Участие в строительстве церкви было главным делом человеческой жизни: как в прямом, так и в переносном - символическом смысле.

В средние века культура католичества и православия создала два типа христианского храма, по-разному организующих мироотношение. В основе византийского типа православного храма лежит равносторонний греческий крест, который, прежде всего, подчеркивает точку центра. Отсюда в православном храме доминирующая тенденция центризма, проявляющаяся в особом воздействии подкупольного пространства. Круговая зона этого пространства реализует концепцию созерцательной религии. Очевидная выделенность этой зоны, ее осененность куполом, знаменует собой позицию Всевышнего, давлеющего над верующими, владеющего ими всецело. Всех уравнивает греческий крест своим объединяющим началом, и есть только один, который стоит выше. Такая концепция в Византии согласовалась с высочайшей по своему положению позицией императора - василевса, мыслившегося в качестве наместника Бога на земле. В католическом типе храма в плане подчеркнут латинский крест. Это является визуализацией идеи долгого и трудного, «крестного» пути к богу через преодоление греховности человека.

2) Тотальный символизм византийской культуры. Символика культового здания в средние века вмещает в себя несколько основных аспектов. Во-первых, храм - символ града Небесного на земле, явившегося горнего мира. Во-вторых, храм - символ эталонного человека, что проявлено как в выбранной терминологии для отдельных частей храма (глава, рукава, тело храма), так и в плане, и в конструкции. Эталонный человек, лежащий/стоящий в основании христианского храма, есть Христос. В- третьих, отношение экстерьера и интерьера храма символизировало противоречие телесной оболочки и внутреннего мира души. Все символические аспекты средневекового храма тесно взаимосвязаны. Верующий есть одновременно строитель и строительный материал мира горнего, который он творит в самом себе, обретая эталонное человеческое качество, заданное фигурой Христа.

Символизм храмового устройства прослеживается в многослойном символическом истолковании всего храмового пространства - как экстерьера, так и интерьера. Символическое осмысление церковного пространства: боковые стены - как символ Ветхого и Нового Завета, столбы и колонны как апостолы и пророки, несущие свод, порталы как преддверие рая, который символизировал готический интерьер, так же ослепительно сияющий, как и небесный рай. Росписи организовывали идеальную христианскую вселенную. Свет, проникающий в храмовое пространство, - это символ света христианского знания. Особенно концентрированно и наглядно этот символический контекст представлен искусством витража в готике.

3) Ансамблевость искусства Византии. Изобразительное искусство составляло неразрывное целое с телом храма. В изобразительном искусстве Византии ведущим видом живописи была мозаика. Этот выбор позволял достичь идеи полной спаянности, единства, целостности облика храма. Мозаика неразрывно связана с местом - архитектурным пространством, образы выступают из стен, проступают на поверхности, выходят на поверхность из глади стены храма, как бы рождаются в священном пространстве. Одновременно сияние мозаичного произведения способствует его мерцающему, растворяющемуся качеству, обеспечивая зримый переход чувственного в сверхчувственное, растворение эталонных святых в мире святости. Изобразительное искусство, оформляющее интерьеры средневековых культовых построек выполняет функцию населения горнего мира соответствующими персонажами - идеальными святыми, в этом мире обитающими, и теми, кто стоит на духовной лестнице мироздания в большем либо меньшем к ним приближении. В Византии сложилась система росписей храма. Например: в куполе - изображение Христа-Пантократора, между окнами барабана - пророки/апостолы, в апсиде - Богоматерь, в парусах - евангелисты. Свет, проникающий в храмовое пространство (особенно концентрированно представлено в витражах), - это свет христианского знания. Гонорий: «Ясные окна, от непогоды охраняющие и свет приносящие, суть отцы церкви, светом христианской доктрины буре и ливню ереси противостоящие. Стекла оконные, лучи света пропускающие, есть дух отцов церкви, божественные вещи во тьме будто в зеркале созерцающий». Аббат Сугерий (сочинения о строительстве аббатства Сен Дени): «свет материальный, или природой в пространствах небес расположенный, или на земле человеческим искусством достигнутый есть образ света интеллигибельного и свыше всего - самого Света Истинного». Свет - символ божественного света, мистический метод его познания посредством физического созерцания света и пребывания в созданной этим светом особой световой атмосфере.

4) В основе принципов византийского изобразительного искусства лежит понятие «канон». Византийским искусством была выработана строгая иконографическая система. Требование единства образа обусловлено представлением о единстве первообраза. Действует закон явления божественных событий Священной истории для каждого верующего, который их узнает, тем самым становясь со-участником данного события. Он соприсутствует этому событию, включая себя в круг вочеловечивания.