Эссенциализм в понимании человека

Эссенциализм – одно из современных общественных течений мысли. Это – сущностный подход в понимании человека. С позиции эссенциализма основной и ведущей стороной в человеке является его сущность. Сущность – это внутренние, устойчивые, неизменные качества и характеристики человека, позволяющие ему быть собой. В какие бы отношения человек не вступал, как бы он не маскировался, его сущность не меняется, – утверждают сторонники эссенциализма. Человек всегда остается самим собой. Он может как-то скрывать свои характеристики, казаться лучше, чем он есть на самом деле, или, наоборот, казаться хуже – все равно он не меняется.

Однако истинная сущность человека рано или поздно проявляется, когда ему незачем будет ее скрывать, например, в условиях безграничной власти. Истинное лицо человека проявляется также в различных критических, экстремальных ситуациях. Дело в том, что именно в такие моменты человек понимает, что ему уже незачем прятаться под какой-либо маской. Таким образом, проявляется его настоящая неизменная сущность, которая не зависит от маски, на него надетой.

В рамках христианской религии считается, что сущность человека абсолютно неизменна. Она дается человеку от Бога вместе с его душой. Считается, что у всех людей сущности одинаковы, как и их души, у мужчин и женщин, у рабов и рабовладельцев.

К. Маркс впервые заметил, что у людей сущности могут быть разными. Различают сущность раба и рабовладельца, феодала и крестьянина, рабочего и собственника. По Марксу, сущностью человека является совокупность общественных отношений, в которые включен человек, и она зависит от его места в материально-производственных отношениях. Сущность как внутреннее состояние человека находится не внутри отдельного человека, а перед ним. Поэтому, чтобы изменить сущность человека, например, сделать его лучше, необходимо изменить общественные отношения, то есть совершить революцию.

Достоинством К. Маркса являлось то, что он заметил изменчивость сущности человека. Однако, как заметил Н.А. Бердяев, он был хорошим социологом, но плохим биологом: по Марксу, сущность человека является сугубо социальной. Если обратиться к учению Фрейда, то мы увидим близость некоторых его позиций к позициям эссенциализма. По Фрейду, социальное начало, культура являются лишь оболочкой человека, а все внутреннее содержание – это биология. Сущность человека пронизана инстинктами, различными биологическими желаниями. Тонкая оболочка социального начала сдерживает человека, не дает выхода стихии страстей. Согласно Фрейду, между социальным началом и началом биологическим возникает жесткое противостояние.

Каждый индивид изначально враждебен культуре, так как культура, вне зависимости от формы и степени развитости, основана на ограничении первичных телесных импульсов, содержания которых с точки зрения культуры неприемлемы[99]. При этом сложность индивидуальной ситуации заключается в том, что ни культурные запреты, ни требования инстинктов не являются по отношению к человеческим существам внешними, чужеродными. Напротив, они формируются в процессе развития личности, обуславливая направления взросления. И содержания бессознательного, и требования внешнего мира воспринимаются индивидом как обязательные для исполнения, но, как правило, обе группы требований взаимно исключают друг друга.

Личность формируется в результате взаимодействия психических инвариантов: Я (сознание), Сверх Я (совесть), Оно (бессознательное). «Я» отвечает за согласование требований, исходящих от бессознательного (Оно) и совести (Сверх Я), а также внешнего мира. Развитие я (сознательной личности[100]) является результатом освобождения от влияния инфантильных переживаний, включая сексуально окрашенную зависимость от фигур родителей. Фаза комплекса Эдипа: влечение к родителю противоположного пола, сопровождаемое желанием устранить родителя того же пола, что и ребенок. Образы родителей становятся частью я в раннем детстве и являются первыми содержаниями Сверх Я. Впоследствии образы родителей заменяются фигурами учителей, старших друзей, а также иных, значимых для данного индивида людей. Содержания Сверх Я связаны не только с миром оно, но и с внешним миром. Сверх Я определяет наши представления о добре и зле, данная психическая структура символизирует для индивида культуру. В свою очередь Оно вмещает в себя импульсы, которым в Я нет места: это импульсы и переживания, противоречащие требованиям Сверх –Я, к примеру, эмоции, переживаемые ребенком в фазе господства комплекса Эдипа.

Каждый индивид является носителем специфической психической энергии, которую З. Фрейд называет libido (либидо). Количество энергии, доступной отдельному человеку, ограничено. Некоторая ее часть может быть направлена на цели, близкие к первичным (сексуальным). Эта переориентация, называемая в рамках психоанализа сублимацией, делает возможным культуру во всех ее проявлениях.

Идеи, выдвинутые З. Фрейдом, оказали влияние на теорию К.-Г. Юнга. Согласно Юнгу, бессознательные импульсы, лежащие в основе индивидуальной психики, не являются исключительно порождением процессов, вызванных преодолением Эдипова комплекса. Подобные процессы могут считаться содержанием «индивидуального бессознательного». Этим понятием Юнг обозначает психические содержания, возникшие в результате индивидуального опыта. Индивидуальное бессознательное тесно связано с уровнем, который обозначается Юнгом как «коллективное бессознательное». Именно этот уровень имеет решающее значение для развития индивида. Индивидуальная психика содержит несколько уровней: коллективное бессознательное, представленное архетипами, индивидуальное бессознательное, я (сознание). Проекциями сознания выступают «тень» как совокупность неприемлемых с точки зрения конкретного человека и социума в целом желаний и побуждений; «персона» как комплекс защитных средств, применяемых индивидом для выживания в обществе. Потеря «персоны» может служить одной из причин невроза.

Каждый человек, согласно Юнгу, в течение своей жизни вовлекается в конфликты. Причинами душевных конфликтов являются бессознательные движения, предпринимаемые индивидуальной психикой, для обретения большей сознательности, зрелости. Конфликты позволяют человеку прояснить для себя как собственные достоинства, так и недостатки. Тень – психическая структура, без которой не существует ни один индивид. Это наша, темная, бессознательная сторона. Пока она руководит нашими поступками, мы не можем использовать присущий нам духовный и интеллектуальный потенциал. К примеру, «бессознательные» родители, находящиеся во власти своих вытесненных желаний, заставляют детей проживать свои непрожитые жизни, приводя к разрушения личности своих детей[101]. Целью развития каждого человека Юнг полагал обретение большей сознательности, способности отдавать отчет в собственных побуждениях.

Но сознательность не предполагает отказ от бессознательного. Архетипы, структурные единицы бессознательного, не являются только атавизмом, доставшимся нам от наших древнейших предков. Согласно Юнгу, архетипы возникли в результате длительной эволюции человеческой психики. В древнейшие времена они помогали нашим предкам адаптироваться к окружающему миру. В критические моменты современный человек должен также прислушиваться к ним, поскольку развитие сознания несет в себе не только благо, но и опасность. Душевные кризисы, проживаемые индивидом, могли бы протекать менее мучительно, если бы мы сохранили способность «вслушиваться» в архетипы.

Теория эссенциализма находит свое отражение и в учении Э. Фромма. Он отмечал, что сущность человека не отличается мягкостью во взаимоотношениях между людьми. Фромм пишет, что «по своей телесной организации и физиологическим функциям человек принадлежит к животному миру. Жизнь животных определяется инстинктами, некоторыми моделями поведения, детерминированными, в свою очередь, наследственными неврологическими структурами»[102]. Животное способно выйти за пределы своих инстинктов, предписанных поведенческими моделями. Но каким бы впечатляющим ни было развитие животного мира, основные элементы его существования остаются все те же. Животное является частью природы. У него нет совести, морального порядка, сознания самого себя и своего существования. Нет у него и разума как способности проникать сквозь данную нам в ощущениях поверхность явлений и постигать за ней суть.

Осознание самого себя, разум и сила воображения разрушили «гармонию», характеризующую существование животного. «С их появлением человек становится аномалией, причудой универсума. Он – часть природы, он подчинен ее физическим законам, которые не может изменить, и, тем не менее, он трансцендирует остальную природу. Он безроден и, тем не менее, крепко связан с родом, общим для него и всех других тварей. Он заброшен в мир в случайной точке и в случайное время и также случайно должен его снова покинуть. Но, поскольку человек осознает себя, он понимает свое бессилие и границы своего существования»[103].

Разум, благословление человека, одновременно является и его проклятием, ибо он принужден постоянно заниматься поисками разрешения неразрешимой дихотомии. Жизнь человека отличается в этом плане от жизни всех остальных организмов: он находится в состоянии постоянной и неизбежной неуравновешенности. Фромм подчеркивает, таким образом, что человек в большей степени агрессивное существо, нежели животное, т.е. агрессия носит социальный характер. Он пишет, что животное не агрессивно по своей сути. Обычно оно убивает из-за большой необходимости (потребность в пище, защита своей территории) и не убивает себе подобных. Человек же убивает других людей.

В целом, в рамках эссенциализма в истории мысли выделяются следующие атрибуты, т.е. основные характеристики сущности, через которые человек проявляется в качестве человека:

­ свобода, свободный выбор;

­ высшее благо;

­ истина;

­ красота.

Три последних атрибута называет М. Мамардашвили[104], свободный выбор также выступает качеством, присущим только человеку. Действия по реализации всех данных характеристик определяют полноценное существование человека в обществе.