Культура – это эволюционное развитие, но не переворот или революция.
Понятие «культура».
«Культура» - от латинского “cultura”: возделывание, земледелие, почитание, воспитание.
Лекция 1. Образование государства украинского, название «Украина». Национальности, населяющие Украину на современном этапе.
Название народа, его имя – для каждого народа является особым и священным. Без названия (этнонима) народа просто быть не может. Он не может существовать. История любого народа связана с историей его этнонима.
Этноним – это общее национальное имя, которое формирует и организовывает людей в большей мере, нежели общий язык, общее происхождение, территория, обычаи и т.д.
То есть внешним символом внутреннего единства народа является общее национальное имя.
Этнонимы содержат определенную характеристику называемых, часто выполняют и идеологическую функцию. У нас, например, этноним цыган, немец, француз и т.д. несет определенную характеристику, смысловую нагрузку, т.н. «национальный стереотип».
О нас также судят по нашему названию (привести пример иностранца). Или, например в Москве в одном из националистических сборников украинцы так подаются: «Украинцы отличаются обыкновенно тупостью ума, узостью кругозора, крайней нетерпимостью, гайдамацким зверством и нравственной распущенностью».
С 9 в. нашу территорию называют «Русь», «Русская земля» (поляне с центром в г. Киев). Название «Русская земля» возникла подобно к другим летописным названиям (Болгарская земля, Венгерская земля и т.д.).
В летописи по Лаврентьевскому списку пишется: « Единый язык словянский: словяне, пришедшие по Дунаю – угри, и мораве, и чехи, и ляхове, и поляне, иже ныне званая Русь». Т.е. славянские племена, поселившиеся около Киева постепенно утратили свои племенные названия и преобразовались в единое общество, вошли в историю под названием Русь.
Происхождение этого названия до сих пор точно не известно. Даже историк Восточной Европы Александр Брюкнер (польский историк культуры начала ХХ в.) сказал, что «человек, который даст правильное значение термина «Русь», найдет ключ к давней русской истории».
Сейчас есть около 15 основных научных гипотез, а вариантов насчитывается более 100.
1. Норманнская теория: в 1749 г. в день именин царицы Елизаветы официальный императорский историограф Герхард Фридрих Миллер выступил с докладом «Происхождение племени и имении российского». Он название «Русь» выводил из шведского языка. Он уверял, что слово «Русь» произошло от варяжского племени Русов, которое во главе со своим князем Рюриком в 862 г. пришли из Швеции в Восточную Славянщину. Об этом же пишщет и Нестор-летописец в «Повести временных лет».
Кстати, происхождение названия европейских стран и народов также произошло от других языков: римская Галлия и ее население получили название «Франция» от германского племени франков; «Англия» - от германского племени англов; «Болгария» - от тюркского племени булгары.
Как говорилось, территория называлась «Русская земля». Слово «земля» выступает здесь в значении государства. Дело в том, что слово «государство» тогда не употребляли. Оно прошло из староболгарского языка вместе с церковными книгами позднее.
Впервые упоминание «Русская» земля датируется 852 г. при правлении византийского императора Михаила. Приблизительно с этого времени византийские и арабские историки начинают употреблять для этнического обозначения племенного объединения полян слово «Русь». В единичном значении называли «русин».
Поляне жили в среднем течении Днепра (города Киев, Чернигов, Переяслав).
Интересно, что словом «Русь», «Русская земля» называли только современные центральные районы Украины. А такие города как Суздаль, Ростов и другие северные под слово «Русь» не подходили. А слова – Северная Русь, Северо-Западная Русь и т.д. появились в 19 в. благодаря русскому историку Погодину, чтобы обосновать происхождение Московского государства от Руси. Даже словосочетание «Киевская Русь» - тоже неправильно. Такого названия не было. Это искусственно придуманное в том же 19 в.
Земли северные назывались «Залесье» (Залесская земля), т.е. та, что за лесом. В летописи «Задонщина» (2-я половина 14 в.) Дмитрий Донской обращается к воеводам с такими словами: «Пойдем… во свою Залесскую землю к славному граду Москве». Киевские князья относились к Залесью, как к чему-то дикому и далекому. И, кстати, до сих пор на этой территории не найдено славянских памятников ранее 10 в.
Русский историк Ключевский пишет о Залесье: «Это была страна, которая лежала вне старой Руси и в 11 в. была скорее чужеродной, нежели русской страной».
Таким образом территория, которая потом стала этническим ядром, где сформировался российский народ, изначально была землей угро-финских племен.
В Российской Википедии пишется: «Залесье – лежавший на окраине Киевской державы Залесский край с его древними городами Ростовом и Суздалем».
До половины 12 в. практически никаких отношений между Русью и Залесьем не наблюдалось из-за сложности передвижения на севере.
ИНФОРМАЦИЯ О «СТАРШЕМ БРАТЕ»:
Словосочетание «Старший брат» по отношению к россиянам появился в 1936 г., а с 1938 г. распространяется словосочетание «Великий русский народ». Т.е. на первом месте – россияне, а потом – украинцы и белорусы.
Российские историки говорят, что происхождение россиян не имеет четкого определения.
Интересный факт: в 1725 г. в Санкт-Петербурге была образована академия наук под названием «Академия наук и курьезных художеств». Из-за нехватки собственных квалифицированных кадров в Академию активно приглашаются иностранцы, в основном немцы.
С 1732 г. Академия издает первый российский исторический журнал (но на немецком языке) - “Sammlung Rußischen Geschichte”. И немецкие историки Миллер, Шлоцер сразу же засомневались в славянском происхождении россиян. Против этого жестко выступила императрица Екатерина 2. Она разослала тайный циркуляр, в котором утверждалось, что россияне, как : весь, меря, мурома являются славянами и происходят от древних Роксоланов, т.е. народов рассеянных, от чего в итоге и возникло название «Россия».
В 19 в. российский профессор Санкт-Петербургского университета писал: «…В одной из летописей 11 в. составитель ее знает малороссиян и перечисляет их…, называет северо-западные отрасли того же племени: кривичей (белорусов) и славян… Но на удивление великороссов он совсем не знает. На восток от западных русских племен, где теперь живут великороссы, живут, за летописью, финские племена. Где же были тогда великороссы? О них в переписи племен, которые живут в современной России, не упоминается вовсе. С другой стороны, мы знаем, что колонизация финского востока началась с 12 в., таким образом великороссы начинают формироваться не позднее конца 11 в.»
Эту теорию подтверждают и археологические данные, на основании которых славянские племена, заселявшие территорию современной Украины (волыняне, древляне, поляне и др.) никуда не перемещались и стали предками украинского народа. То же самое и с белорусами.
Россияне как нация начинают формироваться во Владимиро-Суздальском княжестве. Здесь находилось финно-угорское племя меря, и с 11 в. сюда приходят славяне и начинает происходить ассимиляция, связанная, в первую очередь с христианизацией.
Участие мери (финского племени) в этногенезе россиян российскими историками признается. Если посмотреть на население Ярославской, Костромской и Владимирской губерний, то в обрядах, обычаях четко прослеживается финские традиции. Тамбовская и Пензенская губерния – обрусевшая мордва.
М.Соловьев и В.Ключевский считали, что говорить о формировании российского этноса можно только с конца 12 в., от Андрея Боголюбского.
Н.Покровский (российский историк) говорил, что великороссы – это этническая смесь, в котором финнам принадлежит 4/5, а славянам 1/5.
Т.е. россияне никак не являются «старшим братом» для украинцев и белорусов.
О слове «крестьянин»: С 13 в. северные земли (Залесье) контролировались монголо-татарами. Покоренное немусульманское население должно было как-то названым быть. И с 14 в. они получают название «крестьяне», т.е. «христианин», крещенный человек. Мусульмане-татары считали себя высшей расой, по сравнению с христианами. Христианин сделался символом «черной кости». В конце 14 в. весь российский народ назывался «крестьяне». Позже это слово изменило свое значение.
О слове «Москва»: название «Москва» является финно-угорским, а не славянским. Существуют три версии:
1. От мерянского слова «моска ава» - медведица.
2. От финского musta – черный, грязный и va – вода, т.е. «грязная вода».
3. «Моска» - корова и «ва» - вода, т.е. «коровья вода». Именно этой версии придерживался Ключевский.
Москва впервые как большое село упоминается в середине 12 в. Позже, от слово «Москва» пошло и название « Московия». И до 1721 г. название «Московское государство « «Москва» - были официальными названиями государства. Но никак не «Русь» и не «Россия».
Российские историки 17-18 веков считали, что Москва стала наследницей Золотой Орды, московский царь был наследником монгольского хана.
С конца 15 в. Иван 3 – царь Московский именует себя «Царем всея Руси». Но это тоже самое, что английские короли в это же время называли себя «королем Англии и Франции».
В 16 в. западные историки выделяли в Восточной Европе – «Русь» и «Московию».
Б.Хмельницкий называет себя «князем Руси», народ называет «русским», и говорит об освобождении «Руси» от поляков.
В 1869 г. французский политик де Лямар писал: « В Европе существует народ, забытый историками, - народ русинов; часть их находится под российским царем, часть – под Австро-Венгрией. Народ этот такой же многочисленный, как народ Испании, в три раза больше чехов. Этот народ существует, имеет свою историю, отличную от истории Польши и еще большее отличие от истории Московщины. Он имеет свои традиции, свой язык, отдельный от московского и польского, имеет выразительную индивидуальность, за которую борется. История не должна забывать, что до Петра 1 тот народ, который мы называем рутенами (латинское слово) назывался русским, или русинами и е го земля называлась Русью (Рутенией), а тот народ, который мы ныне зовем русским, назывался москвинами, а их земля – Московией. В конце прошлого столетия (18-го) все во Франции и в Европе умели отделять Русь от Московии».
Слово «Россия» вводит Петр 1. Московию воспринимали в Европе тогда, как азиатское государство. Петр 1, до того оккупировав все русские земли (украинские) переименовывает Московию на Россию. Слово «Русь» известно было в Европе.
Термин «Украина» впервые появляется в летописи 12 в., связанное с Галичиной. «Украина» - земля, которая лежит «у края» чего-то (так писали московиты в 17 в.). но в украинском языке слова «окраина» и «украина» разные. Слово «Украина» - это кусок земли, который отрезан (украяно) с чего-то целого, и который после этого становится целым и имеет самостоятельное значение, имеет свою землю, территорию. Это название ширится с 16 в.
Легенда о происхождении украинцев и россиян:
Когда-то давно не было на свете ни русских, ни украинцев. Бог послал апостолов Петра и Павла на то место, где теперь находится Москва, и они принялись лепить «хохлов» и «москалей». Петр лепил из пшеничного теста украинцев, а Павел — из глины русских. Налепили и поставили сушиться на солнце. Петр пошел к реке вымыть руки и сказал Павлу: «Смотри, чтобы чего не случилось с нашим народом». Но Павел, вместо того чтобы сторожить сохнущих людей, лег в тени подремать. В это время бежала мимо собака, почуяла запах теста, съела всех украинцев и помчалась в ту сторону, где теперь Украина. Приходит Петр от реки, видит — русские стоят, а украинцев нет. Схватил он палку и погнался за собакой. Как нагонит, так стукнет палкой по спине, а у той из-под хвоста вываливаются украинцы. Так люди, слепленные апостолом Петром, расселились по Украине.
Украинская легенда ведет происхождение украинцев и русских от двух пьяных мужиков. Однажды Господь и св. Петр ходили по свету в образе странников. Навстречу им попались два возвращавшихся со свадьбы пьяных мужика. Один пьяный сказал Богу и Петру:
— И что вы, бродяги, по свету шатаетесь без дела? Лучше бы землю пахали и хлеб сеяли.
Св. Петр прошептал Богу:
— Пусть этот человек будет украинцем, он станет землепашцем.
— Делай с ним что хочешь, — ответил Бог. А второй пьяный сказал:
— Чего вы тут ходите? Даже обуви у вас нет — лучше бы сидели дома и лапти плели.
Петр снова обратился к Богу:
— Пусть этот будет русским — он будет плести лапти и ходить в лаптях.
Так от первого пьяного пошли украинцы, а от второго — русские.
А вот забавная русская легенда о том, как получилось, что все украинцы носят чуб — свою национальную прическу.
Раз Господь со святым Петром ходили по земле. Слышат — из камышей доносится страшный шум и гвалт. Бог послал Петра узнать, что там происходит. Петр вернулся и докладывает:
— Там черт с украинцем дрались, а я их наказал — головы им поотрывал.
— Да ты что?! — возмутился Бог. — Иди и сейчас же надень им головы на место.
Святой Петр выполнил приказание, но поскольку он спешил, то голову украинца надел на туловище черта, а голову черта прикрепил к украинцу. С тех пор и стала у украинца чертова голова.
ЛЕКЦИЯ 2. Праздники и обряды календарного типа.
1. Дни недели:
Семидневная неделя установлена в Ветхом Завете о сотворении мира.
Понедельник – от выражения «после недели». Еще один вариант – «день, после ничего не делания». У славян считалось, что понедельник несчастливый день. В этот не принимали важных решений. Переносили на вторник. Считалось, что если ребенок родился в этот день, то ему необходимо внимательно следить за здоровьем.
Вторник – «второй день». Это – благоприятный день для новых планов и замыслов.
Среда – срединный день. Вообще обозначение до конца не понятно. В Православии среда в течение года считается постным днем, т.к. именно в этот день был предан Иисус Христос.
Четверг – четвертый день. Обычно в этот день славяне купались – отсюда «чистый четверг» (в СССР это был – «рыбный день», постановление Совета Министров СССР 1976 г.).
Пятница – пятый день. Считалось, что в пятницу – хороший день для свадеб. В православии – пятница – постный день в память о распятии Христа. Часто пятница ассоциируется с тяжелым днем.
Суббота- у славян назывался «шесток». Его значение неизвестно. Предполагают, что пришло к нам название от евреев. Древние славяне в этот день собирались вместе и выполняли общинные работы (в СССР – субботники).
Воскресенье – в честь воскресения Иисуса Христа. В славянских языках «воскресенье» называется «неделей» (кроме русского). Т.е. днем, когда «не делают», «не работают». Интересно, что по Григорианскому календарю первый год столетия не может начинаться в воскресенье.
2. Месяцы:
Січень – происходит от слова «Січ, сечь». В древности земельные наделы начинали очищать о кореньев, готовить к посевам. Секли, отсюда и название.
Лютий – это название закрепилось только в 19 в. До этого назывался «Крутень», «Межень» и др.
Березень – от слова «Береза», которая начинает цвести в этот день (хотя это сомнительное название).
Квітень – начинает все цвести.
Травень.
Червень – ягоды краснеют.
Липень – от слова «липець» - липовый мед.
Серпень – от слова «серп».
Вересень – цветет верес – медоносное растение.
Жовтень – желтеют листья.
Листопад – листья падают.
Грудень – замерзшие грудки, замерзшие дни.
3. Календарные праздники и обряды:
Мы знаем, что до начала 20-го века украинское население на 90% состояло из крестьян. И у крестьян были определенные календарные праздники и обряды, сложившиеся веками из смеси язычества и христианства.
Обязательными компонентами календарных праздников украинцев был обрядовый стол, хозяйственная и семейная магия, почитание предков, предсказывание будущего, ритуальные обходы и поздравления, ряженные, соревнования и др.
- Свят-вечер(Сочельник – по русски) – 24 декабря по ст. стилю (6 января – по новому стилю). 24 декабря ничего не ели до вечера, пока не появится первая звезда (вера, что именно в этот час родился Христос). По представлению – все предметы, которые имели отношение к обрядовому столу, имели магическую силу.
В углу под образами расстилали чистое сено, на которое ставили горшочки с кутей и узваром. Также ставили сноп из жита, пшеницы или овса (дидух). Дидух с дохристианских времен представлял духов предков, которые в этот день должны были прийти в гости. Готовили определенное количество блюд – 12 (в честь апостолов) постных. Перед едой обязательно зажигали свечу. Существовало поверье: кто спит в ночь перед Рождеством – проспит Царство Небесное. Во время ужина нельзя много разговаривать, выходить из-за стола.
Парню и девушке нельзя сидеть на углах стола, чтобы не остаться без супружеской пары. Нельзя, взяв ложку в руки, снова класть ее на стол, блюда водой не запивают - только узваром. Пока трапеза не закончиться - нельзя выходить из-за стола, тем более - из дома, чтобы не впустить нечистую силу. От каждого блюда стоит отведать хотя бы немного, чтобы не было голода.
На Свят-вечер принято почитать умерших и живых родственников. Для первых оставляли остатки еды на столе (мыть посуду в этот считалось грехом). К живым посылали детей с праздничными блюдами. Принимая их, хозяева благодарили и тоже передавали праздничные блюда со своего стола. Это символизировало единение семей, их взаимную щедрость.
- Колядование. Колядки (от слова «Коляда» - древнеславянское божество, связанное с плодородием, торжеством, миром, весельем. Славяне праздновали 21-22 декабря) – торжественные поздравительные песни. Неженатые мужчины, дети ходили по дворам, желали здоровья, за что получали вознаграждение. В основе этих «обходов» - магическая идея «первого дня», в соответствии с которой пожелания, высказанные на новогодние святки – должны стать реальностью. Колядки – это не христианский обычай (славянский, связанный с зимним солнцестоянием), но со временем был частично христианизированный (в христианстве отменили ряжение с использованием шкур, масок, рогов). Позже атрибутом колядования стала звезда (как символ Вифлеемской звезды) – на востоке Украины, на западе – с кукольным или живым вертепом.
Звездасвязана с появлением Вифлеемской звезды, показавшей рождение Христа.
При колядовании разыгрывали театрализованные сценки в масках, называется КОЗА. Назван так из-за главного героя – парня, переодетого в козу. Изначально имел магическую символику. Коза умирала, потом воскресала, что символизировало циклический круговорот времени, новый год. Сейчас это как пародийный спектакль.
Так же во время этих праздников популярен ВЕРТЕП(капличка) – передвижной кукольный театр, с которым ходили по домам в праздничные дни. Вертеп появился в Украине в 17 в. Перешел из Западной Европы. Обычно в вертепной драме показывают рождение Христа. Вообще слово «вертеп» - означает большой ящик, разделенный на два этажа, в котором размещен кукольный театр. Также слово «вертеп» - устаревшее обозначение «пещеры», сохранившееся в церковнославянском языке. В вертепах (пещерах, катакомбах) – скрывались первые христиане.
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Новый год:у древних славян новый год праздновался весной (1 марта). После принятия христианства по греко-византийскому обряду (православие) праздновали новый год с 1 сентября. Перт 1 ввел празднование нового года с 1 января. Хотя в Украине, под влиянием Литвы и Польши (контролировали большую часть Украины) празднование нового года 1 января существовала с 14 в., хотя большая часть населения не признавала этого.
До настоящего времени новогодние традиции украинского населения смешанные языческо-христианские. Особенно явно это проявлялось до начала ХХ в., когда большевики отменяли старые традиции.
Новогодние праздники считались волшебным, магическим временем, когда пробуждалась и становилась опасной нечистая сила. Верили, что на этом празднике присутствуют души умерших, которых тоже боялись и старались умилостивить.
Было верование, что на новый год открывается небо и у Бога можно попросить все, что угодно (многие на новый год, когда бьют часы – загадывают желание). Также вера в то, что характер новогоднего праздника влияет на судьбу всего года (т.е. надо встречать весело). На этом фундаменте и сформировались обряды и традиции.
Традиционная новогодняя обрядовость украинцев – это цепь зимних праздников, среди которых главные – Рождество (25 декабря), новый год (1 января), Крещение (6 января).
Вечер 31 декабря называли щедрым или богатым, к нему готовили богатый праздничный стол. Тогда же проводили разнообразные ритуалы и действа. Некоторые из них сохранились до сегодняшнего времени:
- Маланка:названием обязан св. Мелании (31 декабря по ст. ст, или 13 января – по новому ст.). Предполагают, что Маланка заменила древнеязыческую богиню Макошу (покровительница женщин, помогала во время родов, богиней плодородия). Некоторые исследователи выводят имя Мокоша с индийского, означает «великая богиня». На маланку считалось, что растения понимают человеческий говор, а животные могут говорить. И животные в эту могут пожаловать Богу, что к ним плохо относятся. Поэтому в этот к животным старались относиться очень хорошо.
Вечером начинают ходить ряженные щедровальники – в основном молодежь. Славили хозяев, желали здоровья и за это получали вознаграждение. В отличие от колядования – щедрование практически не почувствовало на себе влияния христианской церкви, т.е. фактически сохранилось в таком виде, как и в язычестве.
Приход ряженных был хорошим знаком, поэтому их приглашали в дом.
Ряжение и колядование связано с «культом предков». Колядники и ряженные воспринимались как пришедшие « с того света», умершие родственники, авторитет которых был беспрекословным. Переодевались часто в животных.
Восприятие предков в подобии животных является наиболее древним. Люди с древности часто воспринимали животных, как своих родственников.
- Засевание:В первый день нового года взрослые и дети (в основном мужского пола) и засеивали дома хлебными зернами, желая счастья хозяевам.
- - - - - - - - - - - - - - - -
Крещение.6 января по ст. ст. (19 января по н. ст.). Считается, что на Крещение вода с полуночи и до полуночи приобретает целительные способности и сохраняет их целый год и лечит телесные и душевные болезни. В этот день святят воду. И действительно эта вода не пропадает, у нее нет запаха.
Накануне Крещения празднуется второй «Святвечер». Весь этот день постятся – ничего не едят. Садятся ужинать на вечерней зорьке. На ужин подают постные блюда. На второй день с утра идут святить воду, и с нее начинается утренняя трапеза.
Вообще в зимнем цикле праздников прослеживается определенная тенденция: встреча – проводы. Встречей предков начинались самые важные праздники (Свят-вечер). А заканчивались проводами (Крещение). Поэтому все вечера между этими двумя праздниками считались в народе и святыми, и страшными.
Переходным праздником от зимних к весенним считается Сретение (15 февраля).
Масленица –еще ее называют «сырная неделя». Это праздничный цикл, сохранившийся с языческих времен. Праздник в честь весеннего пробуждения природы. Христианская церковь оставила этот праздник и он празднуется в последнюю неделю перед Великим постом. Церковь признала с 16 в.
Главным атрибутом масленицы являются блины и народное гуляние.
В Украине считалось что на протяжении этой недели мужчины обязаны слушать женщин (в народе называли – «бабская неделя»). Еще называют Колодий (в Украине). Откуда такое название: предполагают, что еще с доязыческих времен бог брака – Колодий. Якобы Колодий наказывал молодых людей, кто еще к этому времени не женился. Считалось, что лучше рожать детей зимой. И поэтому на Маленицу и заключались в основном браки, чтобы через девять месяцев рожать детей. По этому поводу в Украине приказка: «На обретение (Масляницу) птицы возвращаются в гнезда, а муж к жене» (празднование Колодия только в Украине и Белоруссии. В России – нет).
«Сырная неделя» - сыр был главной пищей. Считалось, что сыр отпугивает нечистую силу.
Есть еще версия, что праздник Масленицы и есть встреча Нового года у славян (1 марта).
Масленица начинается в понедельник (1 день) – «Встреча». Катание с гор, делали качении, ходили в гости. Кто дальше скатится с горы, у того вырастет лучший лен. В этот день Колодий рождается.
2-й день – заигрыш: считался днем для молодоженов. Они катались с горы. Продолжалось угощение блинами. В эти дни парни высматривали себе невест, а девушки – женихов.
3-й день – лакомка: теща приглашает зятьев на блины.
4-й день – разгуляй: еще этот день называли «разгул», «перелом». В этот день широко гуляли, много пили, ели.
5-й день – тещины вечерки: тещи навещают зятя. Для них пекутся блины. Раньше в Украине была традиция – 2 раза в году угощать тещу – «чтоб глотка не пересохла».
6-й день – золовкины (сестра мужа) посиделки: в этот день молодая невестка приглашала родных к себе.
Последний день масленицы – прощеное воскресение.
В Украине ходили с «колодками» (полено в полотенце) по селу и клали к ногам тех, кто еще не женат. И те откупались, чтобы не носить с собой колодки.
Благовещение:25 марта по ст. ст. (7 апреля по нов. Ст.). Существовало поверие, что на Благовещение открывалась земля и из нее выползали змеи, жуки и др. По народным представлениям именно после Благовещения можно начинать работу на земле. Раньше «тревожить» землю считалось большим грехом.
Праздник Благовещения празднуется церковью с 4-го века. Почему именно в этот день? Отсчитали 9 месяцев от рождества Христова. Некоторые церковники утверждают, что именно 25 октября Бог создал человека.
В Украине считается, что в этот день весна окончательно побеждает зиму. Украинцы особенно почитают этот праздник – «и птица гнездо не вьет».
Пасха (Ведикдень).Пасха празднуется в пеовое воскресение после весеннего полнолуния.Если пасха попадает на праздник Благовещения, считается, что в этом году произойдут большие изменения на земле. В Украине праздновать Пасху начали с кона 1 тысячелетия, когда пришло христианство. Пасха от слова «песах», когда евреи отмечали исход из египетского плена. Слова «Пасха» практически во всех языках. У нас традиционно «Великдень». Почему такое название в Украине?
Предполагают, что это связано с языческим праздником хлебороба.
К Пасхе верующие готовятся на протяжении 7 недель (столько Иисус был в пустыни). Последняя неделя перед Пасхой – страстная.
В Воскресенье «солнце играет», еще со славянских времен об этом говорили.
На пасху все должны веселиться. Если будешь грустить, то и весь год будешь грустить. Если кто-то умирает в этот день, считается, что его душа попадает сразу к Богу, т.к. небо в этот день открыто.
Яйцо – символ жизни.
В Украине в понедельник парни обливают девушкой водой. А девушки могут отомстить во вторник.
Пасхальные праздники заканчиваются поминанием мертвых – молитва и тризна «на горбках». На кладбище несли пасхи, яйца и др, и на могилах обедали. У горбки закапывают яйца, кости, соль, выливают чарку водки. Бьют яйца об крест. В этот день обязательно угощали стариков и раздавали милостыню «за упокой души».
Ивана Купала.Традиционный праздник, отмечающийся в Украине в ночь на 7 июля (24 июня по ст.ст. А вообще самая короткая ночь с 21 на 22 июня). Этот день – день летнего солнцестояния. В христианстве рождество Иоанна Крестителя. В язычестве – Купало – бог земных плодов.
На купала плетут венки девушки и – на реку. Если уплывет – выйдет замуж в этом году. Если будет крутиться – нужно еще подождать. Юноши и девушки водили совместный хоровод вокруг огня. Хоровод – символ любви. Потом прыгали через костер. Считалось, что если юноша и девушка, перепрыгивая вместе через костер удержат рука в руке, значит женившись – всю жизнь проведут вместе. Если попали в огонь – в этом году с вами будет беда.
Рано утром нужно босиком пройтись по траве – будешь здоровым.
Девушки обнаженными обмывались водой – чтобы быть красивыми.
Троица (Зеленые праздники).Празднуется на 50-й день после Пасхи. В Украине праздник Троицы тесно переплетен с языческими праздниками. Неделя перед Троицей называются «зеленими», «русальними». А 3 последних дня этой недели и 3 первых дня Троицкой недели – «зелені свята».
В течение этих дней поять проводили гадание. Не купались в четверг – считался этот день русальичим. В эти дни по традиции поминали умерших родственников. Эта традиция сохранилась и поныне. На Зеленые праздники в субботу в церкви поминают умерших.
На зеленые праздники украшали дома веточками с зелеными листиками. Можно было срывать с любого дерева, кроме осины.
Спаса.Праздник Преображения Господнего. В православии празднуется 19 августа. Явление Христа перед тремя учениками на горе. В украинской традиции называется «яблочный спас» или «второй спас».
Преображение показывает, что в Христе соединены два естества – божественное и человеческое. Согласно евангельскому тексту это событие произошло в феврале, за 40 дней до Пасхи. Но православная церковь перенесла на 19 августа, для того, чтобы оно не приходилось на дни великого поста.
Празднование Преображения продолжается 9 дней – с 18 по 26 августа. В эти дни по древним традициям проходит освящение первых плодов (яблоки, виноград и т,д.).
По народным традициям до Спаса не ели яблок. На спаса освящали в церкви мак, который не позволяет входить в дома ведьмам и ожившим мертвецам.
Первый Спас – 14 августа (Медовый спас). В этот день в церкорвь несут освящать мед. Эта старая традиция – первый урожай несут Богу. Первый спас – прощание с летом.
Третий Спас – 28 августа (Успение Пресвятой Богородицы) – хлебный спас.
Введение в храм Пресвятой Богородицы.4 декабря. С этого дня земля начинает отдыхать. Ее нельзя трогать до Благовещения (7 октября).
Календарно-бытовая обрядовость – одна из давнейших форм духовной культуры украинцев. Обрядовость формировалась на протяжении длинной истории. Подразделяют на три части:
1. От древнейших времен – до начала земледелия: с того времени до наст дошли обычаи переодевания в зверей и верования в родственность животных и людей. Это называется «тотемизм».
2. От начала хлеборобства до принятия христианства: в это время формируется язычество. Фактически в это время переходят к анимизму. Вера, что умершие родственники не оставляют людей на земле. Вера в душу, дух. И умершие приходили родственникам на помощь. Отсюда и традиции: приглашать в гости, угощать и т.д.
3. В период христианства. Многое сохранилось со второго периода. Введение христианства не изменило отношение людей к «культу предков». Основная идея любого обрядового цикла украинцев связана именно с «культом предков».
Темы:
- Обрядовость зимнего цикла.
- Обрядовость весеннего цикла.
- Обрядовость летнего цикла.
- Обрядовость осеннего цикла.
ЛЕКЦИЯ 3. Религия и народные верования украинского народа.
Украинская мифология сформировалась на основе давних общеславянских мифов. Если сравнить с мифологией других народов – она похожа, но в ней есть и чисто украинский колорит. Многие мифологические персонажи со временем стали героями сказок, рассказов и т.д. Также особенностью украинской мифологии является объединение христианских религиозных представлений с языческими верованиями. Вплетение элементов анимизма, фетишизма и тотемизма.
К остаткам древнеславянской религии можно причислить культы. Например, культ огня: украинцы верили в небесное происхождение огня, который Бог передал людям через громовые стрелы. Отсюда и вера в святость домашнего огня. В традициях украинских мы видим обкуривание дымом, сжигание чего-то в огне, перепрыгивают через огонь и т.д. Огонь использовался в купальских, свадебных и других праздниках.
Священные особенности приписывались и воде. Например, крещенская вода, наговоренная вода. Культ воды виден и во вбрасывании денег в колодец, реку и т.д. (как выкуп за душу утопленника).
Важное место в миропонимании украинцев занимали запреты. Тяжелым днем считали понедельник: в этот день нельзя было впускать в дом чужую женщину, или позычать деньги. В противном случае – неделя будет тяжелой. В среду и пятницу нельзя было никого проклинать – сбудется. Очень много предостережений было на Свят-вечер, Пасху, Новый год и т.д.
Ворожение, предсказание – связаны с хозяйственной деятельностью человека, наблюдением за природой, животными. Также считалось, что посмотреть можно в будущее благодаря контактам с умершими родственниками.
Украинцы верили в потустороннюю жизнь, душу. В дохристианские времена верили в две души. После принятия христианства верование в душу изменилось. Считалось, что душа после смерти человека, сохраняет свои индивидуальные качества в потустороннем мире.
В народных верованиях нет четкого представления где в теле находится душа, как покидает тело. Души умерших воспринимаются как живые существа – едят, общаются.
Считается, что душу в человека вкладывает Бог еще в утробе матери и сразу после этого ребенок начинает шевелиться.
Смерть человека – переход души из этого мира, где она была «в гостях», в иной мир – «домой». Гроб в украинском языке, и в народном называют - домовина.
С представлениями о громе, как постоянном доме человека связаны многие обычаи: так, например, в руки умершего клали деньги, а в гроб какую-то его вещь. Когда умирал ребенок, ему в гроб клали нитку, предварительно измерив рост отца, чтобы ребенок знал, до каких размеров ему надо расти в «той» жизни. Если умирала беременная женщина, ей клали в гроб смену пеленок, чтобы было во что пеленать младенца. Умерших холостого парня и незамужнюю девушку одевали в свадебную одежду, считая похороны одновременно и свадьбой. Выносили гроб из дома вперед ногами. А когда несли гроб на кладбище, за ним посыпали мак. Период между смертью и тем временем, когда душа обретет покой длится 40 дней и называется переходом. Чтобы облегчить умирающему переход в иной мир – открывали окна, двери.
Также считали, что в первые 3 дня душа находится рядом с умершим телом. В эти дни якобы покойник видит и слышит все. Все это время следует вести себя осторожно, чтобы не обидеть душу.
Особенные обряды с выносом покойника из дома. Чтобы не допустить возвращения покойника домой принимали особые меры: закрывали окна и двери, в доме мыли пол – «дорожку замывали», вещи, связанные с покойником (постель, посуда) выбрасывали на улицу. По этой же причине покойника выносили из дома вперед ногами.
Одна из главных обязанностей живых по отношению к душам умерших – кормить их и поминать. Поминальные обеды устраивали в день похорон, на девятый и сороковой дни. Если не устроить поминки – покойный на том свете будет голодным и напомнит о себе.
После сорокового дня поминки устраивали на год, а потом в дни поминовения.
Считалось, что умершие посещают живых (в основном ночью). Умершие родственники присутствуют на своих поминках, накануне больших праздников (поэтому им оставляют еду). Бывают и злые души. Для того, чтобы они не ходили и не делали зла, на могилах проводят особый «молебен». Если и это не помогает – в могилу вбивают осиновый кол.
Не слишком опасны и даже желательны встречи с умершими в те дни, когда они появляются на земле с ведома или по приглашению живых родственников. Такие дни называются поминальными. Обычно умершие приходят на рубежах, стыках, поворотах. В году такими рубежами являются зимнее и летнее солнцестояние, в меньшей степени весеннее и осеннее солнцестояние. После принятия христианства четыре таких момента совпали с важными датами православного календаря и немного изменились. Период зимнего солнцестояния совпал с христианскими Святками; период летнего солнцестояния – с праздниками Троицы и Рождества Иоанна Крестителя (Ивана Купалы); период весеннего равноденствия – с празднованием Масленицы, совместившей в себе языческое и христианское, а также Пасху; период осеннего равноденствия совпадал с Дмитриевой субботой. В соответствии с этим делением, земной год как бы уподоблялся загробному дню: весенние поминки назывались завтраком «по родителям», летние – обедом, осенние – ужином, зимние – полдником.
Отсюда – посещение кладбищ и домашние застолья.
У древних славян упоминается (и эта традиция перешла в христианство) – два вида смертей, и соответственно два вида умерших. К первому относились люди, умершие обычной жизнью, от старости. Это «правильные» покойники. К другой категории – умершие от «неправильной» смерти: от несчастного случая, самоубийцы, пьяницы, пропавшие без вести. «неправильными» считаются и те, кто при жизни общался с нечистой силой. Все они нечистые покойники, они недостойны обычного погребения и поминовения и очень опасны для живых. Именно из таких покойников получаются упыри, русалки, и другие демоны.
«Нечистых» покойников не хоронили на кладбище, считая, что это повлечет за собой неприятности для всей общины.
Большого вреда людям приносят упыри. Это люди с двумя душами. После смерти одна душа покидает тело, а с другой упырь выходит из могилы. В некоторых местностях Украины упырям приписывается вампиризм.
Легенды об упырях в Украине похожи на легенды вампиров европейских (кстати, в россии о них упоминания практически нет).
Русалки – женщины, умершие преждевременной или неестественной смертью, чаще всего утонувшие или умершие до брака девушки. В Украине русалок часто называют лоскотовками, лоскотухами.
Вера в душу – древний культ предков, охранников нашего дома.
Также, по верованиям украинцев, есть судьба. Судьба дается Богом. Но и отец и мать тоже дают своим детям определенную судьбу.
Есть интересное представление об ангеле-хранителе. Считается, что еще до рождения ангел-хранитель обучает ребенка всему, что она должна знать в мире. Но при рождении ангел бьет ребенка по верхней губе, и он все забывает. А при жизни начинает вспоминать.
Судьба иногда воспринимается как двойник души. Она указывает человеку на несчастье, которое должно с ним произойти. И тогда человек начинает грустить, чувствует потерю физических сил.
Верили, что есть люди, которые могут заговорить от прихода умерших.
Также, украинцы, как и многие другие народы, большое значение придают снам. Сон – это добрый лохматый человек с четырьмя глазами. У него есть помощница – Дремота. Еще из дохристианских традиций осталось толкование снов (в зависимости от дней).
У украинцев развита была своя демонология. Представления о злых духах, дошедшие с древних времен.
Наипопулярнейший персонаж – черт. В представлении черт уже был перед созданием мира, когда был хаос. Бог увидел его в пене и взял с собой. Но вскоре черт взбунтовался против Бога. Название «черт» считается пошло от давнего названия «волхва». Под влиянием христианской религии волхвы, которые якобы владели языческими тайнами, начали трактоваться в новом свете.
От черта пошли все нечистые духи на земле: блуд, водяной, домовой и др.
Таким образом в народном мировоззрении взаимодействовали два мировоззрения – церковный и народный. Старые религиозные понятия наполнялись новым содержанием, как того требовало христианство. Дохристианские божества переводились в демонов или их качества переводились на христианских святых. Христианские праздники хронологически соединялись с дохристианскими и приобретали новые представления. Также при выполнении многих обрядов – почитание Востока: ориентация церковных алтарей, во время молитвы, похороны мертвых лицом на Восток.
Лекция 4. Семья и семейный быт.
Украинцы, в принципе, как и другие народы, видели в семье непременное и важнейшее условие жизни каждого человека, хозяйственную и моральную основу правильного образа жизни ( по народным представлениям, в частности, без жены нельзя было являться на тот свет).
В Украине традиционно брак – моногамный. Также в Украине браку придавалось большое значение. По неписанным законам («обычаевое право») в Украине людей считали самостоятельными только после женитьбы (неженатый мужчина, несмотря на возраст, считался «парубком»). Женатый всегда пользовался большим авторитетом, чем неженатый, а тем более уже в годах. Также не очень хорошо относились к людям, которые поздно женились.
В Украине юноши чаще всего женились после службы в армии (т.е. где-то после 21 года). Девушки выходили замуж преимущественно в 16-18 лет. Церкви было запрещено венчать неполнолетних (девушки – 16 лет, юноши – 20 лет).
Народ хорошо относился к ранним бракам: «Рано встане – діло зробить, рано жениться – дітей до розуму доведе». Возрастная разница между мужем и женой должны бать небольшой.
Жениха и невесту, как правило, выбирали из своего села. К браку юноши и девушки с другого села относились негативно. Особенно не воспринимали в своем окружении девушку (считали ее всю жизнь чужой). Более терпеливо относились к юноше с другого села (через определенное время признавали своим). Это из-за того, что репутация семьи женившихся имела большое значение, и хотели как можно лучше знать о семье.
Также в Украине обычно при женитьбе искали равных себе по социальному статусу. Среди украинцев 19 в. был распространен принцип национальной эндогамии (украинец женится на украинке).
Большую роль также играли родители. Они давали разрешение на брак. Хотя у украинцев не заставляли жениться. Была свобода выбора.
У украинцев на протяжении веков сформировались два основных мотива выбора: любовь и экономическая выгода. Молодежь, в основном, верили чувствам. Родители делали упор на экономическую выгоду. Браки по расчету заключались реже.
Обязательным условием брака было отсутствие близкого родства. Церковь также запрещала брак между кумовьями и их детьми.
Интересно, что до конца 19 в. повенчавшись, молодые люди не считались мужем и женой до дня свадьбы, когда гуляет вся община. И только после этого они официально считались женатыми.
Семья, существовавшая в Украине до революции делилась на два типа: большую и малую. Малая – это супружеская пара, которая не имела женатых детей. Большая – это семейная община.
В украинских семьях разводы были редки. Основная причина – нет детей. Также осуждалась неверность. Человек, бросавший семью и женившийся на другой, не воспринимались в селе как семья. Относились негативно, считали грехом.
Вдовы и вдовцы с детьми старались как можно быстрее жениться (но не позднее чем через год после смерти родственника).
Для всех типов семей характерна главенствующая роль отца. Семейные порядки были патриархального характера. Глава семьи распределял хозяйственные обязанности, следил за четким выполнением всех традиций семейных. Воля отца была беспрекословной: он раздавал наследство, давал разрешение на женитьбу и т.д.
Если отец был нетрудоспособен – главенство переходило к старшему сыну.
В семье работа, как правило, делилась на «мужскую» и «женскую». И вмешательство одного или другого в чужую работу – общиной не воспринималось.
В средние века в Украине была принята «семейная община», или Большая семья. В семейную общину входило от трех до пяти нисходящих или побочных поколений родственников – наследники одного отца со своими женами и детьми. У них были общая собственность, производство, культовые праздники. В Украине такая семья существовала фактически до конца 17 в. (иногда ее называли «дворище»). Но, учитывая черты национального характера украинцев (украинец высшей ценностью считает свободу, частную собственность и хозяйство, хотя бы на маленьком участке земли), семьи начали дробиться и в итоге пришли к малой семье.
У украинцев родители в старости никогда не были одинокими. С ними оставался жить один из сыновей: на Левобережной Украине – в основном, младший; на Правобережной – старший. Дочка оставалась в том случае, если не было сына. Оставаться в доме родителей и досматривать за стариками считалось почетной обязанностью. Это было выгодно и с материальной стороны: тот, кто досматривал за стариками, ему передавалось в наследство родительский дом и большая часть земли. Это распространялось и на дочерей.
Т.е., мы видим, что у украинцев в семье не было очень жесткого подчинения отцу со стороны женщин. Жена, вообще, имела в своей собственности приданное. Т.е. отношения между мужем и женой в Украине были равноправны по большому счету.
Хотя, как уже было сказано, работа по хозяйству распределялась на мужскую и женскую. Мужская, в основном была связана с работой за хатой: работа в поле, обеспечить строительным материалом, досматривать за садом, конями и т.д. Женская, в основном связана с работой в доме: досматривать детей, варить, печь, обшивать семью, прячь, ткать, хату убирать, присматривать за домашней скотиной. Но женщины в украинской семье не выполняли тяжелую работу: не косили, не орали, не молотили.
Активными помощниками взрослых были и дети. С 5 лет их приобщают к хозяйству. С 6 – досматривают за скотом. Мальчик с 8 до 14 лет активно должен был помогать отцу в полевых работах. Девочки с 12-13 лет вместе с мамой учились готовить, шить и т.д.
Вообще, факт появления ребенка воспринимался, как появление еще одного помощника (мальчику при рождении пуповину обрезали топором, а девочке – гребнем для пряжи).
В воспитании детей большое внимание уделяли умственному развитию: «Не краса красить, а розум», «Розумний всякому дає лад».
Также и физически закаляли, учили держать в чистоте тело.
Также с детства детей учили уважать старших. Так обращались как к родителям, так и к незнакомым на «вы». Учили быть честными, не красть.
У девочек сурово осуждалась потеря девственности до свадьбы. Если она потеряла девственность до свадьбы, то на свадьбе она не имела права одевать венок – символ девственности. К таким девушкам применяли физические наказания: били шнурами, замоченными в соленой воде; обрезали косу, намазывали ворота дегтем и т.д.
По всей Украине ребенок, родившийся у девушки вне брака назывался «байстрюк». Юноша также считался виноватым, и обязан был заплатить за это деньгами или землей.
Для культурного развития семьи считалось обязательным изучение Евангелия, рассказы сказок, легенд, празднование национальных праздников, рассказы о своем роде, семье, местности. Особенно это проявлялось в праздновании христианских праздников, которые несли в себе национальные украинские традиции.
В народе считалось, что каждая семья обязана иметь детей. Дети – как дар Божий: «Діти – то Божа роса». Были такие пожелания: «Бодай на вас добра година та грошей торбина, а до того дітвори сотні півтори». Также в украинских семьях считалось, что лучше иметь много детей: «Один син – не син, два сини – півсина, три сини – от тільки син», «У нього дочок сім – то й щастя всім».
Желание избежать деторождения (аборт) считался страшным грехом. И в случае если девушка беременела незамужняя, считалось лучше родить байстрюка, чем прерывать беременность.
Что касается сексуальных отношений, то до женитьбы, как уже было сказано, считалось нельзя жить сексуально. В Украине до начала ХХ в. очень редко встречались отношения внебрачные.
В 18 в. вышла книга «Исследования русского быта» в 6-ти томах. По поводу женщин привели интересное наблюдение, в том смысле, что у каждой нации есть свои наклонности:
Немки – хорошие хозяйки.
Голландки – постоянные.
Англичанки – верные.
Испанки – пламенные.
Португалки – страстные.
Швейцарки – патриотки.
Француженки – любезные.
Итальянки – ревнивые.
Полячки – увлекательные собеседницы.
Русские – нежные матери.
Но в России была традиция – бить жен (пришла от татар). Песня:
Ах, что это за муж,
Молоду жену не бьет!
Бей жену к обеду,
К ужину снова, да опять,
Чтобы щи были горячи,
Каша масляна!
У украинцев с давних времен существует обычай – проезжающего человека пригласить в дом, накормить. Хозяин и хозяйка подают на стол, что имеют без всякой платы. Считают, что брать плату – это большой грех. В Украине также считалось большой обидой, если приглашенный человек на хлеб-соль отказывается прийти. «Хлеб – есть дар Божий. Не принять его – значит прогневить Бога». Причем гостя заставляли есть и пить, чтобы не обидеть хозяев.
Дата добавления: 2015-07-22; просмотров: 944;