Об отношении рабочей партии к религии

Речь депутата Суркова в Государственной думе подняла чрезвычайно важный и злободневный во­прос. Социал-демократия безусловно обязана выступить с изложением своего отношения к религии.

Социал-демократия строит все свое миросозерцание на научном социализме, т.е. марксизме. Философской основой марксизма является диалектический материализм – безусловно атеистический, решительно враждебный вся­кой религии.

Религия есть опиум народа – это изречение Маркса краеугольный камень всего миросозерцания марксизма в вопросе о религии.

Все современные религии и церкви, все и всяческие религиозные организации марксизм всегда рассматривает как органы буржуазной реакции, служащие эксплуатации и одурманению рабочего класса.

В то же время, Энгельс неоднократно осуждал попытки людей желавших быть «левее» или «революционнее» социал-демократии, внести в программу рабочей партии объявления войны религии.

Энгельс говорит, что только классовая борьба рабочих масс, все­сторонне втягивая самые широкие слои пролетариата в сознательную и революцион­ную общественную практику, в состоянии на деле освободить угнетенные массы от гнета религии, тогда как провозглашение политической задачей рабочей партии войны с религией есть анархическая фраза.

Марксизм есть материализм, поэтому он беспощадно враждебен религии. Мы должны бороться с религией.

Это – азбука всего материализма и, следовательно, марксизма.

Но марксизм не останавливается на азбуке. Марксизм идет дальше. Он говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии у масс. Борьбу с религией нельзя ограничивать абстрактно-идеологической проповедью; эту борьбу надо поставить в связь с конкретной практикой классового движения, направленного к устранению социальных корней религии.

Почему держится религия в отсталых слоях городского пролетариата, в широких слоях полупролетариата, а также в массе крестьянства?

По невежеству народа, отвечает буржуазный прогрессист, радикал или буржуазный мате­риалист. Следовательно, долой религию, да здравствует атеизм, распространение атеи­стических взглядов наша главная задача.

Марксист говорит: неправда. Такой взгляд есть поверхностное, буржуазно-ограниченное культурничество. Такой взгляд недостаточно глубоко, не материалистически, а идеалистически объясняет корни рели­гии.

В современных капиталистических странах эти корни социальные.

Социальная придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная беспомощ­ность их перед слепыми силами капитализма, который причиняет ежедневно и ежечас­но в тысячу раз больше самых ужасных страданий, самых диких мучений ра­бочим людям, чем всякие из ряда вон выходящие события вроде войн, землетрясений и т.д., – вот в чем самый глубокий современный корень религии.

«Страх создал богов». Страх перед слепой силой капитала, которая слепа, ибо не может быть предусмотрена массами народа, которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика гро­зит принести ему и приносит «внезапное», «неожиданное», «случайное» разорение, ги­бель, голодную смерть, превращение в нищего, в паупера, в проститутку, – вот ко­рень современной религии.

Никакая просветительная книжка не вытравит религии из забитых капиталистической каторгой масс, зависящих от слепых разрушительных сил капитализма, пока эти массы сами не научатся объединенно, организованно, планомерно, сознательно бороться про­тив этого корня религии, против господства капитала во всех формах.

Следует ли из этого, что просветительская книжка против религии вредна или излишня? Нет. Из этого следует совсем не это. Из этого следует, что атеистическая пропаганда социал-демократии должна быть подчинена ее основной задаче – развитию классовой борьбы эксплуатируемых масс против эксплуататоров.

Возьмем пример. Пролетариат данной области и данной отрасли промышленности делится, положим, на пере­довой слой довольно сознательных социал-демократов, которые являются, разумеется, атеистами, и довольно отсталых, связанных еще с деревней и крестьянством рабочих, которые веруют в бога, ходят в церковь или даже находятся под прямым влиянием ме­стного священника, основывающего, допустим, христианский рабочий союз.

Положим, что экономическая борьба в такой местности привела к стачке.

Для марксиста обязательно успех стачечного движения поставить на первый план, обязательно реши­тельно противодействовать разделению рабочих в этой борьбе на атеистов и христиан, решительно бороться против такого разделения.

Атеистическая проповедь может оказаться при таких условиях и излишней и вредной – не с точки зрения обыватель­ских соображений о неотпугивании отсталых слоев, о потере мандата на выборах и т.п., а с точки зрения действительного прогресса классовой борьбы, которая в обста­новке современного капиталистического общества во сто раз лучше приведет христиан-рабочих к социал-демократии и к атеизму, чем голая атеистическая проповедь.

Пропо­ведник атеизма в такой момент и при такой обстановке сыграл бы только на руку попу и попам, которые ничего так не желают, как замены деления рабочих по участию в стачке делением по вере в бога. Анархист, проповедуя войну с богом во что бы то ни стало, на деле помог бы попам и буржуазии (как и всегда анархисты на деле помогают буржуазии).

Марксист должен быть материалистом, т.е. врагом религии, но материалистом диалектическим, т.е. ставящим дело борьбы с религией не абстрактно, не на почву отвлеченной, чисто теоретической проповеди, а конкретно, на почву классовой борьбы, идущей на деле и воспитывающей массы больше всего и лучше всего.

Энгельс требовал от рабочей партии уменья терпеливо работать над делом организации и просвещения про­летариата, делом, ведущим к отмиранию религии, а не бросаться в авантюры политической воины с религией.

Марксист должен уметь учитывать всю конкретную обстановку, всегда находить границу между анархизмом и оппортунизмом (эта граница относительна, подвижна, переменна, но она существует), не впадать ни в абстрактный, словесный, на деле пустой «революционаризм» анархиста, ни в обывательщину и оппортунизм мел­кого буржуа или либерального интеллигента, который трусит борьбы с религией, забы­вает об этой своей задаче, мирится с верой в бога, руководится не интересами классо­вой борьбы, а мелким, мизерным расчетцем: не обидеть, не оттолкнуть, не испугать, премудрым правилом: «живи и жить давай другим», и т.д.

С указанной точки зрения следует решать все частные вопросы, касающиеся отношения социал-демократии к религии.

Например, часто выдвигается вопрос, может ли священник быть членом с.-д. партии, и обыкновенно отвечают на этот вопрос без всяких оговорок по­ложительно, ссылаясь на опыт европейских с.-д. партий.

Но этот опыт порожден не только применением доктрины марксизма к рабочему движению, а и особыми историческими условиями Запада, отсутствующими в России, так что безусловный по­ложительный ответ здесь не верен. Нельзя раз навсегда и для всех условий объявить, что священники не могут быть членами социал-демократической партии, но нельзя раз навсегда выставить обратное правило.

Если священник идет к нам для совместной по­литической работы и выполняет добросовестно партийную работу, не выступая против программы партии, то мы можем принять его в ряды с.-д., ибо противоречие духа и ос­нов нашей программы с религиозными убеждениями священника могло бы остаться при таких условиях только его касающимся, личным его противоречием, а экзамено­вать своих членов насчет отсутствия противоречия между их взглядами и программой партии политическая организация не может.

Но, разумеется, подобный случай мог бы быть редким исключением даже в Европе, а в России он и совсем уже мало вероятен.

Если священник вошел в партию с.-д. и стал вести в этой партии, как свою главную работу, активную проповедь религиозных воззре­ний, то партия безусловно должна бы была исключить его из своей среды.

Мы должны не только допускать, но и привлекать всех рабочих, сохраняющих веру в бога, в с.-д. партию, мы безусловно против малейшего оскорбления их религиозных убежде­ний, но мы привлекаем их для воспитания в духе нашей программы, а не для активной борьбы с ней.

Мы допускаем внутри партии свободу мнений, но в известных границах – мы не обязаны идти рука об руку с активными проповедниками взглядов, отвергаемых большинством партии.

И если писатель начинает проповедовать «богостроительство» или богостроительский социализм (в духе, например, наших Луначарского и К⁰) – партийное осуждение необходимо и обя­зательно.

Энгельс нарочно под­черкивал, что социал-демократия считает религию частным делом по отношению к государству, а отнюдь не по отношению к себе, не по отношению к марксизму, не по отношению к рабочей партии.

Заявив с думской трибуны, что религия есть опиум народа, наша фракция поступила вполне правильно и создала, таким образом, прецедент, который должен послужить ос­новой для всех выступлений русских с.-д. по вопросу о религии.

Следовало ли идти дальше, развивая еще подробнее атеистические выводы? Мы думаем, что нет. Это мог­ло бы грозить преувеличением борьбы с религией со стороны политической партии пролетариата; это могло бы вести к стиранию грани между буржуазной и социалистической борьбой с религией.

Первое, что должна была выполнить с.-д. фракция в черно­сотенной Думе, было с честью выполнено.

Второе – и едва ли не главное для с.-д. – разъяснение классовой роли церкви и духовенства в поддержке черносотенного правительства и буржуазии в ее борьбе с рабочим классом – равным образом выполнено было с честью. Конечно, на эту тему можно еще сказать очень многое, и последующие выступления с.-д. найдут, чем дополнить речь тов. Суркова, но все же речь его была превосходна, и распространение ее всеми партийными организациями есть прямая обязанность нашей партии.