КРИЗИС ИЛИ РАЗВИТИЕ КУЛЬТУРЫ? ПОНЯТИЕ МАССОВОЙ КУЛЬТУРЫ
Итак, действительно ли человечество подошло к той стадии своего развития, которая, как указывал Шпенглер, характеризуется смертью культуры и возникновением цивилизаций как некоторых ее суррогатов.
1 Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992. С. 15.
Действительно, создание общего коммуникативного поля порождает ситуацию, когда все культуры оказываются внутри этого глобального семиотического пространства, которое оказывает решающее влияние на сам характер коммуникации. Это, как мы указали, упрощает общение, делает его более доступным, но не является ли такое упрощение первым шагом к абсолютному тождеству, в котором уже нет разнообразия, а значит, отсутствует смысловая коммуникация?1
Такой лежащий на поверхности пессимистический ответ, кроме констатации факта (даже если культура действительно находится в кризисе), не столько помогает, сколько усугубляет ситуацию, как если бы тонущему человеку вместо хоть какого-то предмета спасения (в виде веревки или доски) лишь твердили, что он все равно утонет. Необходимо оценить новую возникшую ситуацию, сам характер изменений и его темпы, спрогаозировать пути развития и возможности предотвращения негативных последствий.
Культура не стоит на месте. Человечество уходит от одних традиций и вырабатывает новые. Так же как оно меняет одежду и привычки, ритуалы и формы общения, оно меняет формы коммуникации. Приращение культурных ценностей должно опираться на традиции для сохранения культурного смысла ценностей. Но в то же время оно не может осуществиться без критики традиций и отбрасывания некоторых "старых" ценностей.
Понятие "кризис культуры" фиксирует, как нам представляется, резкое увеличение скорости разрушения старых ценностей, сжатие временных рамок этого процесса, что не позволяет новым символам адаптироваться к традиционной знаковой системе. Это положение усугубляется тем, что мыслители, которые дают оценку сегодняшней ситуации в культуре, объективно являются носителями прошлого мировоззрения. Они воспитаны в определенной системе традиций и, естественно, рассматривают их как некий культурный эталон. Подняться над этим личностным образованием очень трудно и для многих мыслителей просто невозможно. Так было всегда. Но на современное состояние культуры стал в большей степени оказывать влияние научно-технический прогресс, особенно в сфере коммуникации, который изменил сами способы общения между людьми, а некоторые из них (например, письмо как особая форма общения) просто на наших глазах исчезают из жизни.
1 См. подробный анализ проблемы "кризиса культуры": Миронов В.В. Наука и "кризис культуры" (или затянувшийся карнавал?). Статьи 1 и 2 // Вести. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 1996. № 1-2; Миронов В.В. Образы науки в современной культуре и философии. М., 1997.
Таким образом, с одной стороны, происходит резкое увеличение образований, претендующих на статус культурных, а с другой - их адаптация к старым ценностным системам происходит в более сжатых временных рамках. Символы и образы старой культуры исчезают или меняют свой смысл и значение. В свою очередь, новые ценности настолько расходятся с традиционными, что их культурообразующий смысл остается не всегда ясным и открытым.
Одновременно научно-техническая революция в сфере информатики и коммуникационных средств общения создает невиданные ранее возможности контакта между культурами. Не выходя из дома, мы можем слышать и видеть образцы культуры, в том числе и высокой культуры, которые ранее для нас были недоступны даже пространственно. Г.С. Кнабе приводит такой пример: "Первый концерт П.И. Чайковского в США в апреле 1891 г. происходил в Карнега-холл в Нью-Йорке, где его слушали находившиеся в зале немногим более двух тысяч человек; первое в США выступление рок-группы "Битлз", происходившее в том же зале в феврале 1964 г., смотрели и слушали, благодаря телевидению, 73 миллиона. В последнее время известны концерты, которые по спутниковой связи становятся доступными почти двум миллиардам - половине населения Земли"1.
Можно было бы, конечно, игнорировать подобного рода количественные сравнения, если бы не то влияние, которое новые явления оказывают на общество. Музыка "Битлз" теперь входит в программу английского школьного образования, а за заслуги в области массового искусства артисты получают государственные ордена высшей степени. Тем самым общество фактически признает культурный характер подобных явлений хотя бы на формальном уровне, включая их в систему культуры в качестве новых ценностей. Компьютер уже сейчас или в скором будущем не только резко расширяет творческие возможности человека, но порождает совершенно иные (нетрадиционные) формы такого творчества. В частности, расширяется само понятие субъекта творчества. Человек способен участвовать в творческом процессе, например, по созданию мелодий, имея своими партнерами Баха или Чайковского. Он сможет вмешаться в режиссерский замысел кинофильма, сделав себя самого участником этого фильма вместе с известными современными и уже ушедшими из жизни актерами. Все это, конечно, отходит от культурных традиций прошлого, но разве это не может стать фактором приращения культурных ценностей?
1 Кнабе Г.С. Диалектика повседневности // Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного Рима. М., 1993. С. 33.
Если занять позицию противопоставления "старых" и "новых" ценностей, то традиционная культура, безусловно, будет вытеснена, то есть действительно погибнет. Однако это не так. Культура представляет собой самоорганизующуюся высокоорганизованную систему, а значит, ей присуща высокая степень адаптации к изменяющимся условиям, что выступает в качестве своеобразного механизма блокировки тех компонентов, которые угрожают ее существованию. Ее структурные связи не столь слабы, чтобы не устоять под натиском изменений, не адаптировать их внутрь культуры. Устойчивость культуры как системы обеспечивается сохранением потребности в самой духовной деятельности, системе общечеловеческих ценностей.
Одним из таких адаптационных механизмов выступает гибкость культуры как системы, позволяющая ей органично располагать внутри себя самые различные, даже противоположные феномены. Рассмотрим это на примере противопоставления классической и массовой культуры. Во многих концепциях утверждается, что гибель культуры реализуется через ее замену культурой массовой, которая по существу является некой псевдокультурой.
Однако анализ истории культуры позволяет нам усомниться в категоричности такого вывода. Культура никогда не была единым образованием, хотя мы часто склонны относить к культурным явлениям только ее рафинированные, идеализированные формы.
Один из первых, кто обратил внимание на своеобразную двойственность культуры, был М.М. Бахтин, который, указывая, в частности, на глубокие первобытные корни народной "смеховой" культуры, рассматривал ее как особого рода противопоставление культуре официальной. В период средневековья и Ренессанса такая культура оформляется в особую обрядово-зрелипщую карнавальную форму. Особенностью карнавала было то, что он выступал "как бы реальной (но временной) формой самой жизни, которую не просто разыгрывали, а которой жили почти на самом деле (на срок карнавала)... Реальная форма жизни является здесь одновременно и возрожденной идеальной формой... Итак, в карнавале сама жизнь играет, а игра на время становится самой жизнью"1.
Фактически Бахтин вскрыл важнейший адаптационный механизм культуры, который заключается в том, что в ней всегда присутствуют два противоположных начала, два вектора творческой самореализации человека, его духовной деятельности. Как человек является существом социальным и выступает носителем культуры, точно так же и культура
1 Бахтин М.М. «Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1990. С. "12-13.
формируется за счет творческой деятельности каждого человека, а потому в ней отражается двойственность человеческой деятельности (материальное и духовное) и разнообразие реализации человеческих потребностей.
Развивая указанный подход, можно сказать, что любая культура, с одной стороны, выражала стереотипы, традиции и нормы жизни, которые были характерны для большинства людей в их обычной жизни. Культуру никто специально не создает по какой-либо взятой извне модели, заставляя людей следовать ей. Она является результатом жизнедеятельности людей. С другой стороны, в человеческой культуре вырабатывается такой вид культурной деятельности и такие ее продукты, которые далеко отстоят от стандартных жизненных стереотипов и представлений, удалены от реальности, представляя собой особый культурный пласт.
Каждая личность влияет на других людей, на предметы, ее окружающие, выступая в виде индивидуального культурообразующего фактора. Одновременно как элемент общественной системы человек подчиняется тем структурным связям, которые здесь имеются и которые выходят за рамки качеств только индивида. Эти общие особенности заставляют человека жить согласно неким общекультурным представлениям, ориентироваться на них. Они выступают как некие общекультурные ценности для людей данного общества. "Лишь вместе, во взаимо-опосредовании и взаимообусловленности, составляют оба эти начала общественную реальность, лишь вместе, в непрестанном взаимодействии составляют они жизнь человечества"1.
Таким образом, один вектор культуры направлен, по выражению Кнабе, "вверх", формируя некоторые общие представления и ценности в сфере духа (наука, искусство, религия и т.д.), другой - "вниз", фиксируя обыденные стереотипы жизни человека как на индивидуальном, так и на уровне микрогрупп. В культуре всегда присутствует как бы ее верхняя (духовная) и низовая (материальная) части. Верхняя культура более абстрактна и удалена от обыденной жизни. Низовая, напротив, телесна, конкретна и реализуется в быту. Причем на уровне общественного сознания носителем "материально-телесного начала является здесь не обособленная биологическая особь и не буржуазный эгоистический индивид, а народ, притом народ, в своем развитии вечно растущий и обновляющийся"2.
1 Кнабе Г. С. Двуединство культуры // Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного Рима. М., 1993. С. 17.
2 Бахтин М.М. Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1990. С. 26.
Абстрактно-духовная, рафинированная часть культуры постепенно оформляется в истории человеческой цивилизации как Культура с большой буквы. Она требует определенной подготовки при ее восприятии определенной формы организации пространства для репродукции своих образцов. Когда мы рассуждаем о культуре, то чаще всего имеем в виду именно культуру в указанном смысле. Такое понимание культуры настолько типично, что, часто говоря, например, о классической культуре, рисуют себе в голове идиллическую картину средневековых крестьян и ремесленников, слушающих Баха, а по вечерам, после окончания работы, распевающих в пивных оперные арии. Ценности этой Культуры именно за счет того, что они приняли рафинированную форму, как бы ограничивают себя от влияний извне. Их легче поддерживать искусственно, культивировать их, что и сохраняет их почти в "первозданном виде". Эта идеализированная система культурных ценностей за счет вышесказанных обстоятельств достаточно стабильна, настороженно относится ко всяким изменениям и представляет собой идеальный каркас общечеловеческой культуры. Высокая культура стремится к созданию и сохранению эталонов, это эталонизированная культура.
Массовая (неэлитарная, повседневная или низовая культура), напротив, связана с тем, что в потребление ее продуктов включено наибольшее количество людей. Это более открытая подсистема культуры, а значит, более подверженная изменениям, следовательно, менее устойчивая, основанная в том числе и на случайно возникших связях между элементами. Карнавал (смеховая культура), если мы возвратимся к Бахтину, и был формой реализации данной культурной подсистемы. Одной из функций этой культуры является ее противопоставление высокой Культуре, как бы выворачивание последней наизнанку, когда полярности комического и героического меняются местами.
В карнавале представители низовой культуры, все эти шуты, скоморохи и дураки, выходят на первый план, временно становясь героями культуры, показывая, как в зеркале, ее оборотные стороны. В этом смысле рок-культура в период ее расцвета в 60-70-х годах была типичной низовой культурой, которая чаще всего и проявлялась в виде карнавального действа, правда, значительно усиленного новейшими средствами аудиовизуального воспроизведения, что позволяло репродуцировать образцы такой культуры на весь мир. Сегодняшняя коммуникационная ситуация создала совершенно иные предпосылки для реализации современного "карнавала". Прежде всего необозримо усилился процесс тиражирования образцов ценностей массового сознания. В рамках локальных культур они могли бы навсегда остаться внутри данных систем, не выйдя наружу и, в свою очередь, может быть, даже не преодолев пространства одного города. В средние века четыре англичанина, даже
если бы они исполняли популярные песни на улицах, например, такого города, как Ливерпуль, вряд ли бы стали известными или по крайней мере быстро известными жителям не только других стран, но и соседних городов. В современной ситуации благодаря новейшим аудиоком-муникационным средствам такого рода образцы могут стать известными всему миру почти сразу. Кроме того, технические возможности репродукции и интерпретации, например, музыкальных произведений позволяют сделать объектом массового потребления не только заведомые продукты массовой культуры, но и некоторые образцы высокой. Музыка Баха сама по себе не является гарантией того, что она не может быть (а точнее, уже есть) продуктом массовой культуры.
Итак, нарушается естественный баланс между высокой и низовой частями культуры, причем в современном коммуникационном мире господствовать начинает именно массовая культура, которая большинством людей на уровне обыденного сознания даже иногда воспринимается как официальная часть культуры. Культурная оппозиция "низа", всегда выступавшая, по замечанию Кнабе, в форме плебейского протеста низовой культуры народных масс против "высокой" Культуры1, перешла в период своего господства, перестала носить ограниченный временем (праздниками) характер.
Исследователь в области социологии культуры Л.Г. Ионии очень интересно обозначает эту ситуацию как "театр культурных форм". Современная общественная жизнь, по его мнению, подчинена театральным законам инсценировки. То есть некоторый факт обычной жизни той или иной группы людей (человека), который безразличен для большинства находящихся вне этой группы, путем сознательной инсценировки превращается в СОБЫТИЕ, "вызывающее если не всеобщую заинтересованность, то всеобщее осознание важности этого самого по себе с точки зрения практических жизненных интересов малозначимого факта"2. Развивая эту мысль, можно указать и на иные аспекты инсценировки. Так, например, не случайно появление телевизионной передачи типа "Куклы". Ведь любая кукла как феномен культуры заключает в себе смысл и значение эпохи и соответствующих отношений. Кукольные герои, таким образом, через современную смеховую форму закрепляются в сознании людей как действительные герои современной культуры. Более того, несмотря на жесткость высмеивания, политик в душе может обидеться, если его не изобразили как куклу, так как это означает, что он пока не стал героем.
1 Кнабе Г. С. Двуединство культуры // Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного Рима. М., 1993. С. 21.
2 Ионин Л.Г. Театр культурных форм // Человек. 1991. № 3. С. 57.
Все вышеперечисленные моменты во многом и составляют содержание понятия "кризис или гибель культуры". То есть ощущается определенная диспропорция, разрушаются традиции и принятые связи. Общество, по выражению Ионина, "детрадшшонализируется", и на первое место выходит повседневная культура. Однако это вовсе не повод для абсолютного пессимизма. Культура как система представляет собой диалектическое единство противоречивых сторон, находящихся в постоянном взаимодействии. Высокая культура обеспечивает преемственность, единство, создает систему ценностей, а другая часть культуры (не хочется обозначать это термином "низкая культура") обеспечивает саморазвитие системы, ее обновление.
Принцип диалогичности, о котором мы говорили выше применительно к диалогу между культурами, проявляется и как внутренняя характеристика культуры, как диалог ее подсистем. Этот диалог осуществляется внутри единого целого. Оппозиция "верхней" и "низовой" культуры является культурной оппозицией, не выходит за ее рамки. Поэтому он, несмотря на самые острые формы столкновения, сохраняет культуру, подразумевая право на существование обеих сторон.
Таким образом, более верно говорить не о гибели культуры, а, как мы уже отмечали, об определенной диспропорции, которая образовалась во взаимоотношении двух ее частей, что породило в обществе ситуацию, когда "на глазах одного-двух поколений рядом с Культурой "с большой буквы" создалось особое культурное состояние, альтернативное по отношению к традиционному"1.
Для такого состояния культуры характерны признаки "низовой" культуры с определенной заданностью создаваемых культурных объектов, их широкой тиражируемости и массовости потребления. В ее центре стоит так или иначе понимаемая повседневность как наивысшая культурная ценность, которая, в свою очередь, сопряжена с такими формами жизненного поведения, как достижение успеха любыми средствами, стремление к комфорту и т.д. Такое состояние культуры адекватно (нравится нам это или нет) определенной стадии цивилизации человечества и является продуктом естественно-историческим и не привнесено кем-то извне. Оно имеет глубокие внутренние мотивы, выражая собой в некоторых случаях протест против стереотипов и норм поведения, которые были характерны для предшествующего поколения. Смысл такой культуры - в самой позиции альтернативности. Это как бы зеркало высокой культуры, в котором отражаются отброшенные ею образования. Это своеобразная стадия затянувшегося карнавального шествия, которое превратилось в реальность.
1 Кнабе Г. С. Диалектика повседневности // Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного Рима. М., 1993. С. 37.
Диспропорция, сложившаяся в культуре, конечно, не безобидна, особенно если она принимает затянувшийся характер, и люди, родившиеся в ней, уже не знают иной культуры. Самым важным следствием этой диспропорции становится господство идеи антикультурности как таковой, что на уровне индивидуального поведения реализуется как феномен "неприятия другого": другого поведения, другой музыки, другой прически, другого человека в целом. Это и есть царство повседневности, которая "не всегда явно, но всегда внутренне отталкивает от себя любые подлинные ценности культуры и тогда, когда они растворены в обиходе молодежного общения, и тогда, когда они сосредоточены в консерваториях, музеях, произведениях искусства"1.
Это, в свою очередь, порождает агрессивность выразителей "высокой" или "низкой" культур по отношению друг к другу. Вместо традиционно толерантного отношения (признак традиционной культуры) агрессия, в том числе со стороны тех, кто сегодня себя относит к этой высокой культуре. Это лишь замыкает "высокую" культуру в ее элитарных образцах и в конечном счете приводит к тому, что она понимаема все меньшим числом людей. Более плодотворно стимулировать внутрикультурный диалог между высшими и низшими элементами культуры. Это даст импульс для развития культуры в целом и преодоления тех образцов массовой культуры, которые выступают как антигуманные формы по своему внутреннему содержанию. "Демаркационная линия между живым и мертвым отделяет не традиционную культуру от альтернативной, а культуру как духовность от некультуры и бездуховности"2.
Таким образом, можно действительно говорить о кризисе культуры, но, уж конечно, не о ее смерти. Кризис ведь может быть и признаком выздоровления. И оснований для оптимизма здесь не меньше, чем для пессимизма. Прежде всего единое семиотическое пространство (семио-сфера, по выражению Лотмана) не только оказывает интеграционное влияние на отдельные культуры, но и само испытывает влияние этих культур, если так можно выразиться, оно "окультуривается".
Возможно, мы оказались на том этапе истории, когда осуществляется глобальный переход к иной культуре, уходящей от своих локальных образцов и приближающейся к особому интеграционному образованию, которое не порывает с традиционными ценностями, но и учитывает новые реалии, например, связанные с иными средствами коммуникации. Кроме того, уход от локальных культур - это и отход от часто абсолю-
Кнабе Г. С. Диалектика повседневности // Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного Рима. М., 1993. С. 52. 2 Там же. С. 53.
•газируемых ценностей данного этноса, данного общества и переход к ценностям, которые носят общий характер для всего человечества. Человечество совместно начинает решать ряд проблем, и это поле совместной деятельности породит и иные структурные образования в культурной сфере.
Принцип признания другого в самом широком смысле (принцип толерантного отношения) - это не признак локальной, пусть и высокой, культуры, а скорее веяние нашего времени. Отрицая взаимопроникновение двух частей культуры в рамках единого целого (ее "двуединство", по выражению Кнабе), мы можем получить либо суперэлитарную, доступную лишь единицам культуру как особую закрытую для большинства систему символов, которая не будет развиваться, а значит, исчезнет. Либо же моментальную культуру, которая отвечает на сиюминутные запросы человека, реализует себя в заново создаваемой знаковой системе, не имеющей ничего общего с историей, а значит, также быстро исчезающей вместе с исчезновением указанных запросов. Если допустить такую полярность, то критика одних в адрес элитарного как никем не понимаемого, и критика других в адрес массовой культуры по поводу ее антикультурности будет справедлива. Важно находиться в ситуации баланса, что позволит культуре развиваться, обогащая ее новыми ценностями на базе традиционных для человечества гуманистических ценностей.
Дата добавления: 2015-04-19; просмотров: 1064;