ОБЩЕСТВО И ИСТОРИЯ. ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ
Важнейшим аспектом исследования общества выступает анализ исторического процесса, выявление его смысла и значения, решение проблемы направленности исторического процесса и т.д.
Сам термин "история" очень многозначен. Он употребляется и как характеристика некой смены событий, то есть того, что уже было (осталось в истории). Поэтому мы можем говорить об истории Земли, истории города или страны, нашей семейной истории и т.д. Соответственно история присутствует в любой науке, характеризуя эволюцию ее предметного содержания, фиксируя то, что уже было в данной науке и на чем базируется ее современное состояние (история физики, история математики, история философии и т.д.).
Применительно к обществу история чаще всего понимается как совокупность событий прошедшей общественной жизни. И наконец, история понимается как особая наука, предметом которой являются знания о прошедших событиях. То есть история - это "область человеческого познания, которая устанавливает, классифицирует и интерпретирует свидетельства о том, что случилось некогда с людьми на долгом и трудном пути развития человечества, образующих его стран и народов"1.
История может пониматься и как синоним понятия "социум". "Философы нередко говорят о "законах истории", имея в виду не законосообразность исторических событий, вызывающую острейшие споры среди историков, а законы социума в их субстанциальном отличии от законов природы"2. Такие варианты существуют в социальной философии.
И наконец, существует группа концепций, которые можно было бы отнести к философии истории, которые исходят из того, что история не есть лишь знание о прошлом. Последнее связано с целым рядом причин.
С одной стороны, мы всегда говорим о прошлом из настоящего состояния, в котором мы находимся сегодня. Следовательно, хотим мы или нет, мы даем такую трактовку событиям прошлого, которую навязывает нам сегодняшняя социокультурная ситуация. То есть, говоря словами Марка Блока, мы понимаем прошлое с помощью настоящего3.
С другой стороны, знания о прошлом позволяют нам очень часто сделать выводы не только относительно настоящих, но и будущих событий. "Незнание прошлого не только вредит познанию настоящего, но ставит под угрозу всякую попытку действовать в настоящем. Более то-
1 Момджян К.Х. Введение в социальную философию. М., 1997. С. 114.
2 Там же. С. 115.
3 Блок М. Апология истории. М., 1986. С. 27-28.
го. Если бы общество полностью детерминировалось лишь ближайшим предшествующим периодом, оно, даже обладая самой гибкой структурой, при таком резком изменении лишилось бы своего костяка; при этом надо еще допустить, что общение между поколениями происходит, я бы сказал, как в шествии гуськом, т.е. что дети вступают в контакт со своими предками только через посредство родителей"1.
Следовательно, временное поле истории - не аналог динамическому пониманию хода течения времени, когда признается существование только настоящего (прошлого уже нет, будущего еще нет). Время в истории включает в себя и прошлое, и настоящее и будущее, связывая их деятельностью людей. Как отмечал Марк Блок, история - это "наука о людях во времени"2. Именно такое понимание, как нам представляется, ,и составляет подлинный смысл философии истории.
Таким образом, мы вновь возвращаемся к пониманию специфики философии, связанной с "предельностью" постановки и решения проблем. Так было относительно бытия и познания, так было относительно общества и точно так же дело обстоит относительно понимания истории.
Философ должен, с одной стороны, уточнить само понятие истории, проведя сравнительный анализ тех представлений, которые имеются во всех науках об истории.) Это стандартная задача той области философии, которая реализуется на особом уровне философского исследования аналогично решению философских проблем естествознания (например, философские проблемы физики или биологии).
Одновременно внутри философии происходит решение более содержательных задач, которые связаны с "целостным восприятием объекта, каковым в данном случае выступает уже не "общество вообще", а реальная история его существования. Проблема философии связана с масштабом человеческой истории, с вопросом о ее "предельно допустимых" субъектных измерениях"3. Здесь философ должен дать обобщающее философское решение проблемы исторического развития, описав его как цепочку исторических закономерностей.
Это, в свою очередь, предполагает возможность конструирования достаточно большого числа моделей исторического развития, которые выдвигают собственные представления о смысле истории, базирующиеся на совокупности соответствующих закономерностей. Рассмотрим некоторые из этих моделей.
Так, ΗΛ. Данилевский,рассматривая развитие истории как естественный процесс, выделял основные культурно-исторические типы раз-
1 Блок М. Апология истории. М., 1986. С. 25-26. г Там же. С. 18.
3 Момджян К.Х.Введение в социальную философию. М., 1997. С. 140.
вития, которые всегда присутствуют в истории человечества: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, европейский1. Именно эти основные типы определили развитие человеческой истории. Причем некоторые из них развивались локализованно, стараясь не выходить на контакт с другими, например китайский. Поэтому они не оказали существенного влияния на тенденции исторического развития. Другие же, напротив, за счет коммуникации и преемственности с другими типами обеспечивали взаимовлияние, определяя магистральные пути развития человечества. Наиболее ярким примером последнего является греческий тип, определивший становление общеевропейского типа в целом, вплоть до сегодняшнего дня.
О. Шпенглерв рамках данной модели также выделяет в истории человечества основные 8 культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, западно-европейская, майя. Упоминает он и формирующуюся русско-сибирскую культуру. Каждая культура имеет тысячелетний цикл развития, который завершается смертью культуры и ее переходом в цивилизацию. "Принципиальное отличие культуры от цивилизации заключается в том, что последняя выступает синонимом бездушного интеллекта, мертвой "протяженности", в то время как первая - это жизнь, творческая деятельность и развитие"2.
Одновременно Шпенглер полагает, что, поскольку в истории действует человек или совокупность людей (народы), то и закономерности исторического развития не могут быть уподоблены развитию физического или иного естественно-научного процесса. Поэтому он приписывает каждому типу культуры своеобразные обобщенные психологические параметры, которые выражают "душу" данной культуры. В результате греко-римская культура обозначается как аполлоновская и связана с понятиями красоты и гармонии. Это некий ушедший культурный идеал. Арабская культура реализует магические тенденции. Европейская культура проникнута фаустовскими стремлениями, определившими практическую силу и устремленность данного типа, но одновременно и его слабость и обреченность. В результате перед нами "не столько поиск законов в истории, сколько рассуждения философа над судьбами европейской цивилизации, живописание ее достоинств и пороков, предсказание ее исторических перспектив"3.
История как единый исторический процесс, подчиняющийся общим закономерностям, развивается в идеалистическом варианте в концепции Гегеля, а в диалектико-материалистической трактовке - в концепции
Маркса.
Гегельприменяет диалектический принцип развития к истории, которая в результате рассматривается как поступательное прогрессивное развитие. Общий философский взгляд на всемирную историю позволяет увидеть, писал он, "огромную картину изменений и деяний, бесконечно разнообразных формирований народов, государств, индивидуумов, которые непрерывно появляются одни за другими. Общей мыслью, категорией, прежде всего представляющейся при этой непрерывной смене индивидуумов и народов, которые существуют некоторое время, а затем исчезают, является изменение вообще"1.
Гегель рассматривает историю как мировую историю, подчеркивая тем самым ее единство, стержнем которого выступает развитие объективного духа на его высшей стадии. Отдельные исторические времена (эпохи), выдвигающие в центр истории тот или иной народ, являются лишь моментами всемирной истории. Люди здесь не субъекты исторического процесса, а выполняют волю "мирового духа", который разумом
направляет историю.
Такая идеалистическая в целом постановка проблемы позволяет Гегелю выдвинуть тезис о существовании в историческом процессе объективных закономерностей. Поскольку разум мирового духа не зависит от воли отдельных людей и народов, то это придает развитию истории необходимый характер. А вот источником данной необходимости является деятельность людей. Это своеобразная "хитрость Разума", который "осуществляет свои цели только через деятельность людей, выступающих в роли его "средств"2. Таким образом, люди пытаются реализовать собственные цели, но результат этой деятельности людей в целом в истории принимает более общий и закономерный характер, приводя к объективным результатам, не зависящим впрямую от сознания людей. Как пишет Гегель, "во всемирной истории благодаря действиям людей вообще получаются еще и несколько иные результаты, чем те, к которым они стремятся и которых они достигают, чем те результаты, о которых они непосредственно знают и которых они желают"3.
Гегель по-своему решает и проблему общественного прогресса, который у него выступает как закономерное осуществление свободы че-
1 Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991. С. 88.
2 Смирнов И.Н., Титов В.Ф.Философия. М., 1998. С. 164. Момджян К.Х. Введение в социальную философию. М., 1997. С. 147.
1 Гегель Г.В.Ф. Соч. Т. ΥΠΙ. М., 1935. С. 69.
2 Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII -начала XIX века. М., 1989. С. 377.
3 Гегель Г.В.Ф. Соч.· в 14 т. Т. VHI. М. - Л., 1929-1958. С. 27.
ловека. История реализуется как "прогресс в сознании свободы", что позволяет философу рассматривать разные периоды истории по степени наличия в сознании этой свободы1. В результате выделяются наиболее значимые типы народов во всемирной истории.
Восточные народы (Китай, Индия, Персия, Египет), в которых реализуется деспотическая форма правления и на уровне власти объединяются духовные и государственные функции. Человек здесь еще не осознает того, что он может быть свободен, а поэтому он и несвободен, подчиняясь полностью общим задачам государства. Здесь реализуется лишь потенциальная форма внутренней свободы.
Античность (Греция и Рим). Здесь постижение свободы достигается относительно, так как существует институт рабовладения, а значит, присутствует лишь сознание ограниченной свободы - "свобода не для всех". Кроме того, человек остается несвободным в своих поступках. "Чтобы принять какое-то важное решение, он прибегает к помощи внешних сил - оракулов, прорицателей, природных знамений. Все это свидетельствует об отсутствии у него достаточной силы воли и соответствующего уровня самостоятельности"2.
Сознание свободы, по Гегелю, полностью достигается лишь в германском мире после реформ Лютера, где реализуется принцип "все свободны", но лишь относительно тех, кто принял реформированные формы религии. "Тем самым проблема свободы вообще в значительной мере переносилась в сферу сознания, а ее социально-политические аспекты утрачивали существенное значение или предполагались автоматически соответствующими духовно-религиозному аспекту"3.
Таким образом, мировой дух необходимо реализует свои цели в человеческой истории, но вот формы проявления этой реализации зависят от народов, занимающих в тот или иной исторический период лидирующее положение. Роль лидера постоянно изменяется. Поэтому одни народы уходят с исторической арены, а другие приходят, внося тем самым свою лепту в становление мировой истории. В этом процессе огромное значение приобретает роль личности, которая становится во главе того или иного лидирующего народа, а значит, и в определенном смысле во главе данного исторического периода. Правда, судьба "героев", хотя и имеет исторический смысл, "оправдана" историй, в индивидуальном плане не слишком завидна. Герои обречены на несча-
1 Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины ХУШ -начала XIX века. М., 1989. С. 378.
2 Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. М., 1998. С. 167-178.
3 Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины ХУШ -начала XIX века. М., 1989. С. 379-380.
стье, так как для выполнения целей мирового духа они, во-первых, отказываются от личного счастья. А, во-вторых, «после того как "герои" осуществили свою цель, они более не нужны "мировому духу" и отбрасываются им "как пустая оболочка зерна"»1.
На противоположной, диалектико-материалистической основе реализует данную модель понимания сути истории Карл Маркс.
В центре его концепции лежит, как и у Гегеля, идея развития, но интерпретируемая через открытое Марксом материалистическое понимание истории.Это открытие позволило разработать учение о структуре общества (общественной формации), которое мы частично изложили выше. Производственные силы и производственные отношения определяют развитие всех общественных отношений, развитие политической надстройки (политические и правовые отношения) и развитие форм общественного сознания. Позже в "Немецкой идеологии" Маркс и Энгельс дополняют данную схему выводами о формационной периодизации общества и "необходимости пролетарской, коммунистической революции как результате развития противоречий между производительными силами и производственными отношениями буржуазного общества"2. Затем, после анализа итогов французской буржуазной революции, Маркс и Энгельс приходят к выводу о необходимости диктатуры пролетариата для слома капиталистической государственной структуры. Таким образом, для научного понимания общества, по Марксу, следует прежде всего исследовать систему экономических отношений, внутри которых заложен ключ к решению всех общественных проблем.
Заслугой марксизма является четкая схема описания исторического развития. По Марксу, история развивается прогрессивно путем смены общественно-экономических формаций, каждая из которых выступает как диалектическое снятие проблем и противоречий предшествующей формации. Формационный подход позволяет, с одной стороны, обосновать принцип преемственности, существующий в общественном развитии. История реализуется как смена формаций. А с другой - дать определенную классификацию существующих государств по уровню развития в них производительных сил и производственных отношений.
Однако одновременно в этом заключен и определенный недостаток теории марксизма, в которой развитие формаций носит линейный характер. В результате капиталистический способ производства необходимо должен быть на определенном уровне заменен социалистическим и коммунистическим, выступающим как преодоление противоречий
Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины ХУШ -начала XIX века. М., 1989. С. 384.
2 Багатурия Г.А., Выгодский B.C. Экономическое наследие Карла Маркса.
М., 1976. С. 201.
последнего и имеющим более высокий уровень развития производительных сил. Однако реальная практика показала, во-первых, эволюционные возможности капитализма (который не остался на том уровне, на каком его застал Маркс), в том числе и в сфере нормализации социальных отношений, базирующихся на развитом производстве. А во-вторых, исторически реализованные формы социализма, напротив, оказались менее эффективными именно в производственной сфере, а соответственно, прямо по Марксу, это привело и к ограниченным возможностям развития в их рамках свободной личности.
Масштабную модель развития истории дает А. Тойнби,выдвигая свою классификационную схему человеческих цивилизаций. Нет единой истории человечества, а есть лишь история локальных цивилизаций. Все они проходят одинаковую схему развития, подобно тому как живой организм проходит все циклы от своего рождения до смерти. "Идентичными по своей сущности являются социальные и другие процессы, происходящие в каждой из цивилизаций, что позволяет сформулировать некоторые эмпирические законы общественного развития, на основании которых можно познавать и даже прогнозировать его ход"1. Огромной заслугой мыслителя стал сравнительный подход к истории разных цивилизаций и понимание того, что в данный момент времени разные цивилизации могут находиться на разных ступенях своего развития. Поэтому мы не можем однозначно говорить о большей культурности той или сосуществующей цивилизации, так как сравнивать их можно лишь на сходных циклах развития, например в период зарождения или надлома и т.п.
Очень интересную модель развития мировой истории предлагает Карл Ясперс.
Ясперс рассматривает историю как единый процесс, который имеет единые истоки и общую цель. В результате, пишет он, "перед нашим взором разворачивается такая картина исторического развития, в которой к истории относится все то, что, во-первых, будучи неповторимым, прочно занимает свое место в едином, единственном процессе человеческой истории и, во-вторых, является реальным и необходимым во взаимосвязи и последовательности человеческого бытия"2.
Стержнем философской концепции Ясперса выступает понятие "осевого времени", которое пронизывает все человечество и все его проявления - от разнообразия веры в Бога до научных изысканий. Мыслитель обозначает это историческим периодом 800-200 гг. до н.э., а суть его связана прежде всего с возникновением сразу в нескольких
1 Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. М., 1998. С. 164-165.
2 Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 31.
точках земного шара философии. "Новое, возникшее в эту эпоху... сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность... Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания, и в ясности трансцендентного мира...
В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к
универсальности"1.
Осевое время характеризуется следующими особенностями:
1. Внутри него происходит исчезновение целостных древних культур, из которых остаются лишь фрагменты, которые вписались в осевое время и используются им.
2. Осевое время проявляет себя как культурная значимость и сохранение общих целей человечества, вплоть до наших дней.
3. Народы, "не вписавшиеся" в осевое время, оказались вне истории, они в историческом смысле "застыли".
4. Признаком осознания значения осевого времени выступает "взаимопроникновение" перечисленных выше особенностей и их понимание представителем каждой культуры.
Таким образом, схема мировой истории выглядит следующим образом.
Из общих истоков человечества возникает период доисторического существования, которое географически располагается в четырех мировых точках - Египет, Двуречье, Инд, Хуанхэ. Начиная с 800 г. до н.э. происходит формирование мировых культур как духовной основы человечества. Это культуры Индии и Китая и культура Европы.
Период осевого времени характеризуется поляризацией на западную и восточную европейскую культуры, и в этот же период возникает мощная исламская культура. Западная культура порождает современную науку и технику и реализует рационалистический стержень развития, что постепенно связывает все регионы земного шара, породив схожую систему коммуникации, выступая фактором культурной интеграции. Собственно, с этого момента, пишет Ясперс, и начинается мировая история в ее современном значении. "В доисторическое время в объединенных группах людей, лишенных сознания своей взаимосвязи, происходило лишь повторяющее воспроизведение жизни, еще очень близкой к природной. Вслед за тем в нашей короткой, предшествовавшей сегодняшнему дню истории произошло как бы соприкосновение, объе-
1 Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Смысл и назначение истории. М.,
1991. С. 33.
динение людей для свершения мировой истории, духовное и техническое оснащение перед началом пути"1.
Мировая история реализует тенденцию к единому миру человечества. Соответственно связующим звеном современной единой культуры выступают Америка и Европа, которые в "чистом виде" отражают инте-гративные тенденции развития науки и техники.
Далее идут культуры, истоки которых лежат в осевом времени, которые не являются прямым следствием научно-технического прогресса, но в настоящее время также всецело от него зависят. Это Россия, базирующаяся на восточных традициях, и относительно самостоятельная культурная традиция стран, базирующихся на исламе. Сюда же относятся культуры Индии и Китая.
И наконец, существует негритянская культура, которая раздвоилась. Часть ее осуществила "скачок" в мировую культуру, минуя адаптацию к осевому времени, а другая часть представляет собой вымирающие народы. Не вошли в мировую культуру, "застыли" культуры стран типа Перу и Мексики2.
Таким образом, доистория характеризуется простым сосуществованием людей, обусловленным лишь географическими условиями и индивидуальными свойствами людей. Здесь в качестве господствующего связующего фактора выступает общность языка. Это своеобразная бессознательная фаза истории. Культуры здесь практически не соприкасаются.
Период осевого времени выступает как начало культур. Культуры здесь хотя и соприкасаются, но по существу они не связаны между собой. Это система локальных культур, отдельных историй. Хотя сфера всеобще универсального здесь расширяется.
И наконец, наступивший период мировой истории характеризуется мощнейшими интегративньши процессами и переходом человечества от системы локальных культур к единой человеческой культуре; основой этого выступает наука. Отметим, что Ясперс это писал задолго до компьютеров, которые необозримо усилили данные интегративные тенденции, подтверждая правоту его тезиса о том, что "предпосылкой здесь служит реализованная возможность всемирного общения. Эта фаза -еще не историческая реальность, но предвосхищение грядущих возможностей..."3
Таким образом, наступление всемирной истории есть не что иное, как реализация ее основного смысла и цели, которые заключаются в
1 Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 52.
2 Там же. С. 55.
3 Там же. С. 95.
единстве человечества. В результате этого достигается не завершение истории (как объективного процесса), но ее преодоление. Мы начинаем воспринимать настоящее, пишет Ясперс, "как вечность во времени. История ограничена далеким горизонтом, в котором настоящее значимо как прибежище, некое утверждение себя, решение, выполнение. Вечное являет себя как решение во времени. Для трансцендирующего сознания экзистенция истории растворяется в вечности настоящего... В этой перспективе каждый человек должен задать себе вопрос - какое место он там займет, во имя чего он будет действовать"1.
Оригинальную модель развития человеческой истории (близкую к цивилизационной) дает наш соотечественник и современник Л.Н. Гумилев.Для объяснения механизмов, влияющих на исторический процесс, он вводит понятие этносов, которые сосуществуют в рамках единого географического пространства, находясь на различных стадиях своего временного развития. Поэтому одновременно могут существовать этносы старые и молодые, находящиеся на стадии подъема и упадка. Следовательно, сравнивать их по степени культурности в рамках одновременности нельзя. Это все равно что сравнивать интеллектуальные и физические возможности ребенка, юноши, зрелого человека и старца. Культуры можно соотносить на одинаковой стадии развития этноса.
Однако сложность ситуации заключается в том, что на географическом пространстве Земли, в человеческой истории этносы существуют не обособленно. И точно так же как в пространстве, допустим, города одновременно живут и старые и молодые люди, кто-то умирает, а кто-то нарождается, молодые вступают в контакт как с себе подобными, так и со старыми людьми, точно так же происходит и в этнических масштабах. Только временные периоды и ритмы здесь иные, трудно представи-мые индивидуальным человеческим разумом. И лишь общее, философское представление об истории и ее развитии позволяет нам понять это. Постоянная коммуникация между этносами приводит, в свою очередь, к их смешению и возникновению нового качества. Например, может возникнуть суперэтнос как особая сложная конструкция, вмещающая в себя несколько этносов. Движущей силой в рамках общей человеческой этнической системы выступает пассионарность молодых этносов, борющихся со старыми и отжившими. Поэтому путь развития человеческой истории можно кратко представить в следующем отрывке из работы Гумилева: "Новый этнос, молодой и творческий, возникает внезапно, ломая обветшалую культуру и обездушенный, т.е. утративший способность к творчеству, быт старых этносов, будь то реликты или просто обскуранты; в грозе и буре он утверждает свое право на место
Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 280.
под солнцем, в крови и муках он находит свой идеал красоты и мудрости, а потом, старея, он собирает остатки древностей, им же некогда разрушенных"1.
Таким образом, мы можем объяснять историю с позиции "синхронии" (Л.Н. Гумилев), то есть сравнивать культуры по некой абсолютной шкале времени, например по летоисчислению от Рождества Христова. В результате в один и тот же год мы можем описать разнопорядковые события, произошедшие в разных культурах. Это элемент сравнительного анализа, позволяющего нам уяснить разность культур во времени, осознать сам факт этой разности, понять то, что контакт между культурами затрудняется разностью в "возрасте развития" культуры, и это, безусловно, отличает уровень сознания индивидуальных представителей данных культур.
С другой стороны, мы можем сравнивать культуры "анахронично", когда общее физическое линейное измерение времени не срабатывает, а важнее понимание внутреннего ритма каждой культуры как организма. Это своеобразное этническое время. Здесь, как и в биологии, "выделить смену поколений трудно, так как наблюдается феномен старости. Часто молодь гибнет раньше, чем ее родители и даже деды. Кроме того, многие виды животных живут коллективно; поэтому отсчет должен идти не на организменном, а на популяционном уровне. Таковы люди и образуемые ими этносы"2. В результате мы можем сравнивать культуры, сопоставляя их по стадиям развития этноса, что позволяет понять, что за стадией расцвета той или иной культуры (например, в наши дни) последует стадия упадка. Или что контакт культур, находящихся на разных фазах развития, может привести к гибели одной из них и ее исчезновению из культурного пространства.
И наконец, это позволяет понять, что в рамках исторического процесса человеку принадлежит особая роль, так как он, будучи элементом целостной общественной системы, может способствовать направлениям, выбор которых "лежит в полосе свободы... зависит от решения людей"3. Следовательно, человек может либо способствовать распадению системы, ускорять ее естественный конец как живого образования, либо, напротив, усложнять биосферную систему, что, в свою очередь, "ведет к увеличению разнообразия: от одного этноса отпочковываются два-три новых. То и другое являются либо концом старого, либо началом нового этноса. Поэтому все этносы имеют свои начала и конец. Исключение -жесткие системы, потерявшие способность к развитию и выпавшие из биосферы"4.
1 Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая степь. М., 1992. С. 15.
2 Там же. С. 755.
3 Там же. С. 757-758.
4 Там же. С. 758-759.
Дата добавления: 2015-04-19; просмотров: 1428;