Г.-В.-Ф ГЕГЕЛЬ 4 страница

теологического понимания истории личная воля является внутренне присущим

"естеством" человека, до которого человеку еще нужно созреть и которое он,

разумеется, в потенции изначально имеет. Поэтому существует определенная

аналогия между теорией естественного права и гегелевской концепцией

"абстрактного права", или же между Гегелем и "робинзонадами" английской

политической экономии.

Все дальнейшее изложение "естественного права", этого наиболее общего

основания общественной жизни Римской империи и современного общества,

развивается из идеи, что "в собственности воля проявляется как личная воля,

т. е. воля индивида становится объективной...". Вещи являются сами, без

"господина", собственность означает, что в вещь, на которую я претендую

"обладанием", я вкладываю свою личную волю. Обладание устанавливается путем

"формирования" - примерами обладания являются возделывание полей, приручение

скота, добывание природных веществ и т. д. Во всей этой концепции, с одной

стороны, говорится о неприкасаемости моей личной воли и о ее "признании", с

другой стороны, о фиктивном обосновании общественных отношений в отношении

человека к природе.

В отличие от английской политической экономии, которая от присвоения

предметов природы идет к обмену и разделению труда, Гегель главный упор

делает на правовой политический аспект обмена: если собственность является

выражением моей личной воли, обмен означает (Гегель говорит у же "договор")

"признание" другого как равного мне (обмен с моей стороны означает, что со

своей вещи я "снимаю" свою волю, чтобы сделать вещь предметом воли другого,

т. е. что признаю его равным себе; то же самое делает другой по отношению ко

мне).

По Гегелю, необходимо, чтобы личность имела собственность, потому что

для существования человека как личности и для того, чтобы он мог проявлять

свою личную волю, достаточно того, что он вообще имеет какую-либо

собственность. Поэтому Гегель отвергает идею общественного имущества, так же

как и идею Фихте о равенстве доходов.

С точки зрения Гегеля, все гражданское общество является обществом

собственников, взаимно обменивающихся вещами, которыми они владеют, и тем

самым предлагающих друг другу "признание". Предметом собственности и обмена

может стать все, что угодно, кроме того, что по сути неотчуждаемо.

Неотчуждаемыми являются лишь "моя собственная личность и общее бытие моего

самосознания... так же как... моя личная свобода воли, нравственность,

религия". Отдельные продукты моей телесной и духовной активности отчуждаемы,

так же как отчуждаемо и временно ограниченное использование моих "телесных и

душевных способностей". Посредством их продажи в процесс взаимного обмена и

признания вступает пролетарий. Экстериоризация его "времени, которое в труде

становится конкретным временем", была бы равна рабству, что противно

"понятию человека". Как видно, Гегель наблюдает отношения капиталиста и

пролетария прежде всего с точки зрения права - это единственный способ,

каким пролетарий (слово "пролетарий" начало употребляться только в 30-х

годах, Гегель его еще не употреблял), не имеющий никакой .внешней

собственности, может достичь признания.

После изложения "абстрактного права" Гегель переходит к разъяснению

моральных отношений как сферы, основанной на субъективном самоопределении

воли. Главным пунктом теории морального поведения Гегеля является идея о

том, что индивид может проявляться внешне в своих действиях, ибо это есть

способ его существования для других. Каждое действие ведет к бесконечным

следствиям, ибо из принципа личной ответственности вытекает, что индивид

отвечает за свое действие лишь постольку, поскольку оно было им задумано и

поскольку его следствия могут быть предвиденными. И лишь поэтому за действие

человека можно или хвалить, или ругать. В то же время предполагается, что

действующий человек является разумным человеком и что он знает, к каким

необходимым следствиям его действие приведет. В заключении этого раздела

подчеркнуто право на "субъективную особенность", т. е. на реализацию личных

интересов индивида. Сюда относится и право на индивидуальное "благо",

которое, по Гегелю, не исключает принципа частной собственности и

справедливо как некий вид вынужденного права. "Право на особенность"

приобретает конкретное содержание лишь в организме "нравственной жизни", в

"гражданском обществе" и государстве.

В концепции "нравственной действительности" реализуется общественная

жизнь, принципы которой были изложены в первых двух разделах. Гегель

называет эту сферу "нравственностью" (Sittlichkeit) или, лучше сказать,

"нравственной действительностью" и относит к ней законы и институции,

регулирующие семейную жизнь, экономические законы "гражданского общества",

государственной сферы.

Семейные, социальные и- государственные институты обеспечивают право на

свободный брак, право понимать действующие законы и руководствоваться лишь

законами, публично известными, право выбирать способ, каким индивид будет

участвовать в производстве и общественном потреблении, право на образование.

Сюда относится также право на правовую охрану и безопасность, на совместное

определение "публичных дел государства" и т. д. Как видно, речь идет сплошь

о буржуазных правах, однако интересно то, что не все из них были в тогдашней

Пруссии реализованы, а некоторые из них начали действовать там повсеместно

лишь непосредственно перед изданием "Оснований" Гегеля. Г. Рейхельт обратил

внимание, что тезисТегеля "человек имеет силу потому, что он является

человеком, а не потому, что он еврей, католик, протестант, немец, итальянец

и т. д.". указывает на прусский государственный свод законов, вышедший до

этого за несколько лет (даже французский Гражданский кодекс, изданный в 1804

г., не признает одинаковых прав за всеми, но лишь за французами). Рейхельт

указывает, что начиная лишь с 1807 г. гражданин недворянского происхождения

мог владеть дворянским имуществом и что уравнение в правах евреев было

проведено лишь в 1812 г.

Гегелевское понимание "сословий" в сущности соответствует буржуазному

содержанию.-Реликты феодального понимания сельского сословия и

земледельческой собственности как неотчуждаемого, наследуемого имущества

критикует К, Маркс в "Критике гегелевской философии права".

Влияние английской политической экономии, заметное, в частности, в

гегелевском понимании "гражданского общества", проявляется в том, что Гегель

рассматривает труд как труд за плату, что всех членов общества он считает

собственниками в универсальной сфере обмена и что он замечает такие явления,

как накопление богатства, с одной стороны, и специализация и ограниченность

труда - с другой, и "тем самым зависимость класса, который с этим трудом

связан...". Гегель прослеживает рост обнищения, который проявляется в

падении жизненного уровня значительных масс "ниже определенного уровня основ

существования", и подчеркивает, что уровень этих основ существования

регулируется некоей саморегуляцией. В буржуазном обществе "оказывается, что

при избытке богатства оно недостаточно богато, чтобы ограничить избыток

бедности и образование нищеты". По мнению Гегеля, английское общество

очутилось в этом неблагополучном состоянии вследствие ликвидации

"корпораций", т. е. цеховых организаций. Поэтому в "Основаниях философии

права" Гегеля корпорации сохранены как элемент семейных институтов, ибо

семья ремесленника или мастера имеет в них гарантию "основ существования, а

он сам - свою сословную честь". Главный рецепт против роста бедности Гегель

усматривает - в духе английской политической экцномии - в колонизации

заморских стран.

Однако в ряде концепций Гегель не стоит на уровне наиболее передового

понимания экономической жизни своего времени. Так, например, потребность

является для него центральным понятием гражданского общества, которое

понимается как взаимное удовлетворение потребностей посредством разделения

труда, тогда как английские экономисты уже подходили к пониманию капитала

как власти стоимости, созданной пролетарием, но отторгнутой от него.

Выведение Гегелем стоимости товара из его потребительской стоимости и

взаимное удовлетворение потребностей как главной черты буржуазного общества

обусловлены, однако, не его теоретическим отставанием, а скорее стремлением

привести положение английской экономии в соответствие с правовой концепцией

экономической жизни как сферы "признания".

Философия права Гегеля завершается в концепции государства, в которой

звучит энтузиазм Гегеля по отношению к античной государственности,

проявившийся уже в самых ранних трактатах. Известно, что античный гражданин,

по Гегелю, отождествлял себя с законами государства и нравами семьи, не

будучи при этом несвободным. Современное государство, по Гегелю, должно

поступать так же и на высшем уровне индивидуальной жизни граждан, которые

созрели до уровня личности. Задачей государства является опосредование

реализации отдельных свободных индивидов через законы и учреждения. Это,

естественно, не значит, что государство должно в интересах свободной

реализации индивидов разрешить все всем. Как Гегель в "абстрактном праве"

делает различие между свободой, к которой относится принятие во внимание

"других" в кантовском смысле, и своеволием и дедуцирует категорию

"наказания", так же и государство должно иметь институты и органы, которые

обеспечивают то, что граждане не будут преступать свои права. Государство

уважает права индивидов как индивидов, индивиды со своей стороны как

граждане государства признают в законах и институтах выражение своей

собственной воли, объективацию своего общего "духа" и конечную цель своей

деятельности. Теория государства у Гегеля по сути является буржуазной, а не

полуфеодальной, как иногда утверждается в литературе. Тезис о том, что

государство Нового времени должно покоиться на общеобязательных,

объективных, "разумных" законах, гарантирующих равные права всех граждан,

исходит из ведущей идеи французской революции. Гегель поэтому выступает

против реакционных реставраторских концепций, в частности против теоретика

патримониального абсолютизма К.-Л. Геллера, согласно которому власть

правителя является источником всех законов.

Другим центральным мотивом этой концепции является идея государственной

администрации как "общего сословия", которое печется об общих интересах

общества и уравнивает тем самым частные интересы двух остальных сословий:

сельского и ремесленного. Гегель делит "политическое государство", т. е.

институциональную сторону государства, на власть законодательную,

властвующую (т. е. исполнительную) и правящую. Тем самым он повторяет

известное деление власти у Монтескье, с тем различием, что вместо судебной

власти вводит правящую власть (судебная власть, по Гегелю, относится к

институтам "гражданского общества", а не "политического государства").

Значение правящей власти, по Гегелю, заключается в том, что государственная

администрация должна обладать "моментом окончательного решения". Правящая

власть является "общностью предписаний и законов самоуправления как

отношения частного и общественного и момента окончательного решения как

самоопределения...". Правитель здесь не властвует неограниченно, он должен

опираться на закон, который имеет в себе момент "разумности", а именно он

должен уважать индивида как "свободную субъективность" и понимать этих

индивидов ("субъективное убеждение"). Правитель необходим, однако, для того,

чтобы прийти к окончательным решениям в случаях, которые автоматически не

вытекают из предписаний и законов, на которые опирается деятельность

государственной администрации. В "Основаниях" Гегель красноречиво говорит о

"сословии нужды", в котором на первый план выступает личность суверена в

противоположность мирному сословию, а также об "уверенности в самом себе-том

окончательном, что порывает с выведением доводов и антидоводов, между

которыми всегда можно колебаться сюда и туда, и решает: я хочу".

Утверждение о личной воле как о необходимой вершине государственной

бюрократии имеет широкие теоретические доводы .(они содержатся, между

прочим, в гегелевской концепции поведения, действия), оно соответствует

убеждению Гегеля, которое он пронес через всю жизнь, и нет смысла искать в

нем временное "приспособление". Весьма долго он таким образом представлял

себе Наполеона. Однако в "Основаниях философии права" он выводит

необходимость определения правителя на основе "естественного рождения", т.

е. необходимости наследуемой династии правителей. Этот момент с полным

правом был высмеян Марксом, который высказал идею, что Гегель изображает

монарха как "действительное воплощение идеи".

Ссылаясь на критику Гегеля Фейербахом, можно сказать, что Гегель

преобразует то, что является исходным, в неисходное, природу - в продукт

идеи, чувственность человека - в проявление его духовности, а отсюда следует

религия, которая делает продукт человеческой деятельности - религиозные

представления - самым первичным. В этом смысле философия Гегеля является

проявлением и примером "отчужденного" отношения человека к действительности.

Этим Фейербах сформулировал упрек, против которого система Гегеля не могла

устоять, в частности когда после 1848 г. буржуазное общество вступает в

период быстрого экономического, политического и технического развития,

сопровождаемого большими потрясениями и усиливающейся классовой борьбой. Так

как Гегель помещает историю в рамки, заранее определенные идеей как началом,

которое реализуется в истории, общественное развитие выступает как

несоединимое с теологическим понятием Гегеля. Так случилось, что большие

достижения философии Гегеля пали жертвой системы, которая была не только

опровергнута теоретически, но и очутилась в противоречии с самим развитием

общества. Символично, однако, то, что именно в этот период к. Гегелю

приходят вожди пролетариата К. Маркс и Ф. Энгельс, а в XX столетии и Ленин,

которые поняли философию, Гегеля не только лишь как преходящую "идею своего

времени", но и как пример устойчивых духовных ценностей человечества,

сохранить которые берется пролетариат.

* * * * *

Гегель пишет в "Феноменологии духа", что для средневековой философии

"значение всего, что есть, состоит в световом волокне, которым оно было

связано с небом; вместо того, чтобы человек дальше существовал в этом

качестве, его взгляд скользил вверх над вещами к божественному бытию, к

наличию того света...". Философия Нового времени своей задачей ставит

заместить "наличие того света" здешним присутствием, дать полное объяснение

природе человека и человеческому миру. Это происходит в несколько этапов в

соответствии с развитием буржуазных производственных отношений и с

буржуазной культурной эмансипацией Италии, Западной Европы и Германии.

Первый этап-гуманистическая рснессансная философия - прежде всего

открывает земную жизнь человека, извлекает ее из средневекового аскетизма и

идеализма, подчеркивает уверенность, опирающуюся на собственные силы и

собственное творчество, воспитание, образование и т. д. Новая психология

перестает видеть в человеке только душу, анализирует аффекты, страсти,

душевную силу, жизненные ценности и влияние воспитания.

От человека осуществляется переход к космосу. Оживает досократовская

философия, против средневекового Аристотеля выступает Платон с его

математической идеей космоса. Для изучения греческой философии создавались

академии. Николай Кузанский и Дж. Бруно являются наиболее самостоятельными

мыслителями этого этапа. В частности, учение Бруно подтверждает взаимную

связь науки и философии, которая выступает на первый план как определяющий

фактор философского процесса на следующем этапе.

На втором этапе, который начинается с Бэкона и Декарта, философия

Нового времени утверждается в собственной форме, в которой заимствования из

антики уже не играют той роли, что прежде, и где формулируется не только

мировоззрение, исходящее из собственных предпосылок, но и методологические

принципы, значительно отличающиеся от тех, которыми руководствовалась

античная философия. Рационализм и эмпиризм - вот два направления, в которых

развивается философия в XVII и частично в XVIII в.- в первом случае с

большим уклоном к только что конституциированному точному естествознанию, в

другом случае с большим уклоном к психологии и жизненному опыту; Разумеется,

происходит объявление перехода к новому в философии Фрэнсиса Бэкона, который

весьма хорошо сознавал, что познание природы должно быть поставлено на новую

основу и для него должна быть определена иная цель, чем только чисто

интеллектуальное удовлетворение, т. е. обретение, власти над природой. Уже

Рене Декарт прочно опирается на результаты и методы точного естествознания.

Декарт первым обобщил новые факты в цельной философской концепции

универсума, в которой Осуществлена редукция всех процессов к механическому

движению, редукция всей материи к распространенности, в которой все

происходит согласно неизменным и математическим формулируемым законам. В

природе не существует аристотелевских форм как принципов формулирования,

здесь нет места для нематериальных воздействий, которые были, согласно

Аристотелю, связаны с образованием форм в природе. Декарт осознает, что при

таком понимании природы познающий субъект выступает не как пассивное

зеркало, но подчиняет то, что наблюдалось и воспринималось в опыте,

методическому предписанию: лишь то, что измеряемо и движение чего можно

определить математически и на основе этого предвидеть, существует в

собственном смысле слова, остальное является "обманом" чувств и выражает

лишь воздействие внешних вещей на наши чувства. Это все (с ликвидацией

материального воздействия познаваемого предмета на познающего и с эпохальным

поворотом к внутреннему миру) вело к установлению категории познающего

субъекта. Субъект, его познание мира и степень вероятности этого познания

становятся предметом философского исследования. У Локка, Беркли, Юма и Канта

эта ориентация на субъект находит продолжение, разумеется, с различным

упором на рационалистическую или на чувственную сторону познания. Общим

знаменателем этой линии является созерцательность, т. е. понимание познания

как сферы, изолированной от практической деятельности.

Склоняясь к науке, новая философия развивает детерминизм, что

проявилось в мировоззренческом плане в ее тяготении к пантеизму (Спиноза)

или деизму (Вольтер, в определенной степени Декарт, Кант в своем

космологическом трактате) или, наконец, к материализму. В общем, в нашей

работе содержится стремление показать, что влияние точных наук приводило

философию к позициям, которые находят свое завершение во французском

материализме.

Переход к немецкой классической философии является наилучшей

возможностью для того, чтобы напомнить о методологическом принципе

марксистской истории философии - принципе борьбы материализма и идеализма.

Роль идеализма как противоположности позитивных усилий по идейному освоению

мира выполняет, в представлении ряда философов, схоластика, против которой

направлены главные силы атаки в философии XVII и XVIII столетий. Частные

конфликты, однако, происходят и между философскими направлениями, к которым

мы по праву относимся сегодня как к произведениям гигантов мысли: так, Локк

выступает против теории врожденных идей Декарта, идеалистические элементы у

Декарта подвергают критике Гоббс и Гассенди. Но в философии Декарта сильна

материалистическая тенденция его методологического принципа о том, что

существует лишь то, что можно измерить, взвесить и сосчитать. Прошло,

разумеется, сто лет, прежде чем она проявилась в полную силу, и опять-таки

во французском материализме.

Еще более сложно конкретизируется упомянутый принцип в немецкой

классической философии. В априоризме "Критики чистого разума" таится

идеалистический мотив, однако . целью "Критики" является опровержение

метафизических идей, что относит ее к противоположному контексту.

Спекулятивная концепция Я Фихте - это самая последняя ступень идеализма в

немецкой, философии - направлена против дуализма "вещи в себе" и явления у

Канта и устремляется в своем идеализме к диалектической теории реальности

как процессу развития. По инициативе Кантовой практической философии

немецкая классическая философия развивает концепцию "активной стороны", и в

этом Фихте принадлежит одно из почетных мест. Онтологическая концепция

познания Шеллинга и Гегеля, имеющая некоторые метафизические черты,

направлена против субъективизма философии Нового времени. Противоречиями

гегелевского диалектического метода и его идеалистической системы мы уже

достаточно широко занимались. Конфликт идеализма с материалистическими

тенденциями происходит в философии Нового времени на весьма сложной основе,

в которой в зависимости от временного контекста актуализируется либо

идеалистический элемент, либо наоборот.

В заключительном разделе о Гегеле мы стремились показать, как эта

крупнейшая философская система своего времени была отягощена внутренними

противоречиями и как вследствие быстрого общественного развития вскоре после

смерти своего творца перестала выражать свою эпоху. Выражение

"субстанциональных", разумных интересов общества и его развития перешло

вскоре после смерти Гегеля в творчество философов осознающего себя

пролетариата. Этому предшествует борьба за Гегеля, т. е. за правильную

интерпретацию его философии, в которой эта философия была разложена на

элементы, противоречивость которых могла лишь угадываться во времена Гегеля,

в частности это касается системы диалектического метода.