ЗАРУБЕЖНАЯ ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ 4 страница

Лозунги таборитов и чашников вскоре были использованы во время Реформации в Германии.

1. Фома Аквинский о государстве и праве.

Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XIII в. Тогда же завершилось создание системы схоластики – католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построении чрезвычайно большую роль сыграл доминиканский монах, ученый-богослов Фома Аквинский (Аквинат) (1225–1274), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается и вопросов государства, закона, права. О них речь идет в труде "О правлении властителей" (1265–1266), в произведении "Сумма теологии" (1266–1274) и в иных работах.

В своих сочинениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской "Политики".

От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть "животное общительное и политическое". В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Цель государственности – "общее благо", обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться правителям, олицетворяющим собою государство.

Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной власти: 1) сущности, 2) формы (происхождения), 3) использования.

Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Конкретные же способы ее происхождения, устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности.

Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Аквината, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам бога и основоположениям морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, – тот правитель превращается в тирана.

Тиранию Аквинат отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Причем он выделял две разновидности монархического устройства – абсолютную монархию и монархию политическую. В сравнении с первой вторая, на взгляд Аквината, обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль играют крупные феодалы (светские и духовные, "князья церкви"). Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его рамки.

Аквинат широко применял категорию "закон" для объяснения различных явлений, свойственных политически оформленному обществу. Он разработал особую теорию закона.

Согласно Фоме Аквинскому, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов. Прежде всего – естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей.

Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение – силой и страхом принуждать людей избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного человеческий (позитивный) закон есть императив с меняющимся содержанием. При этом Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины (бога) и общения, достойного людей.

Наконец, еще один вид закона – божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и призвано такое авторитетнейшее в глазах христиан руководство, как Библия.

На фундаменте этики Аквинат построил и концепцию права. Для него оно было, прежде всего, сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное. Как в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль: правовым (вернее, позитивно-правовым) человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

Фома Аквинский – незаурядный и воинствующий защитник папства. Особенно яростно обрушивался он на еретиков, призывая власти безжалостно расправляться с ними.

Усердие Фомы Аквинского было оценено римско-католической церковью, присвоившей ему титул "ангельского доктора". В 1323 г. его причисляют к лику святых, а в 1879 г. схоластическая система Фомы объявляется папой Львом XIII "единственно истинной философией католицизма". Это кладет начало неотомизму.

1. Марсилий Падуанский о государстве и праве.

В XI–XIII вв. в Западной Европе происходил быстрый рост производительных сил. Он значительно интенсифицировал общение и оживил торговлю, обусловил активное развитие городов и ремесел в них, ускорил формирование внутреннего рынка в странах региона. Закономерно стала складываться общественная группа, которую образовала по преимуществу зажиточная верхушка бюргерства: купцы и банкиры, предприниматели, владельцы мастерских, руководители цеховых корпораций, состоятельные ремесленники и проч. Эта общественная группа весьма нуждалась в устранении всякого рода междоусобиц, подрывавших элементарный порядок в государстве, в твердом централизованном управлении, могущем гарантировать от прихотей и своеволия различных феодалов. Удовлетворение таких нужд она связывала с королевской властью и потому начала тяготеть к ней, поддерживать ее. Одно из наиболее разработанных политико-юридических обоснований этой ориентации бюргерства дал Марсилий Падуанский (ок. 1275 – ок. 1343).

В своем пространном сочинении "Защитник мира" (1324–1326) Марсилий Падуанский возлагает на церковь ответственность за все беды и несчастья мира. Они устранимы, если только впредь церковники будут заниматься исключительно сферой духовной жизни людей. Церковь должна быть отделена от государства и подчинена светской политической власти.

Эта власть и представляющее ее государство возникли, как считал Марсилий Падуанский, в процессе постепенного усложнения форм человеческого общежития. Поначалу семьи во имя общего блага и с общего согласия соединяются в роды, роды – в племена, затем таким же путем и во имя той же цели консолидируются города; завершающая стадия – появление государства, базирующегося на общем согласии всех составляющих его лиц и преследующего их общее благо. В этом описании происхождения и природы государства легко распознать следы соответствующих аристотелевских идей.

Марсилий Падуанский отстаивал очень смелый (по тем временам) тезис о том, что настоящий источник всякой власти – народ. Правда, под народом Марсилий Падуанский разумел отнюдь не все население государства, а лишь лучшую, достойнейшую его часть. Сколь глубокой оставалась в XIV в. убежденность в естественности неравенства людей, говорит тот факт, что и Марсилий Падуанский делил членов общества на две категории: высшую и низшую. Высшая (военные, священники, чиновники) служит общему благу; низшая (торговцы, земледельцы, ремесленники) заботится о своих частных интересах.

Государственная власть действует, прежде всего, посредством издания законов. Они суть веления, подкрепляемые угрозой реального наказания или обещанием реальной награды. Этим законы государства отличаются от законов божеских, сопровождаемых посулами наград или наказаний в загробной жизни. Право издавать юридические законы имеет народ. Исходя из политической практики итальянских городов-государств того периода, Марсилий Падуанский конкретизирует эту фундаментальную прерогативу в том смысле, что законодательствовать должны наиболее заслуживающие выполнять подобную миссию люди, выбираемые народом. Законы обязательны как для самого народа, так и для издающих их лиц. Ясно выражена у Марсилия Падуанского мысль о необходимости обеспечить такое положение, при котором властвующие непременно были бы связаны издаваемыми ими же законами.

Автор "Защитника мира" одним из первых стал проводить четкое различие между законодательной и исполнительной властями государства. Притом он писал, что власть законодательная определяет компетенцию и организацию исполнительной власти. Последняя вообще действует благодаря тому авторитету, которым ее наделяет законодатель, и призвана строго держаться рамок закона. Эта власть может быть устроена по-разному. Но в любом случае она должна осуществлять волю законодателя – народа.

Обобщая опыт функционирования политических институтов, существовавших во многих современных ему итальянских республиках, Марсилий Падуанский важное место отводил выборности как принципу конституирования учреждений и подбора должностных лиц государства всех рангов. Даже в условиях монархии, которая казалась ему наилучшим государственным устройством, должен был действовать этот принцип. Избираемый монарх, полагал Марсилий Падуанский, как правило, наиболее подходящий правитель, а потому избирательная монархия гораздо предпочтительнее монархии наследственной.

В истории политико-правовых учений "Защитник мира" – яркое явление. Его мысли о народе-суверене, о соотношении законодательной и исполнительной властей, об обязательности закона для всех лиц в государстве (в том числе и для правителей) и т.п. благотворно повлияли на формирование в эпоху Возрождения и в новое время представлений о демократическом политическом строе общества.

1. Особенности политико-правовой мысли Арабского Востока

Общая особенность для всего средневековья – феодальный строй, сильное влияние на ППУ религии. На Арабском Востоке – теснейшая связь религии с обществом (и особенно с правом!), практически нет борьбы между светской и духовной властью.

Ибн Рушд (Аверроэс) - перевёл с сирийского и прокомментировал ряд сочинений Аристотеля.В спорахвыступал как рационалистический защитник философии.В западноевропейской средневековой философии существовало направление, сторонники которого продолжили начатую Ибн Рушдом интерпретацию учения Аристотеля. Направление получило название аверроизма. Его сторонники не заботились о согласовании философии Аристотеля с христианским вероучением (ими была выдвинута концепция «двойственной истины», обосновывавшая независимость истин разума от истин религии). Повлиял на Марсилия Падуанского – «политический аверроизм».

Основные идеи ранней философской концепции аверроизма, содержащиеся в комментариях Аверроэса к Аристотелю:

существует одна истина, но (как минимум) два способа её достижения: через философию и через религию;

мир вечен;

душа состоит из двух частей — индивидуальной и божественной;

индивидуальная душа не вечна;

все люди содержат в себе одну и ту же божественную душу

Критиковались все религии – аверроизм в целом преследовался, но учение Аристотеля повлияло даже на церковь (через Фому Аквинского).

1. Политико-правовое учение ислама

Становление мусульманской правовой мысли явилось результатом возникновения в начале 7 века ислама, формирование которого неотделимо от личности пророка Мухаммеда (570-632). Основы вероучения установлены в Коране – запись откровения Аллаха, а также в хадисах – преданиях, повествующих от имени или о Мухаммеде.

Ислам первоначально воспринимался как религия, но со временем, с возникновением халифата, он, оставаясь религиозным учением, взял на себя роль универсальной нормативной системы, определяющей образ жизни мусульман. К Корану и хадисам начали обращаться на ответами на мирские вопросы. Возникло общее понятие о шариате – начертанном Аллахом праведном пути, предписанных им правил. Потом шариат стал пониматься как совокупность обращенных к людям предписаний, установленных Аллахом.

Три части – религиозная догматика, исламская этика, практические нормы – культовые предписания и нормы, регулирующие жизнь мусульман.

Разделяются предписания, которые имеют ясный смысл и однозначно понимаются, другие – многозначны и устанавливают лишь ориентиры и принципы. Эти нормы неоднозначно понимаются мусульманскими теоретиками.

Становление исламской мысли шло по нескольким направлениям. Одно из них – запись и составление сборников хадисов – Аль-Бухари (810-870). Вырабатывались способы толкования Корана и Сунны, приемы рационально формулирования норм самими судьями по своему убеждению.

Иджтихад – поиск правил поведения на основе рационального толкования норм. Нужно найти ответ, который соответствовал бы смыслу шариата. На его основе сложился фикх – мусульманская правовая доктрина. Основоположник – Мухаммад бин Идрис аш-Шафии (767-819) – предложил теорию источников норм шариата. К первым относится Коран и Сунна, которые неизменны и безошибочны, вторая – рациональные способы их толкования, решение вопросов, которые не урегулированы ими. Это кыяс – аналогия, истихсан – исключение, исключительные интересы – дозволение новых норм, не запрещенных прямо Кораном или Сунной.

Все эти правила поведения включаются в шариат, именуются «корнями фикха».

Неоднозначные концепции – в различных районах появляются свои мазхабы – школы права. Это ханифисткий (иджма – мнения богословов, адат – обычаи!), маликитский (большая роль кыяса, при этом допускаются действия менее греховные), шафиитский , ханбалистский (фетвы богословов, иджма, и никакого кыяса или адата!) – Абу Ханиф (699-767), Малик ибн Анас (713-795(, Ахмад ибн Ханбал (780-855). Среди шиитов – джафаритская, исмаилитская, зейдитская школа фикха.

Каждый подход по-разному толковал корни фикха. Делятся правоведы – на высшую категорию (полное толкование) – основатели школ, среднее звено – самостоятельно формулировать нормы по методам толка, низшее (факихи, муфтии) – выбирать мнения.

10-11 век – эпоха таклида – прекращается абсолютный иджтихад.

Основные факторы развития права – необходимость практики, постоянных ответов на вопросы. Появляются многие доктрины. Это «право юристов», но вместе с тем основные решения искались в Коране и Сунне.

В шариате закрепляются лишь общие ориентиры. Муджтахид должен извлечь правило, которое уже содержится в шариате.

Фактический плюрализм школ, неопределенность толков. Требовалась разработка общетеоретических проблем права.

Юристы приступили к разработке базовых теоретических конструкций в рамках школы «корней фикха» с целью решить практические проблемы, не отвлекаясь от религиозных постулатов.

Шариат призван служить интересам человека и удовлетворять его мирские потребности (необходимые, облегчающие существование, излишества). Шариат направлен на защиту религии, разума, жизни, продолжения рода и собственность. Действия разделяются на обязательные, рекомендуемые, разрешенные, порицаемые и запрещенные. Строго требуются религиозные обязанности, светских запретов немного.

Цели шариата – на стыке религии, нравственности и права (Коран и Сунна – по первым двум, фикх – толкует и создает право).

Это было необходимо, поскольку в те времена господствовала религиозная доктрина. Право есть выражение воли Аллаха (муджтахиды ее формулируют). Шариат – скорее религиозное явление.

Мусульманская правовая доктрина впервые обосновала концепции злоупотребления правом и причинения ущерба как основания ответственности исходя из хадисов, общие принципы права – необременение человека, обеспечение индивидуальных интересов, исключение ущерба. Это – правовая природа.

1. Учение о государстве Аль-Фараби и его особенности

Аль-Фараби – «второй учитель» (после Аристотеля!) Родился в Фарабе в Средней Азии, образование получил в родном городе, Багдаде и Дамаске. Один из первых комментаторов Аристотеля. Создал также много оригинальных произведений, повлияв на восточных мыслителей своего времени.

«Гражданская политика», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Афоризмы государственного деятеля», «Слово о классификации наук».

Гражданская политика – положение о коллективном городе, жители которого равны перед законом, власть которых распространяется только на совершение того, что способствует увеличению свободы. Главная ценность – свобода, руководители их подчиняются воле подчиненных. Формы правления – разные. Главное – заслужить уважение жителей удовлетворением желаний правом отцов на руководств. Здесь объединяются все действия, здесь могут быть достойные люди.

Афоризмы - истинный правитель тот, кто ставит целью создать подлинное счастье для себя и своих подданных. Правление – это искусство, и это истинная его цель. Правитель должен использовать законы во благо. Цель – не богатство, не получение удовольствий, и не почести.

Познав бытие, можно познать его причины – гностик.

Выделяет достойных лиц – богачи, воины, ораторы, измерители (ученые), наиболее достойные лица (учением или авторитетом).

Войны – признает только оборонительные и справедливые, при этом считает (*как и ислам), что есть те народы, которые рабы по признанию. Цель войны – не только справедливость, но и приобретение блага для города.

Выделяет добродетельную политию и политии невежественные (форма правления?)

Слово – выделяет гражданскую науку – изучающую виды действий и поведение, обусловленные волей, свойства, нравы, от которых происходят действия, цели действий, каким образом они располагаются. Она разъясняет, что есть действительное счастье (и оно может быть только в иной жизни), что есть достойные качества (Этика?). Они имеют место только при определенном управлении, царской или верховной власти, политика – основа его.

Управление – добродетельное и невежественное. Разделяется по целям.

Добродетельная царская власть – из силы универсальных законов, из практики в гражданских делах, опыта управления.

Общие законы дает гражданская философия, которая изучает действия, поведение, свойства воли. Делится на две части – виды счастья и способы его организации. (последнее – у Платона и Аристотеля). Это во многом практическая политика.

Юриспруденция – наука, благодаря которой человек может дать оценку любой вещи, недостаточно определенной в каноническом праве (ФИКХ!), и исправить ее.

Качества главы добродетельного города – перечисляются.

1. Ибн-Хальдун об обществе и государстве.

Ибн Хальдун – мыслитель арабо-исламской культуры эпохи Средневековья. Родился в Тунисе. Жил в Каире, преподавал в медресе, был судьей. Знаком с представителями античной философии и исламской мысли. Высказал ряд ценных суждений по вопросам политики, государства и права.

«Большая история – книга поучительных примеров о днях арабов, персов и берберов…», введение – Прологомены, отразившие культурную жизнь арабского Средневековья. Он излагает в них представления о человеческом обществе и государстве.

Говорит о лжи в истории (это далеко не главное!) – из-за интересов определенных людей к благам, к приукрашиванию реальности.

Человеческое общество считает необходимым, человек – политическое существо по природе, он нуждается в полисе. Аллах создал человека таким, что он может лишь совместно с другими искать пропитание. Есть объединяющее начало (асабийя. сословный дух, общественная солидарность, толкающая людей на государственно-образовательные действия), каждый нуждается в защите. Есть враждебность, есть нечто, что ее сдерживает – власть одного из людей.

Состоянию цивилизации в развитии предшествует состояние дикости (впервые, в общем, но не раскрывая, говорится о естественном состоянии).

Посредством асабийи, определенного духа (связь с Монтескьё) –осуществляется защита, оборона, завоевание, другое дело, для которого люди объединяются. Людям необходим владыка, за ним следуют без принуждения в выполнении его наказов (с помощью асабийи). Корень владычества также в борьбе группировок, более сильная ведет менее сильную. Государство возникает на основе племени, борьбы племен при наличии асабийи (и поэтому – считают основоположником социологии).

В начале существования государств необходимо принуждение. Оно сглаживается в процессе передачи власти по наследству. Асабийя – дух – состоит из многих группировок, одна из которых сильнее. Неизбежно один из людей – предводитель. В процессе властвования проявляет нрав высокомерия, единолично распоряжается властью.

Дело государя осуществляется его группировкой – в первом фазисе, второй – нужна близость чужаков.

Налоги – ранее требуется мало, при длительном существовании государства требуются большие нужды.

Мощь государства покоится на войске (мощь и асабийя), финансах. Создание государства – асабийя, необходимая группировка.

1. Особенности политико-правовой идеологии Возрождения.

XVI век — век великих духовных, культурных, политических, религиозных перемен и потрясений в жизни Европы. В ряде стран Франция, Испания, Австро-Германия, Англия, Россия и др.) складывались большие и сильные дворянские монархии. В процессе преодоления феодальной раздробленности лишались прежней власти и привилегий крупные феодалы. Централизованные абсолютистские государства способствовали образованию и консолидации наций, притязали на объединение нации, народа, страны. Таким образом, происходило становление национальных государств – сосредоточивших свою власть в пределах своей территории. Падал духовный и политический авторитет католической церкви. Организация и деятельность церкви и духовенства критиковались не только еретическими сектами, но и многими католиками. Все большую известность приобретали идеи Уиклифа, Гуса, таборитов об очищении религиозных организаций от всего, что не соответствует Священному писанию. Назревало широкое движение за реформу церкви. Одновременно усиливалась и развивалась рационалистическая критика религиозного мировоззрения.

Предметом изучения становится государство как централизованная структура властных органов. Складывается понятие государства, независимо от тех конкретных форм, в которые оно облекается, и разрабатывается теория государственного суверенитета. Привлекает внимание мыслителей законотворческая деятельность государства.

К концу XV в. культура Возрождения (Ренессанса), зародившаяся в итальянских городах-государствах еще в XIV в., распространилась в других странах Западной Европы.

Бурные процессы той эпохи обусловили глубокие изменения в идеологии западноевропейского общества.

В XVI в. естествознание, философия, реалистическое искусство достигли больших успехов. В том же веке общей для всех западноевропейских стран стала культура Возрождения. Предпосылкой и основой Возрождения был гуманизм — стремление ряда ученых, философов, политиков, деятелей искусства заменить традиционное для средневековой схоластики исследование текстов Библии, постановлений Соборов и сочинений отцов церкви изучением человека, его психологии и морали.

Светские (гуманитарные) науки изучали не Бога, а человека, его отношения с другими людьми и его стремления, используя при этом не схоластически применяемый

силлогизм, а наблюдение, опыт, рационалистические оценки и выводы. Гуманизм естественно обусловил резкое повышение интереса к античному наследию. В этой связи подчеркивалось значение естественного права, источник которого видится не только и не столько в божественной воле, сколько в природе самого человека.

Если Реформация апеллировала к первоначальному христианству, не знавшему иерархии и сложных обрядов католической церкви, то гуманизм органически связан с возрождением античной (дохристианской) древности, когда философия и наука не были служанками богословия, а человеческая природа не толковалась как средоточие зла и греховности.

Гуманизм XV—XVI вв. не стал движением, охватившим широкие массы народа. Культура Возрождения была достоянием относительно немногочисленного слоя образованных людей разных стран Европы. Большинство гуманистов отрицательно относилось к религиозным движениям, в том числе рефорационным, участники которых в свою очередь признавали только религиозную форму идеологии и были враждебны деизму и атеизму.

В политико-правовой мысли складываются либерально-индивидуалистическое и этатистско-коллективистское. Этатисты путь к праву видели в преодолении произвола. Они отразили потребность в установлении порядка, возлагали большие надежды на государственное принуждение. Либеральные концепции – конфликт между абсолютистским государством и гражданским обществом, поиск средств, с помощью которых можно ограничить вмешательство государства в частную жизнь.

Разделяется понимание государства и общества как разных феноменов и этатистами (Макиавелли, Боден, Гроций, Гоббс), либералами (Локк, Монтескьё). (актуально и для Нвоого времени).

1. Политико-правовое учение Никколо Макиавелли

В истории концепций государства и права немного найдется таких, которые вызывали бы столь яростные споры их приверженцев и противников, доброжелателей и радикальных критиков, как политические идеи знаменитого итальянского мыслителя Никколо Макиавелли (1469– 1527). Большой знаток античной литературы, дипломат и политик, он вошел в историю политико-юридической мысли как автор ряда замечательных трудов: "Государь" (1513), "Рассуждения о первой декаде Тита Ливия" (1519), "История Флоренции" (первое издание – 1532) и др.

"Государь" при первом ознакомлении с ним предстает трактатом о роли, месте и значении правителя, главы государства в Италии и Европе XVI в. Более внимательное его изучение показывает: в человеческих качествах и поведении государя Макиавелли на свой лад раскрывает черты, закономерности политической деятельности персонифицированного в нем (т.е. в правителе) самого государства. В этой установке на выявление природы государства, а не в составлении портрета нужного стране правителя и даче ему советов, приспособленных к злобе дня, заключается глубокий концептуальный смысл "Государя".

Мировоззренческая позиция Макиавелли при рассмотрении им вопросов политики, государства – позиция религиозного индифферентизма. Он практически исключает религиозную точку зрения из арсенала своих объяснительных средств. Главный авторитет для него – опыт истории. Трактовка политики отделяется, таким образом, от теологии, религиозная аргументация устраняется из государствоведения. Макиавелли постулирует новый, по существу не известный ни античным писателям, ни мыслителям средневековья, закон: политические события, изменения в государстве, смена его форм происходят не по воле божьей, не по прихоти или фантазии людей, но совершаются объективно, под воздействием "действительного хода вещей, а не воображаемого".

Постулат самостоятельной трактовки политики, принятый Макиавелли, побудил его отъединить государствоведение не только от теологии. Это же он делает по отношению к этике. С его точки зрения, неуместно, нереалистично осмысливать и решать политические проблемы, находясь в кругу моральных критериев и суждений, ибо власть, политика, технология политического господства – изначально явления внеморального плана.

Автор "Государя" мало озабочен решением этических вопросов. Главное для него выяснить: "какими способами государи могут управлять государствами и удерживать власть над ними". Прежде всего, полагает Макиавелли, созданием прочного фундамента власти. У Макиавелли опора законов (так же, как опора государственной власти) – армия, вооруженная сила. О праве, справедливости и т. п. речи нет.