Взаимодействие природы и общества

Взаимодействие природы и общества относится к числу «вечных» проблем, носящих философский характер. На различных этапах общественного развития оно принимало различные формы, но особую остроту приобрело в современных условиях.

Основу взаимодействия природы и общества составляет их органическое единство. Это единство находит свое выражение, прежде всего в генезисе общества, которое, согласно материалистической концепции, возникло как продукт длительной эволюции природы и представляет собой более высокую ступень ее развития. Это подтверждается принципиальным сходством строения органов человека и животных, общностью их физиологических функций. Однако природа создала только биологические предпосылки, а решающую роль в выделении человека из природы сыграл труд.

Будучи взаимосвязанными, природа и общество имеют свою специфику:

Во-первых, общество более высокая по сравнению с природой форма существования материи, что представляет различие законов природы и общества. При этом законы природы действуют как слепая необходимость, стихийная сила. Законы общества проявляются через деятельность людей, которая в основном носит сознательный характер.

Во-вторых, человеческий труд принципиально отличается от деятельности даже наиболее развитых животных, так как труд человека представляет активное воздействие на природу, а не простое приспособление к ней. В процессе труда человек способен не только использовать, но и создавать новые орудия труда, а его труд в целом носит целенаправленный и осознанный характер, в отличие от животных, действующих инстинктивно.

Природа и общество не просто существуют совместно, а составляют единую диалектическую систему, элементы которой активно воздействуют друг на друга. Наиболее подвижным, изменчивым элементом этого единства является общество, темпы развития которого непрерывно ускоряются. Поэтому коренные причины значительных изменений в функционировании системы «природа — общество» следует искать в тех новых процессах, которые происходят в производственной, социально-политической и духовной сферах человеческой деятельности. Отсюда и к самой проблеме взаимодействия природы и общества следует подходить как к проблеме социальной.

Воздействие природы на общество носит стихийный характер и обусловлено, с одной стороны, особенностями географической среды в различных районах планеты, а с другой, уровнем развития производительных сил. В связи с этим можно выделить два исторических этапа взаимосвязи природы и общества. На первом низшем этапе главным для общества являлось присвоение готовых продуктов природы (дикие растения, плоды, животные и т. д.). На втором этапе основу составляет использование естественных богатств, являющихся предметами труда (земля, руда, уголь, нефть, вода и т. д.). Сама по себе географическая среда может быть благоприятной или неблагоприятной для развития производительных сил. Природные условия оказывают влияние на темпы развития производства, а географическая среда во многом определяет род занятий людей и размещение отраслей производства по различном странам и районам. Однако с развитием научно-технической стороны производительных сил уменьшается зависимость общества от стихии природы, более того, происходит вовлечение в процесс производства новых компонентов географической среды. Развитие науки и техники, внедрение новых технологий приводит к тому, что монотипизация общественного производства уступает место многоотраслевому хозяйству.

Признавая особую роль природных условий в жизни общества, в то же время не следует их абсолютизировать. Географическая среда составляет первую предпосылку развития общества. Она обеспечивает только его стартовые возможности. Чтобы лучше уяснить соотношение природного и социального факторов, выявить их возможности и приоритеты, уместно подумать, почему капиталистический способ производства зародился в Европе, а не в Китае, который задолго до Европы достиг определенных высот цивилизации. А заодно есть смысл расшифровать тезис английского экономиста Форстера о том, что «нет большего несчастья для народа, чем быть брошенным на клочок земли, где природа в изобилии даёт все средства существования» (см. Маркс К., Капитал. Соч., Т.23, с.188-197). И наконец, под углом соотношения природного и социального следует посмотреть на возможности самобытного пути развития России, определить своё отношение к неоконченному спору славянофилов и западников.

Предварительное исследование соотношения природного и социального по рассматриваемым вопросам позволит правильно оценить существующие концепции, которые либо абсолютизируют возможности природного фактора, либо явно его недооценивают.

Сторонники так называемой теории «географического детерминизма» вслед за французским мыслителем Шарлем Монтескье (1689-1755) продолжают повторять его тезис о том, что «власть климата сильнее всех властей». Поэтому жизнь и судьба народа, его культура, общественный строй всецело обусловлены климатом, плодородием, богатством недр и размером территории.

Эта концепция в свое время отличалась определенной смелостью. Она отрицала божественное предопределение общественной жизни в условиях господства религиозно-феодальной идеологии. Но эта же концепция явилась и основанием геополитики. Геополитика — это одна из социологических квазитеорий, которая, используя метод подтасовки данных экономической, политической и физической географии, пытается обосновать притязания отдельных агрессивных государств на чужие территории, обосновать право на войну за «жизненное пространство» или «национальные интересы».

Несомненно, сторонники географического детерминизма имеют определённое основание видеть приоритет в природном начале. Но это основание недостаточно, чтобы его абсолютизировать, а уж тем более делать геополитические выводы. Накопленный опыт человечества сплошь и рядом свидетельствует о том, что чем больше развито общество, тем более оно отдаляет себя от естественной природы.

В этом смысле особенно показателен феномен Японии, которая после атомного ужаса Нагасаки и Хиросимы успешно доказывает тезис «чем хуже, тем лучше», демонстрирует парадоксальную ситуацию, когда лучше не иметь своих природных ресурсов и завозить их из других стран; нищие обыватели, которые ходят по россыпям «таблицы Менделеева», проигрывают японцам по уровню и темпам развития.

Не выдерживает критики и концепция, распространяющая на общественную жизнь законы животного мира. Биологизация социальной реальности даёт повод рассматривать войну и другие преступления как следствие агрессивных биологических инстинктов, изначально заложенных в человеке. Например, К. Лоренц в своей книге «Об агрессии», продолжая линию З. Фрейда, допускает существование у человека генетически заложенной агрессивной мотивации. Он пытается обосновать наличие у человека биологически предопределённого «воинственного энтузиазма», являющегося предпосылкой для войн, и приходит к выводу о том, что в силу этого «слишком сложно требовать от него (человека) энтузиазма во имя мира».

Рассмотрение отмеченных тенденций, а также исследование соотношения природного и социального обеспечивает вывод о том, что характер взаимодействия общества и природы, человека с естественной средой обитания определяется не только природой, но и уровнем развития общественного производства, системой сложившихся общественных отношений. Эти отношения осуществляются в определённых условиях, в том числе искусственно созданных самим человеком. Эти условия и есть среда обитания человека. Она включает в себя не только географическую среду (часть природы, вовлечённая в систему общественного производства), но и реальность, созданную в процессе самого производства. Она предполагает как неодушевлённые предметы, так и «новые» живые организмы: растения, животных, созданных человеком, благодаря искусственному отбору или генной инженерии.

Отсюда следует, что расширение искусственной среды обитания прямо и непосредственно зависит от усилий общества в деле освоения природы. Так, для нынешнего этапа характерно расширение границ антропогенной деятельности. И связано это, в первую очередь, с выходом человека в космос, с освоением околоземного пространства. К тому же природа осваивается не только «ввысь», но и «вглубь». Последнее связано с открытием ранее неизвестных свойств и законов природы, а также с исследованием уже известных явлений на микроуровне.

Человек всё более настойчиво вмешивается в ход биологических процессов, направленно регулируя их в своих интересах. В результате производственной деятельности происходят серьёзные изменения в структуре географической среды — её ландшафте, водного баланса и т. п. В связи с этим говорят о возможности третьего, антропогенного круговорота веществ, в природе, который от естественных процессов отличается стремительными темпами нарастания в нём компонентов, созданных человеком и в самой природе не существующих.

Оценивая увеличение воздействия человека на природу в целом, нельзя в то же время недоучитывать, что поступательное движение наряду с прогрессом включает моменты регрессивных изменений. Ещё Ф. Энгельс предупреждал о том, что «… не следует слишком обольщаться нашими победами над природой, ибо за каждую такую победу она нам мстит, вызывая непредвиденные отрицательные последствия, сводящие на нет значение достигнутых положительных результатов» (см.: Энгельс Ф. Диалектика природы /Маркс К. Энгельс Ф. Соч., Т.20, с.495-496). Это является одним из объяснений обострения ныне различных экологических проблем, носящих глобальный характер, таких как проблема природных и энергетических ресурсов; нарушения экологического равновесия в биосфере и опасное для здоровья человека загрязнение окружающей среды; бурный рост народонаселения планеты и другие проблемы, отражающие объективные трудности современного этапа взаимодействия природы и общества.

Основной источник возникновения и обострения экологической проблемы — это противоречия между развитием человечества и условиями его существования.

Среди комплекса причин возникновения экологических трудностей, в гносеологическом плане, можно выделить две. Во-первых, недостаточное понимание человеком связи отдельного и общего в природе. Постигнув относительную истину о закономерностях развития отдельных естественных процессов, человек не всегда видит их связь с другими процессами и явлениями природы, не имеет полного представления о природе как о целостной системе, следовательно, не может предвидеть всю сумму последствий, вызванных его вмешательством в природу.

Во-вторых, неспособность сразу осмыслить связь между отрицательными естественными и отрицательными общественными последствиями воздействия на природу. Если первые осознаются быстро, то вторые — значительно позже, что обуславливает накопление негативных изменений в природе до размеров, опасных для жизни человека.

Разрешима ли проблема экологического кризиса в ближайшую четверть века, т. е. в обозримые сроки? Здесь мы обращаемся к проблемам, которые менее разработаны. Речь идёт о конструктивной стороне проблемы, т. е. о возможных и необходимых путях её разрешения с использованием накопленного опыта. В этой связи уместно вспомнить, что уже в 1968 году по инициативе итальянского экономиста А. Печчеи была создана международная общественная организация, получившая название «Римский клуб», с целью обсуждения и стимулирования исследования глобальных проблем и содействия формированию общественного мнения, которое способствовало бы решению этих проблем. А в сентябре 1980 г. 35-я сессия Генеральной ассамблеи ООН обсудила советское предложение об исторической ответственности государств за сохранение природы для нынешних и будущих поколений. Этот почин в какой-то мере продолжает развиваться, о чём свидетельствует экологический конгресс, состоявшийся летом 1992 г. в Рио-де-Жанейро. Немаловажная роль в решении этой проблемы принадлежит общественным, неофициальным или, как принято называть, неформальным движениям «зелёных».

В позитивном плане необходимо решить два вопроса: первый связан с поиском нетрадиционных, вернее экологически чистых источников энергии, второй — с необходимостью нового экологического мировоззрения. Здесь имеется в виду необходимость включения как в общественное, так и в индивидуальное сознание, особенно в сознание лиц, связанных с управленческой деятельностью, очень важной позиции, получившей наименование алармитской (от английского «alarm» — тревога). Речь идёт о ранней диагностике кризисных последствий, об опережении в прогнозах, об их упреждении в действиях.

Итак, какие же принципы должны быть положены в основание вновь формирующейся экологической культуры и экологического мировоззрения?

Во-первых, принцип гармонии, т. е. органической связи мироощущения, миропонимания и такого мировоззрения, которое обеспечит осознание человеком себя как частицы природы, неотрывной от неё.

Во-вторых, принцип личной ответственности каждого человека за всё живое на земле, осознание не только своей зависимости от природы, но и зависимости природы как от общества, так и от каждого из нас. Это не просто абстрактные нравственные заповеди или правила, а первостепенной важности условие разрешения проблемы выживания человека и самой природы.

Необходимость разрешения глобальных проблем диктует новый подход к оценке действительности, а именно, отказ от узкоклассовых, групповых, национальных, региональных интересов и переход к общечеловеческим интересам, которые свидетельствуют о том, что род человеческий объединяет единая судьба — единство с природой, их сродность. Технологический тип мышления должен уступить место биосферному, а в перспективе ноосферному, ориентированному на восстановление разорванного цикла оборота веществ и энергии биосферы, обеспечение биологической стабильности и ноосферного равновесия.

Ноосфера замыкает цепь эволюционных потоков — биологического, социального и космического, и требует от человека и общества руководствоваться в своём отношении с миром принципов коэволюции.

Суть принципа коэволюции состоит в устранении дуализма общества и природы, в обеспечении их монолитности и монистического развития в соответствии с требованиями ноосферного императива. Речь идёт о становлении новой парадигмы развития общества, способной не только «диагностировать» состояние глобальных проблем, но и решать их на основаниях, принципиально отличных от тех, которыми располагает техногенная цивилизация.

Похоже, что мы являемся современниками становления «планетарной этики» с её принципом личной ответственности за всё живое и отказом от антропоцентристской точки зрения, которая так ярко была выражена мыслителем античности Протагором — «Человек есть мера всех вещей». Вместо этого следовало бы сказать «Жизнь есть мера всех вещей». Отношение к миру оборачивается отношением к человеку. Уничтожая природу, человек уничтожает себя. Уже в XXI веке человечество должно решить для себя дилемму: совершить самоубийство или жить, не забывая, что природа и род человеческий имеют единое основание.