Сознание как философская проблема

Уже стало модой в политике, в науке, в экономике, в праве говорить о человеке как о приоритетной культурной ценности. И хотя в современных условиях этот поворот к человеку еще весьма декларативен, тем не менее, он знаменует собой стратегическую линию развития цивилизаций, поскольку здесь отражаются те мировые, глобальные процессы, которые, преодолевая национальную государственную исключительность, утверждают общечеловеческие, гуманистические идеалы. Не случайно, поэтому именно в русле данной тенденции родился примечательный лозунг, закрепленный в конституциях многих цивилизованных стран — «Права человека выше права нации».

В свою очередь, изменившаяся онтология, бытие современной жизни ориентируют человеческое познание на поиски новых подходов, новых способов осмысления как истории цивилизаций в целом, так и определения в ней места человека и как непосредственного участника событий, и как полномочного субъекта разума, носителя сознания. Следует при этом различать историю происхождения человека от истории изменяющихся представлений о нем, то есть само бытие человека от способа его существования. Учитывая при этом существование многообразных форм бытия, которые отражаются идеологией и мировоззрением, религией, наукой, искусством, поэзией, музыкой, нравственностью, имеет смысл остановить внимание только на двух, но самых интересных и дискуссионных аспектах функционирования сознания.

Первый из них связан с осмыслением сознания как отражения бытия, который в обобщенном виде оборачивается проблемой свободы как сущностной характеристики сознания как способа мышления.

Второй аспект предполагает рассмотрение сознания уже не только как способа мышления, но прежде всего как отношения, то есть направленности личности человека на те культурологические ценности, которые ныне формируются и утверждаются в современной жизни в целом, в России в особенности.

В обсуждении проблемы сознания исходным был и остается вопрос об отношении сознания к бытию. При этом одни утверждают, что нельзя перестроить сознание, не изменив бытие. Другие же доказывают, что сознание изменяется в самом процессе перестройки людьми своего бытия.

В действительности одно без другого существовать не может, ибо в реальной жизнедеятельности людей они взаимно обусловливают друг друга и поэтому как бы постоянно меняются местами. Вместе с тем, чтобы избежать вульгарно-социологического сведения сознания к бытию, нужно найти опосредствующее звено между ними. Это звено действительно существует, и попытка выделить его в качестве особого объекта философского анализа приводит к формулировке таких понятий, как «мировоззренческий климат эпохи», «научная картина мира» или «стиль мышления».

В данной главе предпочтение отдается такому определению сознания как способ мышления, прежде всего потому, что такой подход позволяет более предметно проследить эволюцию мыслительных способностей человека и одновременно остаться собственно на философском уровне осмысления проблемы. Здесь уместно сделать одно замечание. Исследуя сознание, философы его изучают не в «чистом виде», а имеют всегда в виду человека как непосредственного носителя сознания. Вместе с тем человек, как известно, является объектом изучения многих естественных и социально-гуманитарных наук, например, антропологии, психологии, социологии, Всеобщей истории, педагогики и т. д.

Разумеется, исследуя проблему человека, философы обращаются к данным этих наук, но философское исследование отнюдь не сводится к обобщению данных этих специальных наук.

Дело здесь не просто в том, что философия строит предельно широкий предмет изучения, наряду со специальными науками, включая в нее этику, ценности, здравый смысл и т. д.

Объектом философии является не предмет, как он дан в специальной науке или этике, а способ, каким дан этот предмет. «Для философского анализа, — подчеркивает в этой связи Э.Г. Юдин, — действительность — это не просто человек и мир, а определенное отношение человека к миру, способ ориентации, способ осознания себя в мире».[74]

И вот здесь возникает вопрос, в чем следует усматривать истоки сознательной деятельности человека, что является наиболее действенным ее проявлением? В философии издавна считается, что сознание в любом случае есть одно из наиболее действенных проявлений человеческой свободы. В этом плане сущностью феномена сознания является свобода.

Исторические споры, ведущиеся вокруг проблемы свободы человека со времен Сократа, вызваны особой её жизненной значимостью. Эта проблема, поставленная в свое время Кантом, весьма актуальная и для нашего времени.

Как разумное существо, принадлежащее интеллигибельному (умопостигаемому) миру, человек, по мысли Канта, обладает свободой. Но в эмпирическом, то есть чувственно наблюдаемом мире, где господствует естественная необходимость, он не свободен в своем выборе, ибо свобода здесь причинно обусловлена.

Если преломить такую постановку вопроса к поставленной проблеме, то из двух линий детерминации свободы человека только первая из них, то есть интеллигибельная, или трансцендентальная, позволяет человеку делать свободный выбор. Но останавливаться на данной позиции — значит сильно упрощать позицию Канта.

В действительности Кант мучительно и настойчиво искал связующее, синтетическое начало этих двух сфер детерминации свободы человека. Но все дело в том, что хотя Кант и указал на человека как на связующую их предпосылку, сама трактовка человека носила здесь ограниченный характер, и не только потому, что она исходно расщепляла, раздваивала природу человека на две сферы — теоретическую и практическую, но прежде всего потому, что между ними ставила непреодолимую границу. Иными словами, теоретическая и практическая жизнь, разум и бытие — это две ипостаси, характеризующие природу человека, его свободу. По существу они соответственно отражают и два способа мышления — рационалистический и иррационалистический, которые с разных сторон, в различные периоды человеческой истории, содержательно питают эволюцию представлений о сознании.

Вот уже более столетия в мировой философии существуют концепции, в которых в качестве базисных категорий выступают такие понятия, как переживание, интуиция, вера, воля, смысл, символ, страх, ценность и т. д. Все эти явления человеческого сознания описываются как характеристики подлинно человеческого духа в отличие от форм мышления, сформулированных с позиций разума. Именно в этом донаучном слое человеческого опыта ищется философское учение о человеке вообще, о его свободе в особенности.

Общеизвестно, что такого рода концепции выступают как прямая реакция на просвещение, а ещё шире, на классический рационализм, который истоки свободы человека усматривает в его разуме. В этой связи возникает вопрос: что же такое рационалистический способ мышления? В чем достоинства и недостатки?

Прежде всего, основной особенностью рационалистического способа мышления была направленность на постижение истины, на познание мира, как он существует сам по себе, «как он есть». Эта идея естественного порядка резюмируется в тезисе о тождестве мышления и бытия, сознания и мира.

Данный тезис классического рационализма предполагал, что все глубины мировых связей доступны для самосознающего субъекта. Соответственно, если человек чего-то не знает об этих мировых связях, то это зависит от неразвитости самосознания, невежества.

Стало быть, основная посылка рационалистического способа мышления — это ее установка на признание всемогущества разума, на просветительскую идею, которая в свою очередь преодолевается временным, историческим видением мира. Отсюда, как считает, например, Гегель, мы страдаем потому, что мыслим неразумно.

В этом плане, второй важной особенностью рационалистического способа мышления является идея развития (или историзма). Идея развития оказала и продолжает иметь глубокое воздействие на всю современную культуру. В геологии, в биологии, в астрофизике, в антропологии, в психологии и в социологии все в большей мере утверждается идея глобального эволюционизма как новое выражение идеи развития.

Третьей особенностью рационалистического способа мышления можно считать отсутствие в нем человека, что и предопределило появление иррационалистического способа мышления в философии.

Действительно, сама реальная жизнь ежедневно и ежечасно показывала, что реальный исторический процесс не подчиняется рациональным схемам, что он вырывается из-под контроля, порождая острое и мучительное переживание разрыва духа и действительности.

Начало современной философии, постулирующей внерациональные способы мышления, справедливо цитируют с А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Они прежде всего пытались опровергуть тезис о тождестве мышления и бытия, поскольку считали, что разум не составляет сущность мира, и потому не является ни высшей, ни определяющей способностью человека. Отсюда мир — это не только представление, посредством которого постигается лишь мир явлений в кантианском смысле этого термина, но прежде всего — это воля.

Основные представители внерационального способа мышления, вводя такие понятия, как «воля» (Шопенгауэр), «воля к власти» (Ницше), «интуиция» (Бергсон), «жизненный мир» (Гуссерль), «психическая реальность» (Фрейд), выступают не только против рационалистического способа мышления, сводящего сущность мира и человека к разуму, но и по существу против сведения духовной деятельности человека к деятельности познающей. Дело в том, что, и здесь они во многом правы, человеческий дух, душа человека включает в себя целый ряд явлений (различные верования, ценности, смысл, смех, педантизм, юмор и т. д.), которые не сводимы к разуму и его познающей деятельности. При этом все эти явления, представляя содержание обыденного сознания, находящегося в непосредственном, живом контакте с миром, имеют огромную роль в жизнедеятельности каждого человека. Тем самым в теоретически сконструированном и рациональном подходе к человеку была усмотрена условность и искусственность, а с точки зрения учета непосредственного переживания — подлинность и самодостоверность сущности человека, его свободы.

Обратимся к рассмотрению концепции К. Ясперса, который наиболее обобщенно выразил данную ориентацию философского мышления и в то же время попытался сгладить крайности своих единомышленников и найти пути к их примирению. Все основные представители внерационального способа мышления основывают свои философские построения, как правило, на различении уровней сознания и соответственно нескольких способов отношения человека к миру. В концепции Ясперса предполагается три уровня функционирования сознания.

Первый уровень — это «Я» эмпирическое. На этом уровне мы имеем дело с человеком, который представляет собой существо природное, стремящееся к удовлетворению своих природных потребностей, руководствующимся, как все живое, инстинктом самосохранения. Бытие эмпирического «Я», говорит Ясперс, есть предмет изучения биологии, если внимание сосредоточено на телесной природе человека, и психологии, если рассматривается структура сознания эмпирического индивида.

Наряду с описанием человека как эмпирического существа, его можно описать как «сознание вообще» — это второй уровень сознания. В качестве «сознания вообще» «Я» лишено своего эмпирического определения, отличающегося на природном уровне одного индивида от другого, оно выступает как тождественное с любым другим «Я», являясь представителем сознания как такового: общественным, или социальным эквивалентом тождественности всех «Я» на уровне «сознания вообще», по Ясперсу, выступает равенство всех перед законом. Здесь очевидно, что, говоря о таком надындивидуальном сознании, Ясперс имеет в виду классическую рациональность, выдвинувшую идею «чистого» или «универсального» сознания, в которой философия выступила как способ и путь постижения объективного, вне сознания лежащего бытия.

И, наконец, третий уровень сознания — это сознание, взятое на уровне духа, отличительная особенность которого здесь выражается в целостности. На уровне духа каждый индивид выступает как момент в жизни целого, которое в данный момент олицетворяет идею народа, нации, государства, определяет место и значение индивида.

Ясперс, как мы видим, при описании уровней сознания также исходит из бытия, которое предстало в данном случае в виде трех типов социальности, трех способов организации общества.

Во-первых, организации на основе частного интереса изолированно взятого индивида.

Во-вторых, организации формально-правовой, где каждый рассматривается лишь в том измерении, в котором он равен любому другому. И,

В-третьих, организации типа неформальных общин, органической целостности людей, объединенных на национальной или духовной основе.

Вместе с тем все эти три уровня, по мнению Ясперса, не затрагивают самого глубинного ядра человеческой личности, а именно экзистенции, которая и выступает в качестве подлинного выражения свободы человека. При этом свобода, открывающаяся человеку в пограничных ситуациях (болезнь, страдание, вина и, наконец, смерть), позволяющие человеку пережить хрупкость и конечность своего существования и тем самым открыть для себя трансцендентный, то есть глубинно-личностный мир во всей своей обнаженности и обусловленности, осмысливается Ясперсом в контексте понятия «философская вера». От религиозной веры философская отличается тем, что она должна быть значима для всех людей, поскольку основывается не на откровении, а на опыте, доступном всякому человеку. Но при этом философская вера находится как бы на границе между верой религиозной и научным знанием.

Если говорить о самом главном достоинстве внерационального мышления, то ее заслугу следует усматривать в попытке вписать человека в картину мира, учесть не только рациональные, разумные моменты человеческого сознания, но и ее онтологические предпосылки функционирования, которые безусловно должны учитываться при рассмотрении природы человека, его свободы.

Кроме того, природу сознания, ее происхождения и сущность можно рассматривать и в традиционном плане, выделив для этого биологические (головной мозг) и социальные (труд и язык) ее предпосылки. Вместе с тем, когда сознание рассматривается как отражение мира, то здесь преимущественно делается акцент на гносеологической ее стороне, которая также является важной составляющей сознания. Но при таком рассмотрении сознания данный термин теряет свои содержательные характеристики, поскольку при отражении происходит просто дублирование, зеркальное отображение реальных событий, и сознание зачастую выполняет функцию информационную центра.

Для того, чтобы показать, как сознание «работает», а не просто отражает мир, ее рассмотрение действительно должно быть неотделимо от проблемы свободы. Именно поэтому сознание, по определению, есть также моральное явление. Не случайно во многих языках слова «сознание» и «совесть» происходят от одного корня.

Обычно понятие совести сопрягается с понятием долга. Вместе с тем совесть отличается от простого чувства долга. Если понятие долга является результатом личного сознания общественного требования к человеку, ибо совесть может рассматриваться как результат интернализации ответственности как перед обществом, так и перед самим собой.

При этом совесть фиксирует не просто моральное отношение к миру, но через переживание, чувства, убеждения — особое состояние сознания, которое по существу и является способом бытия человека в мире. Свобода, совесть не являются единственными и исчерпывающими характеристиками человеческого сознания, к ним можно добавить такие понятия как любовь, смерть, честь, справедливость и т. д. Но в данном случае важно уяснить другое. Перечисленные понятия — это предельные основания человеческого бытия, поскольку именно они являются средствами сознательного мышления. В каком смысле?

Любой человек, в том числе и философ, несет в своей душе модель мироздания, то есть некий личный опыт, личный, пройденный человеком путь испытания, которое он пережил, узнал и идентифицировал в философских понятиях, воспользовавшись для этого существующей на данный момент мыслительной культурой. Поэтому философия — это оформление и до предела развития состояний сознания с помощью перечисленных выше понятий, но на основе личного опыта.

Подведем краткие итоги:

1. Сознание, как способ бытия человека, реализовывает себя через нравственные понятия, которые выполняют человекообразующую функцию.

2. Исторически и по настоящее время существуют два основных, альтернативных способа сознательного мышления — рациональный и иррациональный.

3. Изменившаяся онтология современной жизни предполагает поиск новых форм осмысления мира, которые должны учесть особенности этих основных способов сознания человека.