Особенности познания социальной реальности

Общество – в широком смысле слова – совокупность всех способов взаимодействия и форм объединения людей, в которых выражается их зависимость друг от друга; в узком смысле слова – структурно или генетически определённый тип общения, предстающий как исторически определенная целостность.

Исторически первым способом рационального осмысления общества была социальная философия. От неё в дальнейшем обособилась теоретическая социология, из которой в свою очередь затем выделилась эмпирическая социология.

Социология – это наука об обществе как целостной системе и об отдельных социальных институтах, процессах, социальных группах и общностях, отношениях личности и общества, закономерностях массового поведения людей.

Идея социологии как «социальной физики» существовала с XVII века. С точки зрения социальной физики общество представлялось как часть природы, у которой должны быть свои естественные законы. Конттермин «социология» впервые использовал в 1824 г. Сен-Симон. Конт и Спенсер считали, что научное изучение общества должно основывался на позитивных знаниях. Социология, по их мнению, должна открывать общие законы социальных изменений, подобные законам ньютоновской физики или дарвиновской биологии.

Согласно М. Веберу, социология должна заниматься не поиском общих законов, а определением значений социальных действий и конкретными уникальными историческими событиями.

Однако есть основания не считать социологию подобием естественных наук. Во-первых, нельзя изучать людей наподобие объектов природного мира, поскольку люди способны мыслить и придавать смысл себе и тому, что их окружает. В таком случае нельзя давать социальному поведению чисто причинное объяснение, но требуется понимание социальных явлений. В отличие от естествознания социологическое знание не может быть отделено от оценочных суждений о социальном поведении. Во-вторых, чисто объективное исследование общества невозможно потому, что социологи сами являются частью того, что они изучают; невозможно строгое отделение объекта от субъекта.

В. Дильтей (1833 – 1911), представитель «философии жизни», видел задачу «наук о духе» в том, чтобы понять жизнь из неё самой, то есть из её временности и историчности. Для этого Дильтей разработал метод «понимания», при котором одна «жизнь» интуитивно проникает в другую и постигает её не в абстракциях, а в целостном переживании. Понимание Дильтей противопоставил методу объяснения, который применяется в естественных науках, имеющих дело с внешним опытом и конструирующих свой предмет с помощью рассудка. Дильтей вслед за романтиками сближал историческое познание с искусством. Способность к эмпатии, то есть сопереживанию, вчувствованию, вживанию в чужой мир он считал условием возможности понимания культурно-исторической реальности. Он разработал метод герменевтики как важнейший в социально-гуманитарном познании.

Ещё один подход к обоснованию специфики социально-гуманитарных наук разрабатывали представители баденской школы неокантианства В. Виндельбанд и Г. Риккерт. Основой человеческой культуры они считали сферу идеальных ценностей.

Виндельбанд (1848 – 1915) рассматривал ценности как ориентиры культурной деятельности.Ценности – это не реальные вещи, а идеальные значимости. В качестве ценностей у Виндельбанда выступают истина, добро и красота. Стремление к ним задаёт направление человеческой деятельности. Виндельбанд различал понятия «ценности» и «блага». Блага – это реальные вещи, представляющие интерес с точки зрения идеальных ценностей. Ценности осуществляются в благах культуры – науке, правопорядке, искусстве, религии. Всякая ценность выступает как цель сама по себе, к ней стремятся ради неё самой, а не ради только корысти или удовольствия. Ценность не имеет реального существования. Она – идеал.

Риккерт (1863 – 1936) проводил различие между ценностями и нормами. Ценность, или значимость, становится нормой только в том случае, если с ней сообразуется некоторый субъект. Вместе с нормой появляется и долженствование.

Теорию ценностей Виндельбанд и Риккерт положили в основу учения о специфике гуманитарного познания. Естествознание и гуманитарные науки различаются не по предмету, а по методу. Естествознание стремится установить общие понятия и законы, чтобы объяснять с их помощью отдельные явления. Метод естествознания они называли номотетическим (устанавливающим закон) или генерализирующим (обобщающим). Науки о духе (гуманитарные) нацелены на познание индивидуального, своеобразного, особенного. Их метод – идеографический (метод, описывающий своеобразие) или индивидуализирующий. Иначе говоря, различаются науки о законах и науки о событиях. Природа есть совокупность всей действительности, понятой генерализирующим методом без всякого отношения к ценностям.

Историк культуры, как и естествоиспытатель, не может воспроизвести бесконечного многообразия явлений, но он всё-таки не стремится к обобщению многообразия. Его задача – выделить такие моменты, которые в целом характеризуют индивида. Ему нужно выделить главное. Критерием для выделения главного является «отнесение к ценностям». Таким образом, удерживаются те моменты из бесконечного многообразия эмпирических данных, которые имеют значение с точки зрения определённой ценности. Исследователь культуры выделяет не общее для всех (изучаемых объектов), а значимое для всех (изучающих субъектов).

Вопрос об истине в социально-гуманитарном познании и методах её познания разрабатывается в герменевтике. Х.-Г.Гадамер (1900 – 2002) вслед за М. Хайдеггером истолковывал истину в гуманитарном познании как «алетейю» (греч. несокрытость). Эта истина не является «соответствием» мыслей субъекта объекту, но представляет собой «свершение» понимания, герменевтическое «событие», охватывающее собою, как игра, понимающего и понимаемое, «игрока» и «игровой предмет». В гуманитарном познании «истина» – алетейя – «разыгрывается», является действительным событием во времени, принадлежит историческому бытию, а не является высказыванием о бытии, обособленным от самого бытия. Условием возможности истины как события-понимания является принадлежность понимающего к некоторой традиции и языку. Исследователь должен «вжиться» в понимаемое, «прочувствовать» его, чтобы в настоящем пережить события прошлого. Он постигает не отчуждённую истину, а «истину, к которой следует приобщиться». Исследователь должен идти к истине (алетейе) путем «диалога» с «текстом» (предметом, подлежащем интерпретации), обращаясь к нему с вопросами и улавливая в нём ответы. По Гадамеру, науки о духе сближаются с такими способами постижения, которые лежат за пределами науки: с опытом философии, с опытом искусства, с опытом самой истории. Всё это такие способы постижения, в которых возвещает о себе истина, не подлежащая верификации методологическими средствами науки.