Социально-экономические и духовные предпосылки немецкой классической философии конца XVIII-XIX вв.

В конце XVIII – начале XIX в. в Германии, вслед за Францией, происходит социально-экономический и политический подъем. Отражением этого подъема в духовной жизни общества явилось немецкое Просвещение в лице И. Гердера, И. Гете, Г. Лессинга, Ф. Шиллера, а затем немецкая классическая философия. Традиционно к немецкой классической философии относят философские учения И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха.

Творчество И. Канта делится на два периода – «докритический» и «критический». Критическая философия изложена в работах «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» (1786 г.). Кант осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей – природы, мира, человека, – а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ.

Научное знание возможно лишь как синтез разнородных элементов – чувственности и рассудка. «Ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты», говорит Кант. Деятельность рассудка формальна, она нуждается в некотором содержании, которое как раз и поставляется чувственностью. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала (организованного на уровне восприятия с помощью априорных форм созерцания) под единство понятия. Мы можем познать только то, что сами создали,– эта формула лежит в основе теории познания Канта, поставившего деятельность трансцендентального субъекта на место субстанции прежнего рационализма. Целеполагающую роль в познании Кант отводит разуму, но стремление разума встречается с ограниченностью человеческих возможностей. Тезис о том, что мир ограничен в пространстве и имеет начало во времени, так же доказуем, как и противоположный тезис, согласно которому мир бесконечен в пространстве и безначален во времени. Обнаружение такого противоречия (антиномии), согласно Канту, свидетельствует о том, что предмет, которому приписываются эти взаимоисключающие определения, непознаваем.

Утверждая, что субъект познает только то, что сам он и творит, Кант проводит водораздел между миром явлений и непознаваемым миром «вещей в себе» (то есть вещей, как они существуют сами по себе).

Практическая деятельность человека регулируется исключительно внутренним законом разума. В этике Кант выдвинул принцип «категорического императива». Нравственный закон, по мнению Канта, требует, чтобы каждый индивид поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение еще не может быть названо моральным.

Г.В.Ф. Гегель, в отличие от Канта, наоборот не увидел затруднений в возникших противоречиях. Для Гегеля противоречие – это источник развития. Первоначальное тождество, образующее основу мира, есть, по Гегелю, тождество бытия и мышления. Весь мир – это развертывание «чистого понятия» (Абсолютной идеи). Понятие с самого начала предстает как тождество противоположностей, тогда саморазвитие понятия подчиняется законам диалектики. Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определеннойсхеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). Пример диалектического цикла, демонстрирует цитата Гегеля: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого» (См.Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа. Соч. Т. IV. М., 1959. С. 2).

Законы диалектики распространяются и на мир и на общество и на самого человека, т.к. это этапы развития абсолютного разума:

1. Развитие абсолютного разума в собственном лоне, то есть «в стихии чистой мысли». Этот этап составляет учение Гегеля о логическом процессе.

2. Развитие абсолютного разума в форме своего «инобытия», в форме природы.

3. Развитие абсолютного разума на заключительном этапе своего развития: в форме искусства, религии, философии.

Диалектический метод Гегеля, ориентированный на бесконечное развитие, вступает, таким образом, в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, поскольку в ней обретена абсолютная истина; тем самым и история как бы приобретала свое завершение и достигнутое ею состояние, то есть состояние современной Гегелю Германии, объявлялось высшей точкой исторического движения человечества.

Кант, исследуя возможности познающего субъекта, является представителем субъективного идеализма, Гегель, рассматривая весь мир как разворачивание и самопознание Абсолютного Духа, представляет позицию объективного идеализма, Л. Фейербах изначально увлекаясь идеями Гегеля, предложил отличную от предшественников философию, которую можно назвать антропологическим материализмом.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек – не творение Бога, а часть – и притом наиболее совершенная – вечной природы. В центре его внимания – не отвлеченное понятие материи, как, например, у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо. Первейшую задачу философии Фейербах видит в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания Богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека – это другой человек, Ты. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с Богом. Любовь к Богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви – любви к другим людям.