Бессознательное и сознательное в человеке

С вопросом биологического и социального тесно связана про­блема бессознательного и сознательного в человеке.

На протяжении длительного времени в науке и философии до­минировал принцип антропологического рационализма: человек, мо­тивы его поведения и само бытие рассматривались только как прояв­ление сознательной жизни. Этот взгляд нашел яркое воплощение в знаменитом высказывании французского ученого и философа Р. Де­карта: «Cogito ещо sum» («Мыслю, следовательно, существую»). Чело­век, таким образом, выступал лишь как «человек разумный». Но на­чиная с Нового времени в учении о человеке все большее место стала занимать проблема бессознательного. Такие мыслители, как Г. Лейб­ниц, И. Кант, С. Кьеркегор (1813—1855), Э. Гартман (1842—1906), А. Шопенгауэр (1788—1860), Ф. Ницше (1844—1900), начали анализи­ровать роль и значение психических процессов, не осознаваемых человеком.

Однако определяющее влияние на разработку этой проблемы оказал 3. Фрейд, открывший целое направление в учении о челове­ке и утвердивший бессознательное как важнейший фактор человече­ского измерения и существования. Он представлял бессознательное как могущественную силу, которая противостоит сознанию.

Согласно концепции Фрейда психика человека состоит из трех пластов. Самый нижний и мощный пласт — «Оно» (id) — находится за пределами сознания. По своему объему он сравним с подводной частью айсберга. В нем сосредоточены различные биологические вле­чения и страсти, прежде всего сексуального характера, и вытеснен-

ные из сознания идеи. Затем следует сравнительно небольшой слой сознательного — это «Я» (Ego) человека. Верхний пласт человече­ского духа — «Сверх-Я» (Super Ego) — это идеалы и нормы общест­ва, сфера долженствования и моральная цензура.

По Фрейду, личность, человеческое «Я» вынуждено постоянно терзаться и разрываться между, образно говоря, Сциллой и Хариб­дой — неосознанными влечениями и побуждениями «Оно» и нрав­ственно-культурной цензурой «Сверх-Я». В итоге оказывается, что собственное «Я» — сознание человека — не является «хозяином в своем собственном доме». Именно сфера «Оно», всецело подчинен­ная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека. Поэтому сам чело­век — прежде всего существо, управляемое и движимое сексуаль­ными устремлениями и сексуальной энергией (либидо).

Драматизм человеческого существования, по Фрейду, «усилива­ется тем, что среди бессознательных влечений имеется и врожденная склонность к разрушению и агрессии, которая находит свое предель­ное выражение в «инстинкте смерти», противостоящем «инстинкту жизни». Внутренний мир человека оказался, следовательно, еще и ареной борьбы между двумя этими влечениями. В конце концов Эрос и Танатос¹ рассматриваются Фрейдом как две наиболее могу­щественные силы, определяющие поведение человека.

Таким образом, фрейдовский человек получился сотканным сплошь из противоречий между биологическими влечениями и соци­ально обусловленными нормами, сознательным и бессознательным, инстинктом жизни и инстинктом смерти. Но в итоге биологическое бессознательное начало оказывается у него определяющим. Чело­век, по Фрейду, — это прежде всего эротическое существо, управ­ляемое бессознательными инстинктами.

Проблема бессознательного интересовала и швейцарского пси­холога и культуролога К. Г. Юнга. Однако он выступил против трак­товки человека как существа эротического и попытался более глу­боко дифференцировать фрейдовское «Оно». В частности, Юнг вы­делил в нем, помимо «личностного бессознательного» как отражения в психике индивидуального опыта, еще и более глубокий слой — «коллективное бессознательное», которое является отражением опыта предшествующих поколений.

Содержание коллективного бессознательного составляют, по Юнгу, общечеловеческие первообразы — архетипы (например, об­раз матери-родины, народного героя, богатыря и т.д). Совокупность архетипов образует опыт предшествующих поколений, который на­следуется новыми. Архетипы лежат в основе мифов, сновидений,

¹ Эрос — в греческой мифологии бог любви, Танатос — олицетворение смерти.

символики художественного творчества¹. Сущностное ядро лично­сти составляет единство индивидуального и коллективного бессоз­нательного, но основное значение имеет все-таки последнее. Чело­век, таким образом, — это прежде всего существо архетипное.

Проблема бессознательного и сознательного развивалась и дру­гими представителями психоанализа — последователями Фрейда, которые уточняли и развивали его учение, внося в него свои кор­рективы. Австрийский врач-психиатр и психолог А. Адлер (1870— 1937)подверг критике учение Фрейда за его биологическую и эро­тическую детерминацию человека. По Адлеру, человек — не только биологическое, но и социальное существо, жизнедеятельность кото­рого связана с сознательными интересами. Потому «бессознательное не противоречит сознанию»², как это имеет место у Фрейда. Таким образом, Адлер в определенной степени социологизирует бессозна­тельное и пытается снять противоречие, возникающее при рассмот­рении соотношения бессознательного и сознательного в человеке.

Неофрейдистское видение бессознательного наблюдается и у ав­стрийского психиатра В. Райха (1897—1957), и у американского со­циального психолога и социолога К. Хорни (1885—1952). Но если В. Райх вслед за 3. Фрейдом биологизирует бессознательное, рас­сматривая человека вместе с тем как природно-социальное сущест­во, то К. Хорни подобно А. Адлеру пытается социологизироватъ бес­сознательное, делая акцент на социокультурные условия бытия. Для нее человек — существо, стремящееся к самореализации.

Наиболее ярким представителем неофрейдизма, или современ­ного фрейдизма, является немецко-американский психолог и со­циолог Э. Фромм (1900—1980). Он выступил против биологизации бессознательного и подверг критике теорию Фрейда за провозглашен­ный ею антагонизм между сущностью человека и культурой. Вместе с тем он отверг и социологизаторские трактовки человека. Фромм попытался соединить психоаналитические идеи Фрейда с марксист­ской концепцией происхождения человека и найти между ними не­которую золотую середину. По собственному признанию Фромма, его точка зрения является «не биологической и не социальной»³.

Один из наиболее важных факторов развития человека, по мне­нию Фромма, — это противоречие, вытекающее из его двойственной природы: человек является частью природы и подчиняется ее зако­нам, но одновременно он — субъект, наделенный разумом, сущест­во социальное. Это противоречие Фромм называет «экзистенциаль­ной дихотомией». Она связана с тем, что из-за отсутствия сильных инстинктов, которые в жизни помогают животным, человек должен

¹ Юнг К.Г. Об архетипах коллективного бессознательного // Вопросы философии. — 1988. - № 1.

² AdlerA. Superiority and social interest. — N.Y., 1979. — P. 215.

³ Fromm E. The sane society. — L., 1963. — P. 14.

принимать решения, руководствуясь только сознанием. Но резуль­таты при этом не всегда оказываются продуктивными, что порожда­ет тревогу и беспокойство. Поэтому «цена, которую человек платит за сознание», — его неуверенность.

Человек, по Фромму, — биологически неприспособленный ин­дивид, следствием чего и является его социальное развитие. Но до конца развить свои социальные способности он тоже не может, ибо смертен. Поэтому человек — существо «незавершенное и неполное», существование которого наполнено внутренними противоречиями. Мотивы поведения человека исследуются Фроммом через призму этих противоречий.

Если говорить об общей характеристике бессознательного, то оно Фроммом социологизируется и экзистенциализируется. Однако в конце концов в концепции Фромма поведение человека оказыва­ется обусловленным все-таки побуждениями и конфликтами в об­ласти бессознательного. В споре между Фрейдом и Марксом, отда^ вая должное заслугам последнего, Фромм тем не менее склоняется к точке зрения Фрейда, считая, что Маркс преувеличил роль соци­ального и разумного в человеке.

Оценивая роль бессознательного в концепции Фрейда и его по­следователей, следует отметить, что сама постановка данной про­блемы является несомненной заслугой Фрейда. Подход к человеку и его существованию через соотношение бессознательного и созна­тельного внес новые моменты в науку и философское понимание проблемы. Однако у Фрейда наблюдается явная абсолютизация ро­ли бессознательного. Выступив против абсолютизации роли созна­ния в жизнедеятельности человека, представители этого направления впали в другую крайность. Так, у Фрейда квинтэссенцией человека оказалось либидо (сексуальная энергия).

Впрочем, эволюция фрейдизма свидетельствует о том, что пред­ставители психоанализа все больше отходили от ортодоксальной концепции Фрейда, склоняясь в сторону признания роли сознания и влияния социального фактора на развитие человека.

Так, согласно Фромму — самому значительному представителю неофрейдизма, новая эпоха, связанная с функционированием рыноч­ных отношений в условиях «развитого капитализма», рождает и «че­ловека нового типа», которого он описывает как «рыночный харак­тер». «Человек, обладающий рыночным характером, — пишет он, — воспринимает все как товар — не только вещи, но и саму личность, включая ее физическую энергию, навыки, знания, мнения, чувства, даже улыбки, и его главная цель — в любой ситуации совершить вы­годную сделку»¹. Альтернативой обществу «обладания», порождаю-

щему «рыночного человека», должно быть, по Фромму, общество, в котором на первое место ставится бытие. Изменение способа суще­ствования человека и его характера связывается им с изменением самого общества, в котором основным принципом будет «быть», а не «иметь».