Символический интеракционизм

Теория «зеркального Я», обозначив новое понимание социальной структуры, не имела достаточно глубокой концептуальной проработки, носила скорее описательно-бытийный характер, не отвечала канонам строго обоснованного знания. Однако идея, заложенная в ней, оказалась достаточно плодотворной. Она содействовала тому, что целая плеяда американских ученых взялась за разработку нового теоретического направления, суть которого заключалась в осмыслении социальной структуры через факт взаимодействия между людьми в процессе их совместного проживания. Теоретические идеи символического интеракционизма, как раз таки, и явились одной из первых попыток концептуализации этого факта.

Основоположником символического интеракционизма считается американский исследователь Дж.Мид (1863-1931), правда, само название этого направления появилось несколько позже, в трудах его последователей. Дж.Мид попытался ответить на вопрос, как человек, появляясь на свет в виде чисто «физического субъекта», превращается в личность, в Необходимый элемент социальной структуры, в «социальное Я».

В работе «Разум, я и общество» (вышедшей в 1934 году и представляющей собой посмертное издание лекций, прочитанных в Чикагском университете) Дж.Мид попытался раскрыть сущность социального через такие понятия, как «коммуникация», «общение», «соучастие», «приспособление», «подражание», «отклик», «установка», «символ», «смысл», «самость».

Концептуализация социальности, с точки зрения Дж.Мида, достигается путем анализа тех связей, которые устанавливаются между людьми в рамках единой социальной целостности.

Именно поэтому понятие «коммуникации» становится основным и определяющим в теоретической конструкции Дж.Мида. К нему стягиваются и остальные из вышеуказанных понятий, хотя каждое из них имеет свою особую концептуальную нагрузку. Коммуникация трактуется Дж.Мидом как общение на основе языка и жеста, т.е. особых символов взаимодействия (отсюда и название этого направле-
ния - символический интеракционизм, т.к. по английски взаимодействие - interaction). «Принцип, который я предлагаю для определения социальной организации, - пишет Дж.Мид, — есть коммуникация, вовлекающая других в процесс соучастия. Он требует присутствия других в самости, идентификации других с самостью, обретения самосознания через других».

Коммуна и коммуникация, имея общий корень, предполагают и совместное проживание, и обмен социализирующей информацией. В основе этого обмена лежит принцип подражания, выделение главных основных смыслов общения. «Здесь налицо некий избирательный процесс, - пишет Дж.Мид, - который избирает то, что является общим. «Подражание» зависит от индивида, воздействующего на себя самого так, как другие воздействуют на него, так что он находится под воздействием не только другого, но и самого себя» [46, 213].

Коммуникация, в данном случае, понимается как многократное отражение человеком самого себя и мыслей других о самом себе до тех пор, пока социальная самость, как некий свод взаимоприемлемых установок, правил, оценок и самооценок, не превратится в личностную самость. «Более или менее бессознательно мы видим себя так, - пишет Дж.Мид, - как видят нас другие... обращаемся к себе так, как обращаются к нам другие... Мы бессознательно ставим себя на место других и действуем так, как действуют другие. Я хочу просто выделить здесь некий всеобщий механизм, потому что он обладает фундаментальным значением для развития того, что мы называем самосознанием и возникновением самости. Мы постоянно, особенно благодаря использованию голосовых жестов, пробуждаем в себе те отклики, которые мы вызываем у других, так что мы перенимаем установки других, включая их в свое собственное поведение».

Акты общения и символического взаимодействия и есть та среда, в которой формируемся личность, происходит превращение физического человека в «социальное Я». Возможность такого превращения объясняется тем, что индивид, общаясь с другими индивидами, являющимися представителями различных социальных групп и слоев общества и, тем самым, выступающими живыми носителями различных программ поведения, как бы списывает, считывает с них программы поведения и сознательно или несознательно превращает их в правила собственного поведения. Человек, тем самым, из простой живой формы превращается в «социальное Я».

Возможность такого считывания программы поведения определяется как индивидуальная перспектива. В такой перспективе выражается специфичность взаимодействия субъекта с окружающей средой. В силу того, что субъект общается не с одним человеком, а с множеством людей, которые являются носителями разных программ поведения, то перспективы приобретают характер объективно существующего феномена. Наличие этого феномена, по мнению автора, и определяет природу «социального Я». Социален и субъект, т.е. он погружен в систему индивидуальных перспектив, и его личная социализация представляет собой итог группового общения, или интериоризации «обобщенного другого». Социализированная личность представляет собой сложную систему, состоящую из сугубо индивидуальных черт, или того, что определяется понятием «Я» и социализированных качеств, определяемых понятием «Мы». Последнее представляет собой совокупность установок «других Я», «роли другого» и «обобщенного другого», т.е. интернализированную структуру групповой деятельности как своеобразную функцию взаимодействия индивидов в рамках малой группы. Так в процессе перехода от принятия роли «другого», «других», а затем «обобщенного другого», происходит превращение физиологического организма в «социальное Я».

Социализируясь, человек не только других людей, но и себя начинает воспринимать в качестве объекта, т.е. становится объектом самопознания, предметом внутреннего самообщения и самооценивания, что и отличает человека от всех других объектов живой и неживой природы. Человек, находясь в символическом поле, стремится понять жесты (действия) других людей и сам ведет себя в соответствии с общепринятыми нормами, т.е. той самостью, которая утверждается в обществе и постепенно становится частью его внутреннего мира, важным элементом его социального мышления.

Эти общие идеи символического интеракционизма получили свое дальнейшее развитие в творчестве другого американского исследователя Г.Блюмера (1900-1967), который в работе «Символический интеракционизм: перспективы и метод» и ввел в научный оборот само название этого направления.

Суть теоретической конструкции Г.Блюмера выражается следующими понятиями:

деятельность человека в отношении объектов (а таковыми могут выступать как и сам человек, так и другие люди) осуществляется на основании тех значений, которые этим объектам придаются;

значения есть продукт социального взаимодействия (интеракции) между индивидами в процессе их совместного проживания;

символизация значений, способы их изменения и применения есть результат интерпретации знаков.

Взаимопонимание людей в процессе общения и поведения есть результат однозначного восприятия языка и тех символов, которые вырабатываются у людей в рамках той или иной культурной среды.

Оригинальный вариант символического интеракционизма развивается в работах Э.Гоффмана (1922-1982), который называется автором "драматургического подхода", выражающим проявления личной и общественной жизни в театральной терминологии. При этом человек одновременно выступает в качестве автора, режиссера, актера, зрителя и критика, как бы примеривая на себе разные социальные роли.

В обобщенном виде варианты символического интеракционизма предстают в качестве концептуализированных систем. Однако самим авторам такая интенция не присуща. Для них более характерным было описание конкретных ситуаций. Общество, понимаемое интеракционистами как общение, находится в постоянном движении и изменении, поэтому, с их точки зрения, здесь не может быть каких-либо устойчивых абстракций и обобщений. Однако помимо их воли сами идеи, которые использовались для описания и объяснения тех или иных конкретных ситуаций, постепенно приобретали концептуально обобщенный характер, что и позволяет выделять интеракционизм в качестве самостоятельного терретического направления.

Дальнейшая концептуализация идей интеракционизма наблюдается в таких направлениях теоретической социологии, которые получили название «феноменологической социологии», основным представителем которой является американский ученый и предприниматель А.Шюц (1899-1959) и «этнометодологии» Г.Гарфинкеля (1917). Специфика этих направлений теоретической мысли определяется тем, что они касаются не столько проблем структурной организации общества, сколько способов ее понимания и объяснения, т.е. они акцентируют свое внимание на природе социального познания и знания, на способах формирования социологических понятий. И в этом плане они в значительной мере дополняют и углубляют идеи символического интеракционизма, вскрывают глубинные аспекты социального взаимодействия на уровне повседневного общения.