Философские проблемы антропосоциогенеза

Выделение человека из животного мира – столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого. Ведь речь идет об образовании такого рода живых существ, внутри которого с известного момента прекращается процесс видообразования и начинается «творческая эволюция» совершенно особого типа.

К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных позиций. Антропологи озабочены поисками «недостающего звена» в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам «прерыв постепенности» – скачок, который имел место в процессе человеческого становления.

Превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным, одноактным событием. С неизбежностью должен был существовать длительный период становления человека (антропогенеза) и становления общества (социогенеза). Это две неразрывно связанные стороны единого процесса – антропосоциогенеза, длившегося в течение 3–3,5 млн. лет, то есть почти в тысячу раз дольше, чем вся «писаная история».

В XIX в., особенно после создания Ч. Дарвином эволюционной теории, получила распространение трудовая теория происхождения человека. Сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления орудий труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука становится все более гибкой и свободной. Одновременно развивается мозг, достигается все более тесное сплочение людей и возникает потребность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество, речь и мышление есть решающие факторы превращения обезьяны в человека. Затем добавляется регулирование брачных отношений, нравственность и другие компоненты существования человека.

Но почему наши животные предки начали трудиться, и почему трудовая активность превратила, в конечном счете, обезьяну в человека? Однако в природе животных, включая наших животных предков, не производят, не испытывают никакой потребности в производстве и вполне способны поддерживать свое существование. Но даже и тогда, когда животные в ряде случаев осуществляют орудийную деятельность, это не способствует преодолению ими границ животного мира.

Дело не столько в том, что труд, по-видимому, сыграл решающую роль в возникновении принципиально новой формы наследования, открывшей безграничные возможности становления человека. Речь идет о сдвиге с генетических форм наследования на социальные.

Индивидуальный опыт животных не аккумулируется, передача его от поколения к поколению не осуществляется, развитие животных не происходит. Существенной чертой антропогенеза является именно то, что изготовляемые человеком орудия труда аккумулируют в себе способы деятельности с ними. Это достигается тем, что в процессе изготовления предмету придается целесообразная форма. Распредмечивание этих форм осуществляется как развитие человеческих способностей.

Если человек – совокупность способностей мыслить, чувствовать, переживать, сознавать себя, планировать собственную деятельность и т. п., то приобретение и совершенствование этих способностей есть развитие человека, составляющее содержание антропосоциогенеза.

Однако следует иметь в виду, что опредмечивание и, соответственно, распредмечивание не может быть сведено только к изменению формы предмета. Эти процессы возможны только в системе общественных отношений. Без включения в систему общественных отношений социальное наследование невозможно. В свою очередь, сама система общественных отношений невозможна без общественных предметов («второй природы»).

Общественные предметы – это как бы призрачная оболочка природной вещи. Мы ее не видим глазом, не осязаем пальцами, не можем взвесить на руке, услышать ухом, попробовать на вкус или обонять. И в то же время вне общественных отношений вне человеческой деятельности все опадает. Перед нами лишь машины, представляющие причудливые нагромождения металла, книги – увесистые «кирпичи», в которых начертано черным по белому, деньги – «радужные бумажки», поступки – телодвижения, мысли – не более чем электрохимические процессы в мозгу – все это лишь материальный субстрат, телесный носитель того, что называется машинами, зданиями, книгами, деньгами, мыслями, поступками.

Мир общественных предметов не существует без человека, без отношений между людьми. Но и человек невозможен вне этого мира, вне общественных отношений. Как предметное воплощение человеческих способностей, мир общественных предметов представляет собой искусственное продолжение человеческого тела.

Идея общественной предметности имеет последствия, далеко выходящие за пределы трудовой концепции антропосоциогенеза. Например, Э. Кассирер определяет человека не столько как рациональное животное, сколько как животное символическое. Человек, пишет он, живет не только в физическом мире, но и в символическом мире, нити которого сплетаются в символическую сеть. Весь человеческий прогресс утончает и, одновременно, укрепляет эту сеть. От этой концепции отталкивается крупнейший американский философ и культуролог Л. Мамфорд, который критически оценивает трудовую теорию происхождения человека. Он обращает внимание на важный факт: способность к изготовлению орудий труда не требовало и не создавало развитого черепно-мозгового аппарата у древних людей. У многих несекомых, птиц, млекопитающих, говорит он, появились более радикальные новшества, чем у предков человека: сложные гнезда, домики, бобровые плотины, геометрические ульи, урбаноидные муравейники и термитники. Это свидетельствует о том, что если технического умения было бы достаточно для определения активности интеллекта, то человек долгое время рассматривался как безнадежный неудачник по сравнению со многими другими видами.

По мнению американского мыслителя, преимущество человека состояло не в том, что на каком-то этапе он стал использовать орудия, а в том, что он изначально обладал одним всецелевым орудием – собственным, движимым умом телом. Человек являлся использующим главным образом свой ум самосовершенствующимся животным. В этом процессе самосовершенствования техника в узком смысле служила лишь вспомогательным, но, отнюдь, не главным средством, ибо техника никогда не была отделена от большой культурной целостности и еще менее господствовала над всеми остальными институтами.