История основания Константинопольской Церкви 12 страница

Созданный архимандритом Никодимом во второй половине XIV в. в горах Горжа монастырь Тисмана в средние века являлся центром духовного просвещения — здесь переводили церковные книги на румынский язык с греческого и церковнославянского. С 1958 г. эта обитель стала женской.

Успенский монастырь (около 100 монахов) основан господарем Александром Лепушняну в XVI в. Знаменит он строгостью устава — по примеру св. Феодора Студита.

Женский монастырь во имя равноапостольных Константина и Елены основан господарем земель Румынии Константином Брынковяну, казненным турками в 1714 г. В монастыре около 130 монахинь.

Известны и такие женские со многими насельницами монастыри Молдовы, как Сучевица (основан в XVI в., богат интересными фресками), Агапия (построен в XVII в., расположен также в гористой местности, окружен грозными крепостными стенами), Вэратек (основан в 1785 г.) и др. В районе Плоешти действует монастырь Гичиу — основан в 1806 г., в 1859 г. перестроен, в 1952 г. восстановлен после Второй мировой войны. Привлекает внимание красотой своей архитектуры монастырь Куртя-де-Арджеш, основанный в первой четверти XVI в.

7.2.4. Духовное образование в Румынской Православной Церкви

В настоящее время духовное просвещение в Румынской Церкви поставлено на высокий уровень. В Церкви существует 38 семинарий и 14 Богословских институтов, где обучаются более 10 тысяч студентов. Некоторые румынские церковные деятели даже считают, что открытие такого большого числа духовных учебных заведений было ошибкой. В 1884 г., как уже говорилось, был открыт Богословский факультет Бухарестского университета. Существует 9 особых медицинско-богословских институтов. Удивительно развитым является музейное дело в Церкви — существует 113 церковных и церковно-археологических музеев, в том числе 13 приходских. На телевидении и радио представлены около 40 православных передач, выпускается 39 периодических печатных изданий. Центральным изданием является журнал «Румынская Православная Церковь», а также «Православие» и «Богословские исследования». На высоком уровне поставлена издательская работа.

8. БОЛГАРСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

8.1. Краткий очерк истории Болгарского Патриархата

8.1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Болгарии

Христианство на территории современной Болгарии начало распространяться очень рано. Согласно преданию, в Варне (древний Одесс) первым епископом был ученик апостола Павла Амплий. Церковный историк Евсевий сообщает, что во II в. здесь уже имелись епископские кафедры в городах Дебелт и Анхиал. Епископ Сардики (будущая София) Протогон был участником I Вселенского собора (325 г.), а впоследствии в Сардике состоялся Поместный собор, принявший важные для древней Церкви канонические правила. В конце IV и в начале V в.в. христианство на Балканском полуострове распространял миссионер св. Никита Ремесьянский.

Славянское, а затем болгарское нашествие на Балканы в VI–VII в.в. подорвало основы церковной жизни в этой местности. Однако впоследствии через пленников-византийцев и собственных воинов-наемников, служивших в византийской армии и императорской гвардии, христианство стало постепенно распространяться среди местного населения.

Во второй половине VII в. в восточной части Балкан образовалось Болгарское царство. Создателем новой державы был пришедший с северных берегов Черного моря воинственный народ тюркского племени — болгары. Покорив живших на Балканском полуострове славян, болгары с течением времени совершенно смешались с местным населением. Два народа — болгары и славяне — слились в один, получив от первого имя, а от второго язык.

В 863 г. святое крещение от византийского епископа принимает болгарский царь Борис-Михаил (852–889), а 865 г. становится годом массового крещения болгар по византийскому обряду. Первоначально князь Борис пытался лавировать между Римом и Константинополем, пытаясь получить церковную автокефалию, однако в 870 г. на Поместном соборе в Константинополе вопрос о принадлежности Болгарской Церкви к Вселенскому Патриархату был решен окончательно, а сама Церковь во главе с архиепископом Иосифом, рукоположенным в этот сан Константинопольским Патриархом Игнатием, получила права автономии. Страна была разделена на несколько епархий, которые с расширением границ Болгарского государства постепенно возрастали в количественном отношении.

Св. князь Борис делал все необходимое для роста и укрепления Болгарской Церкви. Большую роль в становлении Православия в Болгарии сыграли ученики святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, изгнанные из Моравии латинскими миссионерами. Среди них можно отметить святых Климента, Наума, Горазда и других. Прибыв в Болгарию, они встретили здесь радушный прием со стороны князя Бориса и под его покровительством смогли развить широкую благовестническую деятельность. Начался славный период в истории славянской письменности, который с не меньшим успехом продолжался и во время правления сына св. Бориса — Симеона (893–927), покровителя богословия и литературы. Очевидно, именно в Болгарии и рождается окончательный вариант славянской азбуки — кириллица. По личному указанию князя Симеона был составлен сборник «Златоструй», в который вошли переводы творений святителя Иоанна Златоуста.

8.1.2. Установление автокефалии. Охридская архиепископия и Тырновский Патриархат

В Х в. Церковь сыграла значительную роль в возвышении могущества Болгарской державы. Она способствовала консолидации государственных правителей и поднятию их авторитета, стремилась объединить болгар как нацию.

Внутренняя крепость болгарской страны дала возможность князю Симеону значительно расширить пределы своих владений и объявить себя «царем болгар и ромеев». В 919 г. Церковный собор в Преславе объявил Болгарию самостоятельной в церковном отношении (автокефальной) и возвел ее в ранг Патриархата, однако Константинополь признал эти деяния только в 927 г. при царе Петре, заключившем с Византией мирный договор. Глава Болгарской Церкви — архиепископ Доростольский Дамиан — был признан Патриархом. Позднее в Константинополе не слишком были расположены признавать титул Патриарха за преемниками Дамиана, особенно после того, как восточная Болгария была покорена византийским императором Иоанном Цимисхием в 971 г. Однако Болгарская Патриархия продолжала существовать.

Первоначально патриарший престол находился в Доростоле, после покорения части Болгарии кафедра была перенесена в Триадицу (ныне София), затем в Преспу, и, наконец, в Охриду — столицу западноболгарского царства, во главе которого стоял царь Самуил (976-1014).

В 1018–1019 г.г. византийский император Василий II Болгаробойца завоевал Болгарию. Он признавал автокефалию Болгарской Церкви, но она была лишена патриаршего ранга и низведена до архиепископии. В автокефальную Охридскую архиепископию входили территории будущих Болгарской, Сербской, Албанской и Румынской Церквей. Охридские архиепископы назначались указом императора, и вскоре стали назначаться из числа греков, что привело к уменьшению самостоятельности. Однако среди них были и выдающиеся иерархи, такие как толкователь Священного Писания святой Феофилакт Болгарский и известный канонист архиепископ Димитрий Хоматин. Охридская архиепископия просуществовала до 1767 г., когда была присоединена к Вселенскому Патриархату.

Однако на части Болгарии в 1186 г. в результате антигреческого восстания братьев Петра и Асеня возникает Тырновская архиепископия в Дунайской Болгарии в пределах восстановленного Второго Болгарского Царства. Первый Тырновский архиепископ Василий не признавался Константинополем, но вскоре архиепископия настолько упрочила свое положение, что встал вопрос и о возведении ее предстоятеля в ранг Патриарха. Это событие произошло в 1235 г. после заключения болгарским царем Иоанном Асенем II с Никейским императором Иоанном Дукой военного союза, одним из условий которого было признание Тырновского архиепископа Патриархом. В этом же году церковный собор, прошедший под председательством Константинопольского Патриарха Германа II и при участии греческого и болгарского духовенства, признал патриаршее достоинство за Тырновским архиепископом Иоакимом. С решением собора согласились все восточные Патриархи, приславшие своему собрату «рукописание своего свидетельства».

Вторая Болгарская Патриархия просуществовала 158 лет (1235–1393), когда после поражения, нанесенного болгарам турками, Болгария утрачивает и церковную, и политическую независимость. За эти годы она достигла полного расцвета своих духовных сил и оставила церковной истории имена своих славных предстоятелей. Одним из них был св. Иоаким I, выдающийся подвижник Афона, прославившийся в патриаршем служении своей простотой и милосердием. Тырновский Патриарх Игнатий известен своей стойкостью и твердостью в исповедании православной веры во время Лионской унии 1274 г. Константинополя с католическим Римом.

Одной из самых выдающихся личностей этого времени был Патриарх Евфимий, много потрудившийся для духовного просвещения и исправления богослужения в своей стране. Он собрал вокруг себя целую школу церковных писателей из болгар, сербов и русских и сам оставил несколько сочинений, среди которых жизнеописания болгарских святых, похвальные слова и послания. В 1393 г. во время кровопролитной борьбы болгар с турками он, в отсутствие царя, занятого войной, был правителем и опорой бедствующего народа. Святитель показал высокий пример христианского самопожертвования, отправившись в лагерь турок просить их о помиловании вверенной ему паствы. Сам турецкий военачальник был изумлен этим подвигом Патриарха, принял его довольно ласково и отпустил с миром. После взятия Тырнова турками Патриарх Евфимий был приговорен к смерти, но затем отправлен в пожизненную ссылку во Фракию, где и скончался.

С падением Второго Болгарского царства Тырновская кафедра была подчинена Константинопольской Патриархии на правах митрополии.

8.1.3. Болгарская Церковь во время турецкого владычества

Болгарское Православие перенесло ту же трагедию, что и все православные народы, находившиеся под политической властью турок и в церковной зависимости от греков. В это время средоточием духовной жизни болгар осталась лишь Охридская архиепископия, находившаяся под тяжелым гнетом греков-фанариотов. В 1767 г. и она прекратила свое существование. Болгары остались без своего духовного центра, вверенные попечению греческой иерархии. Начались систематические попытки со стороны греческого высшего духовенства эллинизировать Болгарскую Церковь.

Однако с конца XVIII в. начинается духовно-национальное возрождение болгарского народа, у истоков которого стоял преподобный Паисий Хилендарский (1722–1798), афонский подвижник, монах-ученый. В молодости он отправился на Афон, где в монастырских библиотеках начал изучать материалы, касавшиеся истории его народа. Такого же рода материалы он собирал во время поездок по стране в качестве монастырского проповедника и проводника паломников, стремившихся посетить Святую гору. В 1762 г. преподобный Паисий написал «Историю славяно-болгарскую о народах, и о царях, и о святых болгарских», в которой привел факты минувшей славы болгарского народа. Эти труды продолжал его ученик епископ Софроний Врачанский (1739–1813).

В это время болгары поднялись на решительную борьбу за свою церковную и национальную независимость. Эта борьба, продолжавшаяся несколько десятилетий, охватила всю порабощенную Болгарию и сплотила воедино народные силы сопротивления. Стали открываться школы, печататься книги. Церковно-национальные деятели начали настойчивее доказывать право болгар на восстановление автокефалии своей Церкви. В 20-е г.г. XIX ст. начались первые выступления против греческого духовенства, появились требования о замене греческих архиереев болгарскими.

В конце 20-х и в 30-е годы XIX в., когда было образовано самостоятельное греческое королевство, эллинизаторские тенденции греческого духовенства в Болгарии заметно усилились. Но в то же время, после успешной русско-турецкой войны 1828–1829 г.г., усилился и рост болгарского национального самосознания и церковного движения. Укрепились связи болгар с Россией. Болгарские иноки с 1838 г. стали обучаться в русских духовных академиях, что способствовало появлению образованных монахов-болгар, которые в значительно большей степени соответствовали требованиям епископского служения, чем менее образованные греческие кандидаты.

Важным моментом в истории церковно-национального освобождения болгар явились события 1840 г. Паства Тырновской епархии, доведенная до крайнего состояния насилием местного митрополита-грека Панарета — человека грубого, необразованного, в прошлом циркового борца, — обратилась в Константинополь с просьбой о его удалении из Тырнова. Турецкое правительство поддержало эту просьбу. Болгары предложили на вакантное место одного из поборников болгарского возрождения — архимандрита Хилендарского монастыря Неофита Возвели. Но Патриархия сумела добиться назначения на митрополию грека, по имени также Неофит. Архимандрит Возвели был определен при нем лишь в чине протосингела, а вскоре сослан на трехлетний срок на Афон. Там он написал острый памфлет против греческого духовенства: «Просвещенный европеец, полуумершая мать-Болгария и сын Болгарии». Отбыв ссылку, архимандрит Неофит не прекратил своей деятельности. Он вернулся в Константинополь, сблизился здесь с постриженником Хилендарской обители отцом Иларионом Стояновичем. Образовавшаяся в Константинополе большая болгарская община поручила двум этим церковным деятелям ходатайствовать об открытии в Константинополе болгарского приходского храма и о направлении в болгарские епархии архиереев-болгар. По приказанию Патриарха оба ходатая были высланы в Хилендар в монастырскую тюрьму. Неофит там и скончался, Илариону же удалось, благодаря защите русского правительства, выйти на свободу. В 1849 г. в Константинополе была освящена болгарская церковь, которая вскоре стала центром болгарского национально-освободительного движения. В 1858 г. для нее был поставлен специальный архиерей Иларион (Стоянович) с титулом епископа Макариопольского.

8.1.4. Движение за автокефалию. Греко-болгарская схизма и ее прекращение

К середине XIX в., после ряда выступлений против несправедливостей греков-епископов, в среде Болгарской Церкви сформировалось требование о предоставлении ей вначале автономии, а затем и автокефалии. В связи с этим в 1858 г. на созванном Константинопольским Патриархом Соборе болгарские представители выдвинули ряд требований по устройству болгарской церковной организации: избрание архиереев в епархиях, на местах; знание архиереями национального языка, установление им жалованья.

В связи с тем, что эти требования были отвергнуты греками, епископы болгарского происхождения решили самостоятельно провозгласить свою церковную независимость. Настойчивость болгар в решении добиться церковной самостоятельности заставила Константинопольский Патриархат со временем пойти на некоторые уступки в этом вопросе.

В 1860 г., следуя примеру епископа Илариона, в болгарских храмах перестали поминать имя Патриарха Константинопольского, что означало церковный разрыв с Патриархией. Начались длительные переговоры об условиях дальнейшей церковной жизни в Болгарии. Патриарх Иоаким II (1860–1863, 1873–1878) счел необходимым сделать некоторые уступки болгарам, и пообещал направить в болгарские епархии архиереев-болгар или хотя бы знающих болгарский язык. Но уступки были сделаны поздно. Теперь болгарские деятели требовали разрешить болгарам участвовать в избрании Патриарха на равных правах с греками, и ввести в состав Константинопольского Синода шесть архиереев-болгар.

В это время, несмотря на протесты со стороны Константинопольских Патриархов, видя целеустремленность болгар и растущее волнение в империи, турецкое правительство учредило в 1870 г. особый Болгарский Экзархат для болгарских епархий, а также тех епархий, православные жители которых пожелают войти в его юрисдикцию. Он получил широкие права автономии. Экзархату предлагалось поминать Константинопольского Патриарха за богослужением, ставить его в известность о своих решениях и получать для своих нужд Святое Миро в Константинополе. Фактически султанским фирманом восстанавливалась независимость Болгарской Церкви. Состоявшийся в 1871 г. в Константинополе Первый Болгарский Церковно-Народный Собор, в котором приняли участие участники национально-освободительного движения, в том числе епископы Макариопольский Иларион, Пловдивские Панарет и Паисий, Видинский Анфим, Ловчанский Иларион, выработал Устав Болгарского Экзархата. Основные положения его вошли и в ныне действующий с 1953 г. Устав Болгарской Православной Церкви.

В 1872 г. первым Экзархом был избран епископ Ловчанский Иларион, но через пять дней из-за своих немощей он отказался от данного поста. На его место был избран Видинский митрополит Анфим (1816–1888), выпускник Московской Духовной Академии. Новый Экзарх немедленно отправился в Константинополь и получил от турецкого правительства берат, предоставлявший ему права, частично провозглашенные султанским фирманом 1870 г. В мае 1872 г. во время литургии в болгарском храме Константинополя был прочитан торжественный акт о провозглашении Болгарской Церкви автокефальной.

В ответ на это Патриарх Анфим VI собрал Поместный собор, лишил сана болгарских архиереев и объявил Болгарскую Церковь состоящей в схизме — расколе, обвинив ее в ереси «филетизма». Филетизм предполагает племенное, национальное деление в Церкви, что безусловно противоречит Христову учению о единстве всех православных христиан вне зависимости от их национальности. Однако антигреческая позиция православных болгар была спровоцирована действиями самого греческого епископата. Примечательно, что отнюдь не все Православные Церкви посчитали решение Константинопольского собора справедливым, в том числе Иерусалимская, Антиохийская, Румынская, Сербская и Русская.

После русско-турецкой войны 1877–1878 г.г. возникло самостоятельное Болгарское государство. Преемником Экзарха Анфима, сосланного турками в Малую Азию, стал Экзарх Иосиф (1877–1915). Его правление выпало на годы освобождения болгар русскими войсками в 1878 г., когда в границах свободного государства Болгарская Церковь управлялась Синодом во главе с Наместником-Председателем. Экзарх же вплоть до 1913 г. продолжал пребывать в Константинополе, поскольку много болгар еще оставалось на территории Османской империи.

После Балканской войны, принесшей освобождение христианам Балканского полуострова, экзарх Иосиф в 1913 г., оставив в Константинополе своего наместника, переехал в Софию, где через два года скончался. После его кончины в течение 30 лет самостоятельное развитие церковной жизни и выборы нового главы Болгарской Церкви встречали всевозможные препятствия. Делами Церкви ведал Священный Синод под председательством Наместника-Председателя, каким мог быть избран каждый из митрополитов на четырехлетний срок.

В 1921–1922 г.г. Второй Церковно-народный собор — Поместный собор Болгарской Церкви — кодифицировал болгарские церковные законы, принял новое положение о церковном управлении и устройстве, однако оно вступило в силу только в 1937 г.

После Второй мировой войны в 1945 г. во время правления митрополита Софийского Стефана, избранного Болгарским Экзархом, при посредничестве Русской Православной Церкви состояние раскола между Константинопольским Патриархатом и Болгарской Церковью было ликвидировано.

8.1.5. Болгарская Православная Церковь во второй половине XX в.

Некоторое время Болгарская Церковь управлялась Наместником-Председателем Св. Синода, пока в 1953 г. Третий Церковно-народный собор избрал не Экзарха, а Патриарха Кирилла. Сразу после этого вновь возникли недоразумения в отношениях с Константинополем, представители которого не приняли участия в интронизации нового Патриарха. Только в 1961 г. по настойчивому ходатайству Русской Православной Церкви Константинополь признал, наконец, Патриарший статус Болгарской Церкви.

Во время своего служения Патриарх Кирилл развил весьма плодотворную деятельность во многих областях: литургической, душепастырской и церковно-общественной. Совершая неоднократные поездки за границу, он находил время для научной работы в библиотеках Москвы, Ленинграда, Белграда, Берлина, Будапешта, Вены, Парижа, Праги; проявлял большой интерес к церковной истории, в основном, Болгарской Церкви.

После смерти Патриарха Кирилла в 1971 г. был избран новый предстоятель Церкви — митрополит Ловчанский Максим.

В последнее десятилетие XX в. Болгарскую Православную Церковь постигли серьезные нестроения. После падения коммунистического режима Тодора Живкова в октябре 1989 г. новое правительство стало не менее активно, чем коммунистическое, вмешиваться в дела Церкви. В жизни Болгарской Церкви начался новый период, сопровождающийся серьезными проблемами. Демократическая общественность выступила с демагогическими требованиями по отношению к Патриарху Максиму, где содержался призыв к покаянию за сотрудничество с коммунистическим правительством, а также упреки в том, что его избрание в 1971 г. было неканоническим, поскольку происходило при вмешательстве властей. В июне 1990 г. в прессе было опубликовано письмо 6 членов Болгарского Синода во главе с митрополитом Неврокопским Пименом с подобным призывом к покаянию.

С одобрения властей, во время визита в 1991 г. Вселенского Патриарха Димитрия «Христианский союз спасения», возглавляемый иеромонахом Христофором Сабевым, провел демонстрацию протеста против «священства в партийном мундире». Сабев, будучи депутатом Парламента и председателем парламентской комиссии по вероисповеданию, совместно с чиновниками комитета по делам религий при Совмине объявил о ниспровержении Патриарха Максима, как сотрудничавшего с коммунистической властью, и о роспуске Синода.

К 1992 г. в Церкви сформировалась мощная оппозиция, которая при поддержке демократов, стоявших у власти, перешла в наступление. На Пасху Патриарху не дали совершить богослужение в кафедральном соборе, а в мае 1992 г. правительство, вмешиваясь во внутренние дела Болгарской Церкви, приняло решение об отставке Патриарха Максима и о признании нового состава Синода во главе с митрополитом Пименом. Некоторые члены Св. Синода поддержали это решение, но другие твердо стояли на том, что каноны не позволяют смещать Патриарха из-за вмешательства государства. Трое епископов, поддержавших решение правительства, объединились под лидерством митрополита Неврокопского Пимена и публично призывали к смещению Патриарха Максима.

25 мая 1992 г. Комитет по делам религии при Совмине Болгарии в циркулярном письме констатировал как факт отстранение Патриарха Максима от власти. С мая 1992 г. начал действовать самочинный раскольнический «синод», признанный Болгарским правительством. Резиденция главы раскольников находилась в Благоевграде. Позже раскольники сумели захватить здание Болгарской Патриархии, а в сентябре 1992 г. раскольникам при посредничестве правительства удалось захватить Софийскую семинарию.

В 1995 г. ряд иерархов-раскольников принесли покаяние и были приняты Патриархом Максимом в общение, но раскол не прекратился. Все Православные Церкви единодушно поддержали законного Патриарха Максима и осудили действия раскольников во главе с митрополитом Пименом, который в 1996 г. был избран устроителями смуты на «Церковно-народном соборе» из 95 делегатов, «патриархом». В храме Св. Параскевы в Софии 4 июля прошла церемония интронизации «патриарха» Пимена, которую провел «патриарх» Киевский Филарет (Денисенко).

Государство продолжало оказывать давление на законную Церковь, и в 1997 г. Верховный административный суд Болгарии отменил регистрацию органов церковного управления во главе с Патриархом Максимом. На следующий день Святейший Патриарх Максим встретился с президентом Болгарии и заявил, что не намерен покидать свой пост.

В июле 1997 г., после 44-летнего перерыва, состоялся Четвертый Церковно-народный собор БПЦ. Среди гостей Собора были представители Поместных Церквей. Собор призвал власти не препятствовать, а содействовать Церкви в исполнении ее спасительной миссии на благо народа и Отечества. Собор также осудил действия раскольников, призвав их к покаянию и возвращению в лоно Матери-Церкви. Церковно-народный собор принял важные решения по устроению внутренней церковной жизни и наметил меры по преодолению раскола. Собор был признан постоянно действующим органом, который должен собираться каждые 4 года. Между сессиями работают 8 комиссий, в каждую из которых входит председатель в архиерейском сане, два клирика и два мирянина.

Начало преодолению раскола было положено 30 сентября — 1 октября 1998 г., когда в Софии на заседании расширенного Синода Болгарской Православной Церкви под председательством Константинопольского Патриарха Варфоломея и в присутствии Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и еще 5 Патриархов и 20 митрополитов, произошло примирение противоборствующих сторон. Епископы, находившиеся в расколе, раскаялись в своих действиях и они вновь, как и сочувствующие им священники и миряне, были приняты в лоно Православной Церкви. Однако раскол так и не был преодолен — спустя несколько дней большая часть раскольничьих митрополитов отказалась от своего покаяния.

17 декабря 2001 г. в Софии состоялся Пятый Церковно-народный собор БПЦ. Главной его темой стал поиск путей преодоления раскола. В своем отчетном докладе Патриарх Максим впервые открыто и решительно назвал виновников раскола и указал пути его скорейшего преодоления. По мнению Патриарха, вся полнота ответственности за раскол лежит на правившем до последнего времени в Болгарии Союзе демократических сил и лично бывшем президенте республики Петре Стоянове, премьер-министре Иване Костове и действующем мэре Софии Стефане Софиянском. Патриарх Максим выразил надежду на улучшение церковно-государственных отношений, которое он связывает с деятельностью в должности главы кабинета министров Болгарии царя Симеона. (Члены депутатской группы «Народное движение Симеон Второй» внесли на рассмотрение парламента республики Болгария законопроект «О вероисповеданиях». Законопроект предусматривает возвращение канонической Болгарской Церкви ее имущества и лишение раскольнической группировки «митрополита» Иннокентия права именоваться Болгарской Православной Церковью). Преодоление раскола, по мнению Патриарха, возможно посредством принятия нового закона «О вероисповеданиях» парламентом республики и проведения перерегистрации всех религиозных объединений.

8.2. Современное положение Болгарской Православной Церкви

8.2.1. Каноническое устройство

В настоящее время в Церкви существует 11 епархий, возглавляемых митрополитами: Софийская митрополия (правящий архиерей — Патриарх), Варненская и Преславская, Велико-Тырновская, Видинская, Врачанская, Доростольская и Червенская, Ловчанская, Неврокопская, Пловдивская, Сливенская, Стара-Загорская. Еще 2 епархии находятся за рубежом: Американо-Австралийская (кафедра — г. Нью-Йорк), Западно-Европейская (кафедра — Берлин). За пределами Болгарии имеются приходы-подворья в Венгрии, Румынии, Австрии, а также в Берлине, Нью-Йорке и подворье в Москве. Сейчас в БПЦ 3200 храмов, 500 часовен, около 2000 священников, 123 монастыря и скита, 400 монахов и монахинь. Церковь насчитывает до 8 млн. паствы в Болгарии, Европе и США. На Афоне испокон веков существует большой болгарский монастырь св. Георгия — Зографский, братия которого пополняется иноками, направляемыми сюда Болгарской Церковью.

8.2.2. Предстоятель и Св. Синод Болгарской Церкви

Предстоятель Болгарской Церкви носит титул: Святейший Патриарх Болгарский, Митрополит Софийский. Патриарх Болгарский Максим (в миру Марин Найденов Минков) родился 29 октября 1914 г. в благочестивой семье ремесленника в селе Орешак Троянско-Ловчанского округа неподалеку от Троянского монастыря. В детские годы будущий Предстоятель Болгарской Церкви испытал на себе благотворное влияние братии этой обители.

В 1935 г. он с отличием заканчивает Софийскую Духовную Семинарию, а в 1942 г. — Богословский факультет Софийского государственного университета имени свт. Климента Охридского. На последнем курсе факультета, 13 декабря 1941 г., Марин принял монашеский постриг с именем Максим, а 19 декабря был рукоположен в сан иеродиакона. После недолгого служения митрополичьим диаконом в г. Ловеч был назначен учителем-воспитателем Софийской Духовной Семинарии. На этой должности он находился с 1942 по 1947 г.г.

14 мая 1944 г. состоялось его рукоположение во иеромонаха, а 12 октября 1947 г. он был возведен в сан архимандрита и назначен протосингелом Доростоло-Червенской митрополии. В 1950 г. определением Св. Синода БПЦ архимандрит Максим был назначен настоятелем Болгарского подворья в Москве. Его служение в Москве продолжалось в течение почти шести лет — до конца 1955 г. В это время отец Максим расширил свои познания о Русской Православной Церкви, познакомился с ее архипастырями и пастырями, снискал общую любовь своих прихожан.

После возвращения на родину архимандрит Максим был назначен главным секретарем Св. Синода БПЦ, (занимал эту должность в 1955–1960 г.г.) и председателем редакционной коллегии синодальных периодических изданий (1957–1960 г.г.). 30 декабря 1956 г. состоялась его хиротония во епископа Браницкого, а 30 октября 1960 г. — провозглашение митрополитом Ловчанским.

На проходившем 4–8 июля 1971 г. в Софии Патриаршем избирательном Церковно-Народном Соборе БПЦ митрополит Ловчанский Максим, возглавлявший после кончины Святейшего Патриарха Кирилла Болгарскую Церковь в качестве Наместника-Председателя Св. Синода, был избран новым Предстоятелем Церкви. Интронизация его состоялась 4 июля в Александро-Невском соборе в Софии.