Лекция 10 Проблемы бесознательного. Карл Густав Юнг.

В отличие от боявшегося непостижимости и потому пытавшегося ее рационализировать Фрейда Юнг был человеком другого типа. Он признавал право непостижимого на существование и уважал тайну человеческой души. Поэтому вместо ясных, но слишком ограниченных определений комплексов он предпочитал оперировать символами. Использование им методов психоанализа Фрейда, отличалось иными установками.

1. Отказ от предвзятости в исследовании беседы с пациентом. Юнг считает, что нельзя в исследовании руководствоваться какой-либо теорией (как это делал Фрейд). Теория должна формироваться в процессе исследования. Иначе психоаналитик будет похож на следователя, заранее убежденного в виновности допрашиваемого человека.

2. Расширение круга исследования, т.е. включение в него людей всех социальных слоев, рас, национальностей. Это позволяет говорить об общей теории бессознательного, выделяя в нем те содержания, которые одинаковы для всех людей, а не только для узкого круга образованных, обеспеченных немецких бюргеров.

3. Анализ беседы с пациентом, его сновидений, ассоциаций. Юнг впервые разработал ассоциативный метод выявления скрытых содержаний бессознательного и сознания, который потом лег в основу проверки на лживость. Он заключается в том, что человеку предлагают ряд слов, на которые он, не думая, должен выдать ассоциацию. Некоторые слова вызывают задержку с ответом.…

4. Исследование (анализ) художественного творчества. При создании произведения, особенно, гениального, происходит прорыв бессознательного, когда автор уже не властен над своим творением, оно само пишет себя с помощью автора. В этом состоит суть гениальности, как считает Юнг – слышать и воспринимать голос бессознательного.

5. Анализ мифологии. Мифы имеют силу и власть над человеческой душой, так как они выражают общезначимые содержания психики. Мифы передаются из поколение в поколение в почти неизменном виде, хотя каждый рассказчик привносит от себя что-то. Однако привнесенные элементы постепенно выпадают, остаются только те, которые значимы для всех – это образы из бессознательного. Мифы и сновидения идентичны, их язык один и тот же. Действия бессознательного проявляются в символах и ритуалах, имеющих общекультурное значение. Ритуалы, как и мифы, фактически не меняются и происходят из области бессознательного, поэтому анализ их символики позволяет поникнуть в бессознательные содержания и процессы психики.

6. Исследование мистических традиций (представление о потустороннем, психосоматических практик, медитаций, спиритических сеансов). Исследуя Бардо Тёдол (Тибетскую книгу мертвых), Юнг обнаружил, что образы, описанные в этой книге, подчиняются жесткой психической необходимости. Он посещал так же спиритические сеансы; его как психолога не интересует, почему двигается тарелка и существуют ли духи на самом деле, это вопросы соответственно физики и богословия. Психолога интересует, как связаны ответы на вопросы, которые дает тарелка, с медиумом. Проанализировав ответы медиума, Юнг обнаружил, что они даны из бессознательного самого медиума, который их сознательно не воспринимает и считает пришедшими извне. Психолог изучает закономерности и связи между внутренним и внешним выражением внутреннего. Также Юнг исследовал слухи о “летающих тарелках” как психологический феномен и выявил закономерности, по которым люди воспринимают и передают знания о них.

7. Исследование средневековой алхимической традиции. Основной задачей алхимика было выявление нетленной сущности металла. Золото – символ этой нетленности. Алхимия не может быть простым заблуждением, но это и не наука, не философия, а просто совсем другая область знания, использующая для своих целей ритуал. Алхимия бывает внутренняя и внешняя. Внешняя алхимия работает с реальными веществами, а внутренняя – с психическими процессами. Все алхимические трактаты переводимы на язык психологии. Цель внутренней алхимии – управление скрытыми психическими процессами для трансформации человека в бессмертное существо. Символом бессмертия является золото (в западной традиции), алмаз (в восточной), а китайцы просто говорят о бессмертии.

Фрейд исключал саму возможность исследования мистических традиций, сводя их просто к сублимации бессознательной сексуальности. Юнг подошел к ним с точки зрения их самих и их задач, не опираясь на какой-либо внешний объяснительный принцип. В результате он открыл феномен коллективного бессознательного. Юнг признает концепцию Фрейда только как частный случай теории бессознательного.

По Юнгу существует сознание, индивидуальное бессознательное и коллективное бессознательное, которое выражает опыт, не связанный с индивидуальной жизнью человека. Формы его проявления выражены в архетипических образах, а причина их проявления – архетипы (прототипы, типы психических процессов). Архетипические образы, в которых выражены эти процессы, являются одними и теми же для всех людей. Архетипы раскрываются на самом широком материале (см. вышеперечисленные пункты).

Материалисты могли бы объяснить коллективное бессознательное как генетическую память, буддисты и индуисты – как память прошлых жизней, христиане – как откровение свыше; все это изучается Юнгом. Он изучает, конечно, не само бессознательное (это по определению невозможно), а те процессы и законы, по которым действуют образы из бессознательного. Больше всего Юнга интересуют те образы, которые показывают отношение человека к самому себе. Это, прежде всего, образы самости – того, чем является человек сам по себе. Самость всегда на границе между осознанным и бессознательным, поэтому хотя человек и знает себя, но не до конца. Образами самости являются: 1)рыба в воде, 2)дерево в темном лесу.

1). Вода – хаос, бесформенность, неопределенность. Это общемифологическое восприятие воды, обнаруживающееся у всех народов. Вода – символ бессознательного, но в ней есть нечто определенное, то, что является возможностью осознанности – это рыба (щука, например, в сказке о Емеле, или золотая рыбка в сказке о рыбаке и рыбке). Щука или золотая рыбка могут выполнить все, что угодно, кроме одного – заставить их выпустить.

2). Дерево также является символом самости: ствол – осознанность, корни уходят в бессознательное, ветви (крона) – сверхсознание, так как они тянутся к небу (высшему). Земля. Таким образом, тоже символизирует бессознательное в аспекте плоти (тела). Корни сознания находятся в теле, плоти, сфере физиологии. (Это можно проиллюстрировать сказкой Братьев Гримм о духе из бутылки). Если человек в сфере осознанности справляется с духом из корней дерева, то этот дух дает ему новые возможности. Таким образом земля является символом индивидуального бессознательного, а вода – коллективного.

Другие архетипические образы:

3). Змей, поднимающийся по дереву (посох Гермеса, шаманский посох, крест Моисея) – символ опасности и исцеления. Змей может вызвать падение человека (грехопадение Адама и Евы), а может исцелить от болезни (железный крест Моисея с обвившимся вокруг него змеем). Битва бога-громовержца со змеем присутствует так или иначе во всех почти мифологиях. Змей персонифицирует сопротивление бессознательного. Он стоит у истоков вод жизни, необходима сила сознания, которую символизирует Громовержец с его молниями (огонь), чтобы сломить сопротивление бессознательного.

4). Крест. Дерево раскидывает свои ветви по четырем сторонам света – это четыре направления, которые графически выражаются как крест. Четыре направления, четыре угла (квадрат), цифра четыре – это символы области земного, в которой пребывает сознание. Кресты бывают разной формы (классический католический, православный, кельтский, андреевский). Все они выражают идею распятия Христа в этом мире, который и есть крест, но их начертание символизирует разные аспекты воплощения.

5). Тень – все, что человек вытеснил из своего сознания, подстраиваясь под социум, Я-идеал. Чем больше вытесненных человеком содержаний, тем большую тень он отбрасывает. Тень выражается в паре архетипов: анима (душа) и анимус (дух). Анима – это внутренний женский аспект в мужчине, анимус – внутренний мужской аспект в женщине. Они часто являются человеку в сновидениях и выражены, обычно, в существах противоположного пола и другого возраста. Т.е. юноше его анима может явится в образе старухи, девушке – в образе старца, но не обязательно.

Образы бессознательного могут быть выражены в бесконечно разнообразных символах, так что пользоваться сонником при толковании сновидений бесполезно. К тому же не все сновидения являются архетипическими, могут быть и сексуальные (по Фрейду), могут быть просто ассоциации из мира бодрствования. Любое сновидение должно быть истолковано только в контексте конкретной личности.

Эти символы и образы необходимы человеку, чтобы упорядочивать действия бессознательных сил на психику. Мифология и ритуалы перенаправляют энергию бессознательного по безопасному для души руслу, отказ от них ведет к утрате способности справляться с возникающими психическими ситуациями. Юнг в процессе своей врачебной практики заметил, что к нему обращается гораздо больше протестантов, чем католиков. Он связывал это с отказом протестантов от древних ритуалов и таинств церкви, с отказом от всей мистики и мифологии, пронизывающей церковную традицию. Таким образом, утрата мифа ставит под угрозу все общество в целом и психическое здоровье отдельного человека. Отказ от мифа и ритуала ведет к тому, что действия бессознательного становятся спонтанными, пробуждаются древние архетипы и, в конце концов, появляется человек, который воплощает в себе архетип и становится лидером (фюрером). Он насаждает свой культ, что приводит к всеобщему уничтожению. Происходит психологическая эпидемия – захват древними архетипами массового сознания. В Германии этим архетипом был Вотан, а в России – Антихрист. Это можно видеть по принятой в то время государственной символике: символом фашистской Германии стала свастика – солярный древнеарийский символ, что означает возврат к язычеству, культу героя, идеалом которого стал Зигфрид Победитель Дракона. Примером спонтанного развития мифологии являются так называемые “летающие тарелки”. Причем сами по себе “тарелки” безопасны, летают, никого не трогают, но они являются симптомом пробуждения еще какого-нибудь древнего архетипа, который может вызвать психическую эпидемию. Поэтому Юнг предостерегал от того, чтобы беспечно игнорировать мифы и ритуалы; это опасно для жизни человека и общества.