Философские концепции общества

Формационный подход. Этот подход предложен Марксом. Он попытался рассмотреть общество как целостную систему и в качестве основного понятия выделил понятие «общественно-экономическая формация». Это определенная ступень в развитии общества, которая функционирует по своим специфическим законам. В ее основе – способ производства материальных благ. Он складывается из двух элементов: производительных сил (отношение людей к природе) и производственных отношений (отношения людей между собой в процессе производства). Вместе они составляют экономический базис. В каждой формации этому базису соответствует своя идеологическая надстройка, в которую Маркс включил мораль, религию, правовые нормы и т.д.

Он представил историю в виде пяти формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая (ожидаемая в будущем). Переход от одной формации к другой осуществляется в результате конфликта между новыми производительными силами и старыми производственными отношениями. рабовладельческая, феодальная, капиталистическая формации характеризуются наличием классов, антагонистическими противоречиями и эксплуатацией. Коммунистическая формация устранит все эти явления, т.к. средства производства будут принадлежать самим рабочим.

Развитие общества определяется универсально значимыми социальными законами: закон соответствия производственных отношений уровню и характеру развития производительных сил; закон социальной революции; закон определяющей роли способа производства в общественном развитии.

«Плюсы» подхода: попытка упорядочить исторический процесс на объективной основе, общество понимается как система, описаны разные способы производства.

Недостатки: европоцентризм, историцизм, идея однотипности исторических судеб капитализма и докапиталистических общественных формаций.

Цивилизационный подход. Употребляют обычно три значения понятия «цивилизация»:

1) ступень культуры, противоположная варварству;

2) синоним материальной культуры, культура в узком смысле (Н. Бердяев, О. Шпенглер);

3) социокультурная общность, которая может выделяться по тем или иным основаниям (территориальным, религиозным, национальным, психологическим, технико-экономическим).

Этот подход представлен в работах О. Шпенглера (1880-1936), А. Тойнби (1889-1975), Н.Я. Данилевского (1822–1885).

О. Шпенглер – «Закат Европы» (1918г.). Для него нет единой мировой культуры, есть многообразие культур, каждая из которых имеет свою «душу», т.е. доминанту, не сводимую к разуму. Культуры подобно живым существам рождаются, растут, достигают расцвета и умирают, исчерпав свои силы. Живут около 1000-1500 лет. Умирая, культура переходит в новое качественное состояние – цивилизацию. Культуры замкнуты, ничего не заимствуют друг у друга. Всего Шпенглер выделил восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, западноевропейская, майя. Предсказывал расцвет русско-сибирской культуры.

А. Тойнби – концепция «ВЫЗОВ-ОТВЕТ». Выделил большее количество цивилизаций, они могут существовать неограниченно долго, все зависит от того, какой ответ даст творческое меньшинство на вызов объективных обстоятельств. На успешность ответа оказывает влияние удачная (творческая) деятельность личностей – героев, их жизненный порыв, который ведет за собой, сплачивает людей, при этом большинство подражает меньшинству.

Тойнби считал, что начиная с XV – XVI веков начался процесс превращения истории отдельных народов во всемирную историю, сопровождающуюся умеренными разъединительными тенденциями, в частности конкуренцией в капиталистической экономике.

Н. Данилевский – «Россия и Европа» (1869). Данилевский высказал идею культурно-исторических типов с одной или несколькими основами (религия, наука, политика и т.п.). Культурно–исторические типы находятся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой и проходящих предопределенные стадии возмужания, дряхления и гибели. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно–исторических типов. Наиболее исторически перспективным типом считал «славянский тип», наиболее полно выраженный в русском народе и противостоящий культурам Запада. Панславянизм.

Стадиально-технологический подход. В объяснении фаз общественного развития лежит технология.

Э. Тоффлер автор теории «Шок будущего», «3-я волна». В истории человечества – 3 типа цивилизации: сельскохозяйственная, индустриальная, «3-я волна». В последней происходит крах традиционных социальных институтов, движение от иерархии к независимости, от унификации к многообразию. Ускорение технологических и социальных изменений создает все больше трудностей для адаптации, оказывает шоковое воздействие на индивида и общество в целом. Главное – сохранить стабильность и демократию, а это возможно только на основе плюрализма.

У. Ростоу выдвинул теорию «стадий экономического роста». История прошла в своем развитии у него следующие стадии:

1) традиционное общество (примитивное с/х, накопления незначительны, расходуются непроизводительно);

2) переходное общество (рост производительности с/х, увеличение накоплений на душу населения, образование централизованных государств);

3) период промышленной революции (бурное развитие техники, инвестирование более 10% национального продукта в производство);

4) путь к зрелости (повышение уровня капиталовложений в производство до 20%, новые отрасли промышленности, рост городского населения);

5) высокое массовое производство (главное – производство товаров массового потребления и услуг).

Главным критерием деления истории на данные стадии является уровень развития промышленности, науки и техники, т.е. экономический фактор.

Д. Гэлбрейт в современном обществе видел переход к технократии. В традиционном обществе – «заслуженная» власть (через наказание); в капиталистическом – «компенсирующая» (через вознаграждение), в индустриальном – «регулирующая» (через убеждение).

Системно-функциональный. Т. Парсонс автор концепции «Структура социального действия», «Социальной системы». Общество – система социального действия, т.е. открытая система. Парсонс исходит из концепции кибернетической иерархии и информационного обмена между системами и подсистемами. Каждая система должна выполнять четыре необходимых условия: 1) адаптация к своему окружению; 2) целеполагание; 3) интеграция (поддержка внутренней координации); 4) латентность (поддержание образца). Любая система контролируется такой подсистемой, которая обладает наибольшим информационным потенциалом и наименьшей энергией. В обществе – четыре подсистемы: биологическая, культурная, личностная и социальная. Развитие общества происходит эволюционно.

3.

Культура и цивилизация. Россия в диалоге культур

Философия истории изображает исторический процесс как процесс развития культуры. Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, ее культивирование. В этом контексте под культурой понимались все изменения в природе, происходящие под воздействием человека. В философии истории в понятие «культура» вводится оценочный момент и соотносится с понятием «цивилизация». А. Тойнби, П. Сорокин рассматривают цивилизацию как определенную ступень в развитии культуры отдельных народов и регионов. Л. Морган, Ф. Энгельс трактуют цивилизацию как конкретный этап общественного развития, наступивший в жизни народа после эпохи дикости и варварства, для которого характерно появление городов, письменности, сознательная стратификация и формирование национально–государственных образований. К. Ясперс характеризует цивилизацию как ценность всех культур, как единый общечеловеческий феномен. О. Шпенглер истолковывает цивилизацию как конечный момент в развитии культуры народа или региона, означающий ее «закат» или упадок. Н. Бердяев, С. Булгаков отождествляли цивилизацию с высоким уровнем материальной деятельности человека: орудий труда, технологии, экономических и политических отношений и учреждений, а культуру как проявление духовной сущности человека.

В современной философии культура в широком смысле – это система коллективно разделяемых смыслов, ценностей, убеждений, норм и образов поведения, присущих тем или иным индивидам или сообществам. Культура охватывает духовную и материальную сферу существования общества и выступает как форма проявления свободы и творчества, как средство самореализации основных ценностей человека.

Проблема соотношения западной и восточной культур, а также места России в диалоге этих культур рассматривается не как географическая, а как геосоциокультурная. Степин В.С. отмечал, что под термином «Запад» понимается особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе примерно в XV – XVII веках. Цивилизацию этого типа можно было бы назвать техногенной. Ее характерные черты – это быстрое изменение техники и технологий, благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. М. Вебер выделил следующие ценности западной культуры:

1) динамизм, ориентация на новизну;

2) утверждение достоинства и уважения к человеческой личности;

3) индивидуализм, установка на автономность личности;

4) рациональность;

5) идеалы свободы, равенства, терпимости;

6) уважение к частной собственности.

Западному типу культуры в философии и социологии противопоставляется восточный тип, получивший синтетическое название «традиционного общества». Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии и Китая, Вавилона, Древнего Египта, национально–государственными образованиями мусульманского мира. Данные культуры, хотя и являются самобытными, имеют некоторые общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизация устоявшегося образа жизни на протяжении столетий, культ предков, патриархальность, господство религиозно–мифологических представлений, противопоставление научной рациональности нравственно–волевой установки на созерцательность, безмятежность, слияние с бытием. В Восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен, он предопределен либо космическим законом, либо Богом.

Вопрос о соотношении в культуре России западного и восточного наследия и о пути развития России, о своеобразии ее культуры поднимался в дискуссиях западников и славянофилов. После Октябрьской революции в трудах ведущих русских мыслителей в зарубежных изданиях. Наиболее полно данная проблема подвергнута анализу в работе Н. А. Бердяева «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века». Бердяев писал: «Противоречивость и сложность русской души может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории – Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Восток–Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролось два начала, восточное и западное» (Н. А. Бердяева Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века // О России и русской философской культуре: Философы русского послеоктябрьского зарубежья. – М., 1990. – С. 44). Противоречивые черты русского национального характера и предопределили, по мнению Бердяева, сложность и катаклизмы российской истории.

Иной характер носит решение вопроса о самобытных основах русской истории и культуры в работах представителей евразийского движения П. Карсавина, Н. Трубецкой, Г. Норовский и т.д. Евразийство, как историко–культурная концепция, рассматривает Россию как Евразию – особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, приблизительно очерчиваемый тремя равнинами – Восточно–Европейской, Западно–Сибирской и Туркестанской. Евразийцы подчеркивали азиатский крен русской культуры, заявляли, что «русская революция прорубила окно в Азию», исчезновение прошлой России свидетельствует о всеобъемлющем кризисе Запада. Будущее принадлежит новой России, а вместе с ней и всему православному миру. Здесь вновь проявляют себя идеи славянофилов.

Современные отечественные философы считают, что в русской культуре и национальной традиции есть серьезные основания для выработки такого пути развития, основными ценностями которого явилась бы ориентация не на всевозрастающее материальное производство и потребительство, а на аскетическую умеренность, основанную на приоритете духовных ценностей. Холодному расчету, калькулированности, рационализму должны противостоять теплота человеческих отношений и христианское самопожертвование, а индивидуализму – братская взаимопомощь и коллективизм.