Концептуальная база гештальт-терапии.

Гештальт (Gestalt) — слово немецкое, во всем мире употребляется без перевода. Оно означает «облечь форму, придать значимую структуру». Что здесь имеется в виду? Предусмотренное, продолжающееся или законченное действие, подразумевающее процесс придания формы, процесс формообразования. Восприятие некоторого целого не может быть сведено к сумме частей. Вместе с тем часть в составе целого будет отличаться от нее же самой в составе другого целого. Так, крик во время игры отнюдь не то же, что крик на пустынной улице. Этот термин ассоциативно связан с гештальт-психологией, но в гештальт-терапии имеет совсем другое значение. В ней он выступает скорее как фигура потребности на фоне жизни. При написании этого раздела использованы работы Bowman, Brownell (2000), Wulf (1996).

Теория поля.Понятие «поле» пришло в психологию из физики. Концепция поля разрабатывалась в работах Фарадея, Максвелла и Герца. Постепенно ее взяли на вооружение социологи, а затем и психологи. Три немецких гештальт-психолога: Курт Коффка, Макс Вертгеймер и Вольфганг — Келер в своих исследованиях показали, что наше восприятие объекта зависит от общей конфигурации, в которой он размещается. Восприятие определяется не стойкими характеристиками отдельных компонентов, а скорее их взаимосвязью. Далее Курт Левин изучал взаимозависимость человека и окружающей его социальной среды и разработал теорию о взаимодействии индивидуального и психосоциального полей, а также теорию групповой динамики. Именно Левин впервые ввел понятие психологических границ применительно к (1) интрапсихическим процессам, (2) взаимоотношениям людей с окружающей средой и (3) взаимоотношениям людей друг с другом. Он также описал разные характеристики границ: твердость (жесткость) — мягкость, изменчивость — вязкость и др. Отличительный признак теории поля в психологии, по словам К. Левина, «это взгляд на общую ситуацию более выраженный, чем взгляд кусочками или пункт за пунктом, вместо того чтобы сводить комплексное феноменологическое целое к частям». Теория поля в психологии — это подход, делающий акцент на целостности и взаимозависимости сложных человеческих феноменов. Тория поля — это холистическая и процесс-ориентированная теория, учитывающая пространственно-временную перспективу. Все факты и явления она рассматривает в контексте происходящего. Теория поля к а к подход к фактам и явлениям человеческой ж и з н и была ассимилирована Ф. Перлзом и составила фундаментальную базу гештальт-терапии*.

Феноменологический метод.Это подход исторически возник и нашел применение в психологии как осознанная альтернатива экспериментальной психологии (Ромек, 2001). Он опирается не на анализ, а на синтез (Lester, 1999). Целью феноменологического подхода является идентификация феноменов, как они воспринимаются человеком в ситуации. Так, Франц Брентано** писал о предмете феноменологической психологии на примере восприятия цвета, который сам по себе представляет физический феномен, но предметом психологии при этом является процесс видения цвета. Такие акты переживания и подлежат систематическому изучению и обобщению.

Феноменологические данные касаются того, что видно при простом наблюдении, это исследование опыта из индивидуальной перспективы. Эпистемиологически феноменологический подход базируется на парадигме персонального знания и субъективности, акцентирует важность личной перспективы и интерпретации, отвергая важность привычных и общепринятых представлений. Феноменологический подход является основой таких методов, как интервью, беседа, наблюдение, исследование действий, фокусвстречи (группы) и анализ личных текстов. В нем важен баланс между сохранением фокуса на исследуемой проблеме и влиянием самого исследователя на результат исследования.

Феноменологический метод особенно эффективен для осознавания опыта и восприятия индивидуума с его собственной точки зрения и, следовательно, является вызовом нормативным положениям. Резюмирование того, что получается в феноменологическом исследовании, возможно, например, с помощью обозначения темы, как это делается терапевтом в индивидуальной или групповой психотерапии, когда, сопоставляя различные феномены, он находит нечто общее, то есть объединяющую их тему.

Отцом современной феноменологии считается философ Эдмунд Гуссерль, который утверждал, что феномены должны описываться, а не объясняться. С его точки зрения, философия не должна объяснять мир научно, но должна рассматривать человеческое существование само по себе изнутри, осознавание само по себе и его структуру, то, как мы испытываем объекты и представляем их в своем осознавании. Он также подчеркивал, что осознавание есть всегда осознавание чего-либо, оно всегда направлено в реальный мир в попытке интерпретировать его осмысленно. Важный тезис Гуссерля состоит в том, что осознавание дорассудочно, мы просто испытываем что-то разными путями. С помощью феноменологической редукции он пытался свести интрапсихическое к субъективности - то, что появляется для нас, есть только феномен, чистое осознавание, чистый опыт. Этим методом Гуссерль нашел ключ к освобождению субъективности (оставляя за пределами так называемую объективность). Когда некто теряет иллюзии относительно себя, он оказывается ответственным за то, что брал ответственность быть «объективным». Нет объекта без субъекта, нет мира без self, нет бытия без self. Этот тезис впоследствии стал базовой предпосылкой экзистенциальных философов, для которых существование — это «бытие-в-мире» и всегда «бытие-с-другими».

Последователя феноменологии не беспокоят сомнения по поводу любой реальности объекта его переживания. Реальность — это личное восприятие происходящего, и именно оно детерминирует поведение человека. Феноменолога интересует все, что для него существует. То, что можно увидеть, услышать или почувствовать, не нуждается в оправдании, «как» предшествует «почему» (Ф. Брентано). Базовые понятия феноменологии были интегрированы Ф. Перлзом в гештальт-терапию.

Термин феноменологический* означает, что психофизиологический процесс, который переживает человек, не равен ему самому. Феноменология изучает мир переживаемого «здесь и сейчас» опыта, опыта, в котором личность существует и из которого «фигура» приходит в осознавание. (Феномен — преходящее явление, психическое переживание преходящего явления. приходит в осознавание*). Феноменологическая реальность существует только сейчас. «Здесь» означает то, что мы как индивиду у мы являемся единственными владельцами собственной феноменологической жизни. Переживание «здесь и сейчас» начинается с ощущений, с которыми довольно трудно находиться в постоянном контакте, так как мир подает много внешних сигналов.

Феноменологическая реальность (поле — «все, что имеет эффекты ») составляет личный мир человека, мир переживаний. Содержание переживания одного человека так же важно для него, как содержание переживаний другого человека важно для этого другого. Не существует хороших и плохих человеческих переживаний, они просто есть как таковые. Эти положения являются основой базового принципа гештальт-терапии — осознавания. В особенности это относится к телесному опыту клиента (Л. Бисвангер), функции осязания в контакте между индивидуумами (Э. Минковский), феноменологии чувств, способствующих более глубокому контакту между людьми (М. Шелер). «Я-Ты» Мартина Бубера стало своеобразным манифестом гештальт-терапевтов, утверждающим важность аутентичной встречи двух феноменологии — терапевта и клиента, человека и человека. Итак, феноменологическая реальность — это личный мир человека, мир переживаний. «Я есть то, что чувствую в данный момент»; «чем больше я думаю, тем меньше я существую» (С. Кьеркегор, цит. по А. И С. Гингерам, 1998).

Начало XX века характеризовалось взрывным развитием искусства, науки и новых технологий. Наступила эра автоматизации и кибернетики. Открытие ядра атома и квантовой физики привело науку к революционным изменениям. Биология, химия и медицина также сделали рывок в своем развитии. Революционные элементы появились и в политическом мышлении. Социализм, марксизм, а также анархизм стали достаточно распространенными движениями. Так же, как и в науке, в искусстве и литературе начались поиски новых форм выражения. Экспрессионизм в это время был реакцией на старые, отжившие буржуазные нормы и наивной верой в прогресс. Катастрофа, принесенная Первой мировой войной, и нарушение принципов гуманности были слишком очевидны. Экспрессионисты попытались сформировать новое видение человеческого бытия, детерминированное социальной ответственностью и состраданием к другим. Творчество рассматривалось как появляющиеся из непосредственного внутреннего опыта и эмоциональных движений. Основными темами экспрессионизма стали чувства, интуиция, субъективность, фантазия — темы, присущие и гештальт-терапии.

В философии в это время появилась материалистическая тенденция, развиваемая К. Марксом. Дискутировались феномены самоотчуждения и самореализации. Человеческое бытие перестало рассматриваться как абстрактное и стало восприниматься как бытие в конкретном социальном окружении. XX век стал временем появления новых направлений в социальных науках. Не только естественные науки, но и искусство, и литература также оказали отчетливое влияние на философию. Различные дисциплины стали оказывать множественные влияния друг на друга, иногда представленные в творчестве одних и тех же людей (философ и писатель-Ортега-и-Гассет, философ и математик Бертран Рассел и Альфред Уайтхед). Другим примером революционных изменений в науке было открытие 3. Фрейдом бессознательного и его эмпирические доказательства того, что Шопенгауэр и Ницше понимали интуитивно. Язык стал темой центральной важности в философии, известной к а к «лингвистический поворот» (Витгенштейн). Появилась философия жизни (Френчман Генри), рассматривающая реальность как становление. Почва для хорошо известной всем экзистенциальной философии была подготовлена Францем Брентано. Эдмунд Гуссерль, студент Брентано, открыл феноменологию. Достижение осознанности п о Гуссерлю включает мир и смыслы всех известных объектов. Экзистенциальная философия, которая началась с С. Кьеркегора и была продолжена Габриэлем Марселем и Мерло-Понти, сфокусировалась на существовании как «индивидуальном человеческом опыте» и вопросах, связанных со смыслом существования, свободой, предназначением и существованием Бога. Экзистенциальные философы акцентировались на индивидуальном и по своей методологии были феноменологами. Для них очень важным представлялось непосредственное «схватывание бытия» (что есть), встреча бытия разных людей в разных ситуациях, где они оказывались связанными с миром и другими людьми. Существование является «потенциальным бытием», бытие постоянно конфронтирует с выбором, а люди постоянно вынуждены принимать решения. Существование является свободным и реализует себя в делании. Следовательно, основным человеческим опытом является тревога (М. Хайдоггер); наше существование конечно, мы живем, чтобы умереть. Сущностный смысл жизни возрастает по мере приближения к смерти. Смерть побуждает нас проживать наши жизни свободно и ответственно. Каждый человек должен трудиться, создавая свою относительную свободу ответственным отношением к своей жизни и воплощением собственного экзистенциального проекта.

Как экзистенциальное нами может быть рассмотрено все, что имеет отношение к тому, как человек строит свою жизнь, понимание самого себя — понимание, которое служит его жизни. Конкретное переживание выше абстрактных принципов, каждая человеческая жизнь своеобразна, субъективный человеческий опыт выше пресловутой «объективности».