Философы и писатели античности о педагогике.

Античный тип цивилизации дал миру представление о педагогике как отдельной области не только практического, но и теоретического размышления. Немало философов временами специально концентрировали свое внимание на природе человека и воспитания, границах и возможностях обучения, педагогических целях и идеалах, на вопросах совершенствования практики воспитательного процесса.

Среди них одним из первых стоит Пифагор (570/540-500 гг. до н.э.). Он составил своеобразный свод правил нравственного поведения. Приведем несколько пифагорейских изречений дидактической направленности: “Правильно осуществляемое обучение должно происходить по обоюдному желанию учителя и ученика”, “Всякое изучение наук и искусств, если оно добровольно, то правильно достигает своей цели, а если не добровольно, то негодно и безрезультатно”.

Гераклит (ок.520 – ок.460 гг. до н.э.) высказывался об обучаемости человека нравственности как неотъемлемом антропологическом свойстве (“всем людям дано познавать самих себя и быть целомудренными”), о разуме и чувствах как орудиях познания, о разуме как главном критерии истинности познания, необходимости познавать сущность, а не только факты (“мудрость в том, чтобы знать все как одно”, “многознание уму не научает”) и др.

К первым философам Древней Греции, занимавшимся проблемами воспитания, относится также Демокрит (ок.460-ок.370 гг. до н.э.). Демокриту принадлежат утверждения, оказавшиеся чрезвычайно плодотворными для будущего развития педагогической мысли. Например, в его системе придавалось серьезное значение природосообразности воспитания. Философ считал, что хотя воспитатель формирует и изменяет человека, тем не менее, его руками действует природа, ибо человек является ее частицей - “микрокосмосом”. Он настаивал на огромном значении воспитания, считая, что именно оно ведет человека к обладанию тремя божественными дарами: “хорошо мыслить, хорошо говорить, хорошо делать”. Демокрит подчеркивал, что главное не количество полученных знаний, а воспитание интеллекта. Рассматривая обучение как трудную работу, и идя в этом вслед за учителями Древнего Двуречья и Египта, он полагал естественным прибегать к принуждению в отношении учащихся: “Если бы дети не принуждались к труду, они не научились бы ни грамоте, ни музыке, ни гимнастике, ни тому, что укрепляет добродетель - стыду”. Естественно, Демокрит советовал добиваться педагогических результатов не одним лишь принуждением. Следуя принципу самостоятельности действий свободной личности во славу своего полиса, он предлагал формировать стремление постигать неизвестное, воспитывать в детях чувство долга и ответственности: “Наихудшее из того, чему может научиться молодежь, - легкомыслию”.

Идеи Демокрита предварили становление в V - IV вв. до н.э. взглядов первых древнегреческих ученых – профессиональных учителей свободных граждан полиса. Софисты (букв. «мудрецы») предлагали свои знания за определенное вознаграждение. Они помышляли о воспитании активных граждан полиса, самостоятельных участников его внутренней и внешней политики. Софисты расширили программу образования за счет обучения логике, диалектике, красноречию, искусству спора. К трем предметам с течением времени были добавлены арифметика, геометрия, астрономия и музыка. Для софистов наставление детей было уже видом регулярной деятельности, они часто сравнивали воспитание детей и возделывание полей.

Младшим современником этих профессионалов в риторике, философии, диалектике и в некотором смысле тоже софистом оказался Сократ (470/469-399 гг. до н.э.). Главная цель его системы воспитания – познание самого себя. Основным дидактическим достижением Сократа можно назвать майевтику (“повивальное искусство”) - диалектический спор учителя и ученика как двух равноправных участников диалога, подводящий к истине посредством продуманных наставником вопросов. Суть педагогических суждений Сократа составляет тезис о том, что главной среди жизненных целей человека должно быть нравственное самосовершенствование. Знание, образование представляют собою пути к добродетели. Сократ стал одним из основоположников учения о доброй природе человека. Придавая особое значение природной предрасположенности к тому или иному виду деятельности, Сократ видел наиболее верный путь для проявления способностей человека в самопознании: “Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может”.

Известны имена учеников Сократа, высказывавших интересные мысли о воспитании. Один из них, Ксенофонт (430-355 гг. до н.э.), стал автором первого античного педагогического романа “Воспитание Кира” («Киропедия»). Он специально отнес контекст действия своего «воспитательного романа» в персидскую среду, во многом противоположную грекам, поскольку обычно считалось, что подвластные царю не могут быть так идеально воспитаны, как подвластные лишь законам, устанавливаемым общим народным собранием города-государства. У персов, согласно автору романа, многое в воспитательных обычаях поучительно и стоит заимствования. Ксенофонт полагал, что образование может быть, прежде всего, делом государства, которому следует воспитывать совершенных граждан. Во главу угла нравственного воспитания ставилось формирование чувства справедливости. Другой ученик Сократа - Антисфен (450-360 гг. до н.э.), основатель философской школы киников, полагал, что в воспитании необходимо приближаться к миру реальных явлений. Основным методом воспитания он называл дидактический пример, предоставляемый ученику наставником. Как особую задачу Антисфен выделял воспитание привычки преодолевать трудности и лишения, презирать мирские блага (“ пусть дети наших врагов живут в роскоши”).

Важную роль в развитии педагогической мысли Античности сыграл самый известный ученик Сократа Платон (427-347 гг. до н.э.), сохранивший вместе с Ксенофонтом образ учителя, поскольку Сократ не записывал свои воспитательные беседы. Педагогическая деятельность была органической частью творческой жизни Платона. Педагогическая тема присутствует во многих сочинениях Платона: “Диалогах”, “Государство”, “Законы”, и др. Основанное Платоном в Афинах учебное заведение - Академия - просуществовало более тысячи лет. Платон рассматривал воспитание как могучий, но не всесильный способ формирования личности. Педагогическое воздействие ограничено сложной и противоречивой природой человека, в которой сплетены воедино свет и мрак, добро и зло.

В трактате “Государство” Платон, говоря об идеалах и программе разностороннего воспитания, по сути, развивает афинскую педагогическую традицию. Он полагает, что надлежит обеспечить “для тела гимнастику, для души музыку”. В трактате “Законы” Платон изложил свои педагогические воззрения, особенно выделив социальные функции воспитания - “сделать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или начальствовать”. Платон полагал, что при обучении следует обеспечить “свободу призвания”, т.е. учитывать личные склонности (сегодня это именуется дифференциацией образования сообразно призванию человека и общественным потребностям). Однако воспитание должно быть организовано государством, и отвечать интересам господствующих групп. Платон выступал за жестко и детально контролируемое общественное воспитание с самого младшего возраста. С 3 до 6 под руководством особых воспитательниц дети должны заниматься играми. С 7 до 12 лет их ждет государственная школа: чтение, письмо, счет, музыка и пение; с 12 до 16 – палестра (школа физического воспитания); а с 16 до 18 лет финальное изучение арифметики, геометрии и астрономии для тех, кому они нужны практически. С 18 до 20 лет – эфебия (военно-гимнастическая подготовка). С 20 лет не проявившие умственные способности становятся воинами, занимаются хозяйственными делами.

Другие, выказавшие особую усидчивость и способности, до 30 лет углубленно изучают, арифметику, геометрию, астрономию, теорию музыки. Согласно Платону, эти дисциплины открывают ученикам доступ к философии, а последняя есть путь к высоким и ответственным государственным должностям. Проявившие исключительные дарования продолжают философское образование еще 5 лет и становятся правителями государства. Платон считал, что государства достигнут благополучия, если власть в них будет принадлежать ученым и мудрым людям или же если правители посвятят себя изучению наук и мудрости. Такое соединение власти и мудрости может принести государствам благополучие. До сих пор идет серьезная полемика между теми, кто считает такую педагогическую систему демократической и открытой, и теми, кто видит в ней отдаленное предшествование педагогики фашизма и тоталитаризма вообще с отделением народа от правителей еще на стадии детства и юности.

Ближайшим учеником Платона стал Аристотель (384-322 гг. до н.э.). В своих философских и педагогических трудах он, с одной стороны, развил идею учителя, но, с другой - во многом занял противоположную этим идеям позицию. Аристотель поднимал наставника на самую высокую ступень в обществе: “Воспитатели еще более достойны уважения, чем родители, ибо последние дают нам только жизнь, а первые - достойную жизнь”. Помимо того, что он сам преподавал и руководил школой, Аристотель заложил важные предпосылки теоретического осмысления воспитания и обучения как онтологии бытия человека. Не менее важна мысль Аристотеля о необходимости включения знания о единичном в систематическое знание об общем.

Наиболее системно взгляды Аристотеля на воспитание и образование изложены в трактатах “Политика” и «Никомахова Этика» (написанное им сочинение «О воспитании» не сохранилось). Аристотель придавал первостепенное значение общественному, государственному воспитанию. При этом утверждалась целесообразность равного (“однородного”, “тождественного”) воспитания для свободного населения в идеальном государстве. Аристотель допускал домашнее воспитание в традиционных формах до 7-летнего возраста под началом отца в семье. Однако настаивал, чтобы семейное воспитание находилось под присмотром государственных чиновников. Начинать воспитание школьника предлагалось с “заботы о теле”, а затем “заботиться о духе”, чтобы “воспитание тела способствовало воспитанию духа”. Гимнастика должна была привести организм ребенка в готовность для трудового процесса и усвоения знаний. Цель воспитания, согласно Аристотелю, в развитии высших сторон души – разумной и волевой. Семейное и общественное воспитание должны быть взаимосвязаны. В общественном воспитании физическому следует хронологически быть первому, а затем должно подключаться умственное. Содержание преподаваемых наук опирается на их систематизацию, на возможности и жизненные цели ученика. Аристотель оказал огромное влияние на философскую и педагогическую мысль Античности и Средневековья. Его трактаты по логике, музыке и др. сами служили учебными пособиями в течение многих столетий либо становились методологическими руководствами для создания пособий. Аристотель получил в средневековой педагогической традиции почетный «именной титул» Философ – если его произносили, можно было не упоминать имени: всем было понятно, о ком идет в данный момент речь.

Римская концепция воспитания складывается в эпоху постоянных войн за территории, которые вел республиканский Рим V – I вв. до н.э. Среди качеств, которыми должен обладать истинный римлянин, - решимость и деятельность, ради которой и создан человек, гражданственность, доблесть, дисциплина, благопристойность и благоразумие, умеренность. Обучение тесно связывается с моральным воспитанием, и эта связь станет впоследствии основным мотивом философии образования в Риме. Важнейшей добродетелью гражданина являлось “мужества”, “храбрость” (andreia, андрейя). Ее можно воспитать, например, охотой, поскольку на ней молодой человек побеждает собственные слабости – физические и психологические. Уже Ксенофонт высоко оценивал охоту, поскольку она помогает в “воспитании характера”, формированию “отношения к жизни”. «Охота – лучшая подготовка к войне. Она учит человека презирать низменные удовольствия и делает его справедливым и самодисциплинированным”. Значение охоты как элемента “пайдейи” – этико-психологическое.

Римская педагогика, как и греческая, стремиться воспитывать человека для участия в общественных делах. Греческая paideia, пересаженная на римскую почву, преследовала две основные цели: во-первых, это нравственное воспитание человека, формирование его характера и личности, предполагающее высокие нравственные нормы, и, во-вторых, - общественное воспитание, или воспитание будущего гражданина (в данном случае гражданский идеал принимает форму гражданина-воина).

Два способа воспитания (старое римское и новое греческое) взаимно дополняли друг друга: римское готовило к практическому ведению дел в семье и государстве, в то время как греческое привнесло понимание духовной и моральной ответственности людей друг перед другом; таким образом, их сочетание давало возможность сформировать лучший характер. Речь идет не об отрицании всего традиционно-римского, но о сочетании его с лучшими из греческих новшеств в интеллектуальной и моральной сферах. Целью такого сочетания будет формирование “лучшего характера”.

Юношу нужно воспитать так, чтобы он выполнял предъявляемые к нему требования не из страха, а по собственной воле. Определенный ущерб от свободы, предоставленной воспитаннику, в итоге возмещается за счет той ответственности, которая формируется в его характере в ответ на доброту воспитателя, и которую скорее достигнешь “стыдом и чувством чести”, нежели страхом. Античная воспитанность - это самоконтроль, а не контроль со стороны других. Основной задачей воспитания по Теренцию является создание воспитателем таких условий, при которых его подопечный воспитывал бы себя сам.

Становление римской педагогической мысли, в недрах которой развивались педагогические идеи, происходило под сильным влиянием эллинской традиции.

Одним из первых представителей римского просвещения был Катон Старший (234-149 гг. до н.э.). Будучи эллинофобом, он, тем не менее, опирался на греческие каноны при составлении римской риторики. Катон особенно настаивал на продолжении римской традиции домашнего воспитания.Противостояние старого, традиционного воспитания (Катон Старший) и воспитания «по-гречески» после II в. до н.э. делается «общим местом» римской педагогики. Проникновение в Рим греческого языка и литературы и идей, с этим связанных, встретило серьезную оппозицию. Трижды сенат выносил постановления, направленные против философов и риторов.

Катон боялся, что молодежь, наслушавшись иноземных учителей, собьется с правильного пути и поставит на первое место славу своих речей, а не поступков, предпочтет слово оружию. Поэтому он потребовал высылки из города знаменитых философов; по его мнению, эти учителя должны вернуться в свои школы и читать лекции греческим детям, а римских оставить в покое на попечение их собственных законов и обычаев.

Вопрос “куда пойти учиться” оказался отнюдь не тривиальным. Ответ на него разделил римскую культуру на два оппозиционных лагеря, при этом консервативная идеология “традиционалистов” волновала умы римских интеллектуалов ничуть не в меньшей степени, нежели новаторские идеи филэллинов.

Традиции римского и греческого воспитания отразились во взглядах мыслителя и политика Цицерона (106-43 гг. до н.э.). Под влиянием греческой философской традиции Цицерон рассматривал душевную жизнь человека как сложный поток меняющихся состояний. Человека толкают к гибели вспыльчивость, жадность, похоть, помутнение разума. Но есть силы, которые дают надежду и препятствуют его гибели: это - всепобеждающий разум и чувство благоразумия. Поощрить развитие таких сил, прежде всего, должна семья, полагал Цицерон.

Цицерон - центральная фигура в римской философии образования. Перевод греческого paideia на латинский язык, данный Цицероном в 62 г. до н.э., заключает в себе его философию образования. Термин humanitas остался не только в истории римской античности или латинского языка, но перешел в другие культуры и европейские языки. Основные значения humanitas у Цицерона: образование; проявление благородства, доброго отношения к людям, человечности», т.е. «мягкость образованности»; цивилизованное общество; «человеческая природа»; культурность, воспитанность, вежливость, хорошие манеры в обществе.

Мечтою Цицерона было превратить сады Академии в общественный парк, открыть ее фонды для всеобщего доступа путем широкого просвещения. Он возлагал образовательные задачи на философию. Философия включается в контекст образования и учебных дисциплин. Все науки, которые необходимы для образования, сцеплены между собой философией или, по-гречески, мудростью.

Связь образования и морали была ключевой для Цицерона. Согласно данной идее, воспитывая образованного человека, мы тем самым воспитываем человека нравственного. Вместе с мудростью в чужих книгах ученик открывает доблесть в собственном сердце. Совершенствуя ум, он одновременно облагораживает душу. Образованность (humanitas) есть высокая нравственность и добродетельное отношение человека к человеку, достигнутые посредством возделывания ума и души. На самом деле людьми являются только те, кто “обработан” науками, относящимися к humanitas, к образованию.

В образованной душе не может быть ничего дикого, ничего бесчеловечного. Только тот человек, кто получил соответствующее образование при изучении высоких наук и, прежде всего, философии, с помощью последних возделал свою душу так, что научился благожелательному отношению к другим людям, и в силу самого этого отношения образовал с ними единое человеческое общество, в полной мере отвечает требованиям человечности. Необходимо раздуть искры, заложенные в человека природой, разжечь пламя, которое осветит путь всем одиноким путникам, иными словами, необходимо просвещение. Задача образования – приучить человека добровольно делать то, к чему его принуждают законы. Образование есть самый идеальный механизм принуждения. Вместе с образованием каждый человек в государстве получает “прививку” идеального гражданина. Лучший способ принудить к поступку – это сделать его добровольным. “Педагогический оптимизм” античного философа позволял Цицерону надеяться на греческое образование как на универсальное лекарство от порока. Добиться нравственной чистоты осуществимо только через воспитание и образование. Образованность понималась в античном образовании как “негласный закон” личности, полиса, государства. Обязанности перед согражданами выше обязанностей перед познанием – таков вывод всей античной педагогики, на заре своего становления отвергнувшей искус Сократа.

Влияние Цицерона на более позднюю традицию в образовании было колоссальным. Без Цицерона теперь не может обойтись ни один даже узко специальный педагогический трактат. Цицерона постоянно цитировали и в средневековых педагогических трактатах, несмотря на его языческое происхождение.

Римская философия и педагогическая мысль достигли расцвета в I - II вв. Римский политический деятель, философ и писатель Сенека (4 г. до н .э. - 65 г. н. э.), критиковал формализм школьной системы, при которой воспитывается “ум, но не душа”. Он считал, что образование должно формировать прежде всего самостоятельную личность (“пусть говорит он (ученик) сам, а не его память”). Проблемы нравственного воспитания изложены Сенекой в “В письмах на моральные темы” и в “Нравственных письмах к Луцилию”. Творчество Сенеки фактически являет собой критику образовательной концепции Цицерона. Основным педагогическим текстом Сенеки выступает 88 -е письмо. Автор рассуждает там о корпусе свободных наук. В отличие от Цицерона Сенека отмечает, что добродетель не может быть уделом необразованной души, в необразованных людях обнаруживается лишь материал для добродетели. Сенека замечает, что люди стыдятся учиться благоразумию. Однако нечего надеяться, что такое благо сможет попасть в душу случайно. Необходимо заниматься и начать облагораживать и исправлять душу прежде, чем она укрепится в пороке. Обычных школьных наук для этого мало. У грамматика римский философ не находит ничего такого, что прокладывало бы путь к доблести. Неужели повторением слогов, точностью в подборе слов, заучиванием драм, правилами стихосложения и делением на строки можно избавиться от страха, укротить страсти и похоть? Геометрия с музыкой не обладает средствами для подавления страха и алчности. Вместо того чтобы учить, как согласуются высокие и низкие голоса, лучше бы преподаватель музыки научил, как душе обрести согласие с собой. Геометр знает, что такое прямая линия, но не знает прямого пути в жизни.

Сенека крайне категоричен в своей критике свободных искусств и отказывает этим дисциплинам в самостоятельном значении.

Сенека настаивает на разделении философии (процесс обучения) и мудрости (цель обучения). Он не признает ценности образования, если то не ставит своей целью воспитание добродетели.

Итак, основной образовательной дисциплиной у римского автора выступает философия. Главным критерием ценности образования выступает его моральная значимость. Достойными внимания и изучения оказываются лишь те науки, предметом которых является внутренний мир человека, остальные не играют существенной роли в его воспитательной теории. Гражданский педагогический идеал Цицерона Сенека уже преодолевает; формулируются две разные концепции воспитания – государственно - и личностно- направленные.

Кризис общественно ориентированной античной педагогики постепенно подводил ее к диалогу с возникшим во времена Сенеки христианством. Античная педагогика начинает отходить от доминанты полисных ценностей, формируется представление о ее значимости самой по себе, вне тех целей, которые ставит перед ней то или иное политическое сообщество граждан. Во времена кризиса Римской Империи практики и теоретики образования создают ту его автономность, благодаря которой наследие античной педагогики переживет разрушение античного государства и античного образа жизни. Образованность во времена поздней античности начинает самостоятельное существование, вне политических категорий и целей.

Последним крупным теоретиком и практиком римской философской и педагогической мысли стал Марк Фабий Квинтилиан (ок.35. - ок.96). Главное сочинение Квинтилиана - “Обучение оратора” – первый античный трактат, целиком посвященный педагогическим вопросам и пытавшийся в общих чертах возродить «линию Платона и Цицерона». Квинтилиан говорил, что воспитание должно формировать свободного человека. Ребенок - “драгоценный сосуд”, с которым надо обращаться бережно и уважительно. Здоровое семейное воспитание должно беречь детскую психику, не допускать присутствия детей в ”неблагопристойных местах”. Нельзя прибегать к физическим наказаниям, ибо битье подавляет стыдливость, развивает рабские качества. Книга Квинтилиана явилась первым специальным трудом, где был обобщён опыт обучения, сформулированы требования к учителю и воспитателю, содержались указания на необходимость учёта индивидуальных особенностей детей. Квинтилиан отдавал предпочтение организованному школьному обучению перед домашним. Он ратовал за общедоступность образования, полагая, что все нормальные дети римских граждан достойны получать образование. Вершиной образования он считал овладение искусством оратора и в этом отступал от идей Платона, Цицерона, Сенеки, сближаясь с концепцией риторического образования Исократа. Квинтилиан стал первым римским учителем, официально признанным государством и получавшим от него жалование.

Квинтилиана отличал своего рода «педагогический оптимизм» по отношению к ученикам: «Большинство людей отличаются сообразительностью и способностью к учению. Ведь это так же естественно для человека, как полет для птиц, бег для лошадей и свирепость для диких зверей. Постоянная деятельность и живость настолько свойственны нашему уму, что родиной души считаются небеса. И действительно, тупоумие и невосприимчивость к учению столь же противоестественны, как природное уродство и странная внешность. Такие случаи весьма редки».

Применительно к подготовке оратора Квинтилиан впервые формулирует идею о необходимости для профессионала более или менее всестороннего образования. Он пытается противостоять развитию аполитичности среди образованных людей, утверждая обращение к древним классикам в качестве способа возродить «государственное звучание» образования. Педагогика самая практичная и в то же время самая мировоззренчески глубокая из всех сторон человеческой жизни. Согласно Квинтилиану, обучение и воспитание нераздельны: «Мы воспитываем совершенного оратора, которым может быть только добродетельный муж, так что от него требуются не только исключительные способности к красноречию, но и все душевные доблести». Так оказалась продолжена основная линия античной педагогической теории: нравы не даются от природы, но почти всем обязаны усовершенствующему их образованию.

Отдаленное приближение кризиса античной педагогики выразилось в актуальности вопроса о соотношении частного и общественного образования, обучения дома при закрытых дверях или в многолюдной школе на публике. Спор в то время лежал не в области профессионального качества образования, но в области нравственности: римлян беспокоил вопрос, не школы ли причина упадка нравов в Империи. Квинтилиан считал, что домашнее образование не меньше застраховано от подобной порчи: «я предпочитаю свет уважаемой общественной школы мраку и уединению частного образования», вдали от людских глаз.

Античная педагогика в древнегреческих педагогических утопиях провозгласила главенство общественного воспитания, его принципиальную контролируемость политическими институтами, и Квинтилиан пытался воплотить это наследие в Риме. Великий Город раньше всегда старался не обращать внимания на нужды школ и учителей. Теперь же его первый «государственный учитель» стремится сделать подготовку граждан государственной профессией, учителя и школу «политическими фигурами». Учитель оказывается деятелем государственного значения: основная наука, которую он преподает, это не грамматика, астрономия, музыка, декламация, и даже не ораторское искусство как таковое, а это, прежде всего, наука «быть гражданином Рима», быть открытой к общению просоциальной личностью, и именно этой науке «учат в школе».