Тема 3. Политические и правовые учения в феодальном обществе 1 страница

Учебные вопросы

1.Учение Фомы Аквинского о праве и государстве.

2.Политико-правовое учение Марсилия Падуанского.

3.Становление политико-правовой идеологии в Древнерусском государстве и Московском царстве.

1. Учение Фомы Аквинского о праве и государстве. В средние века в Западной Европе важнейшими вопросами становятся вопросы соотношения государства и церкви, божественных и человеческих законов. В XII в. в Западной Европе появляется первый университет — Болонский, а в XIII в. открываются Парижский и Оксфордский университеты. В это время появляется первый латинский перевод книги Аристотеля «Политика». В университетах начинают изучать Аристотеля, под влияние которого подпадают такие яркие мыслители, как Фома Аквинский и Марсилий Падуанский. Фома Аквинский использует философию Аристотеля для оправдания догматов католической веры, а Марсилий Падуанский, опираясь на Аристотеля, развивает светскую теорию государства и права. Основным источником знаний о мире продолжает оставаться Священное писание.

Фома Аквинский(1226—1274)— итальянский католический философ, доминиканский монах.

Биография. Родился в семье графа Ландольфо, которому принадлежал домен (поместье) в окрестностях города Аквино. Получил имя Томазо, или, по-гречески,Фома. Сначала учился в школе при аббатстве, затем в университете Неаполя, основанного Фридрихом II. В Неаполе сблизился с доминиканцами — нищенствующими монахами и стал одним из них, отказавшись от графского титула. Целью доминиканского ордена была борьба с ересями «при помощи костров и силлогизмов». Университетское образование Фома Аквинский завершает в Кельне и Париже. С 1248 по 1252 г. — ученик Альберта Великого в Кельне. В 1252 г. главному магистру доминиканского ордена потребовался молодой ассистент для академической карьеры в Париже. Им стал Фома Аквинский. С 1252 по 1254 г. Фома — бакалавр «библикус», с 1254 по 1256 г. — бакалавр «сентенциариус», с 1256 по 1259 г. он преподает в Парижском университете, являясь магистром теологии и возглавляя кафедру в этом университете. Затем, по традиции ордена, начинаются странствия Фомы. Он преподает в университетах Кельна, Болоньи, Рима, Неаполя.

Основные работы: «Сумма теологии», «О правлении государей».

Логическое основание политико-правового учения.На Фому Аквинского большое влияние оказал Аристотель. Фома Аквинский в своем учении предложил синтез католической веры и философии Аристотеля.

Классификация законов.Следует различать четыре вида законов, три из которых представляют собой иерархию:

1. Вечный закон (lex aeterna) — естественный божественный закон, рациональный проект Бога, который знаком только самому Богу и блаженным святым: «замысел управления вещами, существующий у Бога как государя Вселенной, имеет значение закона». Вечный закон нигде не записан, а обнародован Богом в устной форме божественного слова и адресован твари внимающей.

2. Естественный закон (lex naturalis) — участие вечного закона в разумной твари. Естественный закон — это отражение божьего закона человеческим разумом, «печать божественного света на нас». Человек как разумное создание частично может постигать lex aeterna. Это «свет естественного разума, с помощью которого мы различаем, что хорошо, а что плохо». Естественный закон представляет собой некие моральные предписания, провозглашенные разумом в результате размышления о природе человека, живущего в обществе. Этот закон предписывает все то, что соответствует существованию человеческого рода: союз мужчины и женщины, воспитание детей и др.

Как обнародуется естественный закон? Он «обнародован уже тем, что Бог вложил его в умы людей так, чтобы те познали его естественным путем».

3. Человеческий позитивный закон (lex humana) — это феодальное право того времени. Этот закон представляет собой «частные распоряжения, выработанные человеческим разумом»: исходит из факта несовершенства людей, поэтому является самым несовершенным в иерархии законов; служит человеку в достижении его земных целей; нужен потому, что люди вследствие грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; призван четко определить естественный закон (как должны заключаться браки, определить санкции, если совершается правонарушение);

Фома Аквинский полагал, что «человеческие законы не могут обладать той непогрешимостью, которая отличает выводы наук, подкрепленные доказательствами». Человеческий позитивный закон должен соответствовать естественному закону: «каждый закон, установленный людьми, постольку является законом, поскольку выведен из закона природы». Иначе — это не закон, а «порча закона», и такому закону можно не подчиняться. Принудительное осуществление такого закона есть признак тирании. Однако Фома делает оговорку: такой закон может считаться обязательным, если необходимо пресечь беспорядок.

4. Позитивный божественный закон (lex divina) — содержится в Библии. Он адресован «твари читающей», и только этот закон может привести человека к достижению сверхъестественной цели, блаженству сверхприродному, что является актуальным для верующего христианина.

Политическое учениеФомы Аквинского посвящено рассмотрению трех важнейших проблем.

1. Церковь и государство.

А. Фома решает вопрос, актуальный для того времени: имеет ли право церковь ограничивать светских правителей и судить о законности их власти? В то время светские правители отрицали это право, ссылаясь на Священное писание: «нет власти не от Бога» (т.е. светская власть также от Бога). Фома предлагает различать три элемента государственной власти:

•сущность;

•происхождение;

•использование.

Сущность государственной власти установлена Богом, доказательством чего служат слова апостола Павла: «Существующие власти от Бога установлены». Происхождение государственной власти может быть и незаконным (насилие, подкуп). Использование государственной власти часто ведет к злоупотреблению властью.

Фома считал, что церковь не посягает на власть как на божественный принцип, но церковь оставляет за собой право судить о законности происхождения власти и использовании ее тем или иным правителем.

Б. Фома решает вопрос разграничения компетенции светской и церковной власти. Он высказывает идею автономии властей: светская власть должна управлять только внешними действиями подданных; церковь — душами людей. Фома полагал: «Так как духовная власть и светская, обе производны от власти Божьей, то светская власть настолько находится под духовной, насколько она ей Богом подчинена, а именно в делах, которые касаются спасения души; вследствие этого в таких делах следует скорее повиноваться церковной власти, а не светской. В том же, что касается гражданских благ, следует более повиноваться светской власти, чем церковной, в соответствии с поучением «Отдайте кесарево кесарю».

При этом Фома высказывает такую идею взаимодействия властей. Государство должно помогать церкви в борьбе с ересью: «Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, — гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси».

2. Проблема тираноубийства.

Можно ли сопротивляться тирану? Фома выдвигал следующие аргументы против тираноубийства:

—>после убийства тирана может прийти новый тиран, который будет еще свирепее;

—>убийство тирана не соответствует апостольскому учению. Апостол Петр считал, что нужно смиренно подчиняться не только добрым, но и злым господам.

Вместе с тем Фома допускал тираноубийство, которое должно совершаться не по собственному почину, а по решению общества (католическая церковь в то время не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей правителю).

3. Идеальная форма правления.

Фома развивает свою политическую теорию в рамках теоцентристской картины миры, опираясь на идеи Аристотеля.

Он выделяет шесть форм правления государства (монархия, тирания, аристократия, олигархия, полития, демократия). В отличие от Аристотеля лучшей формой правления Фома признает монархию, а не политию. Он считал, что согласно природе вещей править должен один, поскольку:

—>во Вселенной единый Бог;

—> среди множества частей тела есть одна, которая движет всем, — сердце;

—>среди частей души главенствует одна — разум;—>у пчел один царь.

Согласно жизненному опыту также должен править один: провинции и города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами. Господь говорит устами Пророка (Иеремия, XII, 10): «Множество пастухов испортили мой виноградник».

Учение Фомы Аквинского имеет своих последователей. В частности, современная католическая теория права (неотомистская теория права Ж. Маритена) восприняла идею Фомы о естественном законе и естественных правах человека (право на жизнь и продолжение человеческого рода), которые вытекают из самого lex aeterna, на которые не может посягать государство, принимая lex humana.

2. Политико-правовое учение Марсилия Падуанского. Марсилий Падуанский(1280—1343)— итальянский политический и правовой мыслитель.

Биография. Родился в Падуе, изучал медицину в Падуанском университете. Преподавал логику и метафизику Аристотеля в Парижском университете, в1312—1313гг. — ректор Парижского университета. Некоторое время был врачом и советником Людвига Баварского1.

Основная работа: «Защитник мира» («Defensor pads»).

Логическое основание политико-правового учения.Испытал на себе огромное влияние Аристотеля; будучи католиком ссылался на христианские священные книги: «только учение Моисеево и евангельское, т.е. христианское, содержит в себе истину»; в отличие от Фомы Аквинского был сторонником доктрины двойной истины: есть «земная истина», которая постигается разумом, а есть «истина небесная», которая постигается откровением и верой. Эти истины независимы и могут противоречить друг другу, «земная истина» — низшая по отношению к «истине небесной».

В «Защитнике мира» Марсилий выступил против притязаний католической церкви на светскую власть. Марсилий считал, что попытки католической церкви вмешиваться в дела светской власти сеют раздоры в европейских государствах. Поэтому священнослужители — главные враги мира.

Книга была осуждена католической церковью, Марсилий отлучен от церкви и был вынужден покинуть Париж и укрыться при дворе Людвига Баварского.

Содержание политико-правового учения. Политическая теорияохватывает следующие проблемы.

1. Государство и Церковь.Вслед за Аристотелем Марсилий понимает государствокак совершенное сообщество (communitatis perfecta) людей, которое:

—>самодостаточно;—>основано на разуме и опыте людей;

—> существует для того, чтобы «жить и жить хорошо».

Марсилий отвергает учение о божественном происхождении государства, а библейское повествование об установлении у евреев общественного порядка через Моисея самим Богом считает лишь недоказуемым предметом веры.

Марсилий выступает за подчинение церкви государству. Он против притязаний папства на юрисдикцию в светской сфере. Церковь должна находиться под контролем самих верующих, а не только под контролем духовенства и папы. Это должно выражаться в праве верующих:

—>выбирать церковных сановников, включая Папу;—>определять случаи отлучения священнослужителей

от церкви; —>утверждать на церковном соборе соответствующие статьи церковного устава.

Марсилий лишает духовенство религиозной прерогативы — быть посредником между Богом и людьми. Духовенство должно быть только наставником верующих и совершать церковные таинства.

2. Законодательная и исполнительная власти государства.Законодательная власть всегда должна принадлежатьнароду: «Законодатель — первая действующая причина, присущая закону, — сам народ, коллектив граждан (universitas) или его часть наиболее важная (valentior pars), выражающие свой выбор и свою волю относительно всего касающегося гражданских деяний, невыполнение которых грозит вполне земным наказанием».

Почему народ или его наиболее важная часть должны устанавливать законы? Марсилий выдвигает следующие аргументы:

—>народ лучше повинуется тем законам, которые сам установил;

—>эти законы всем известны;

—> каждый может заметить упущение при создании этих законов.

Марсилий был сторонником выборности народом высшей исполнительной власти1. Выборность главы этой власти предпочтительнее, нежели передача власти по наследству: «...мы назвали избрание самым совершенным и превосходным из способов установления господства».

Правовая теория. Марсилий признает многозначность термина «закон». Он — сторонник понимания закона «в строгом смысле этого слова». Марсилий понимает закон как закон государства. Закон — это наставительное и принудительное «правило», которое:

—>«существует во всех communitatis perfecta»,

—>подкреплено санкцией, которая имеет «принудительную силу благодаря наказанию или поощрению»;

—>имеет «конечную цель» — обеспечить «гражданскую справедливость», т.е. земную справедливость, выявляя, что «справедливо или несправедливо, полезно или вредно»;

—>устанавливается светским законодателем.

Такое понимание закона позволяет Марсилию сделать выводы:

1) божественный закон не есть закон в собственном смысле. Он сопоставим с предписаниями врача (Марсилий — врач). Цель божественного закона — достижение вечного блаженства. Этот закон определяет различия между грехами и заслугами перед Богом, а также наказания и награды в потустороннем мире, где судьей является Христос. Поэтому, по Марсилию, духовенство может только проповедовать христианское учение, но никак не принуждать, а еретик может быть наказан только Богом и только на том свете.

Марсилий против церковного суда, инквизиционных трибуналов. В земной жизни еретика можно изгнать из государства, если его учение вредно для общежития, но сделать это может только светская власть. Священник как «медик душ» имеет единственное право: учить и увещевать;

2)закон церкви не есть закон в собственном смысле, так как обеспечен только духовными санкциями. Хотя его можно обеспечить мирскими санкциями согласно воле государства. Но тогда он становится законом государства;

3)естественный закон не есть закон в собственном смысле, это есть лишь нравственный закон: «есть люди, которые называют "естественным законом" веление справедливого разума касательно человеческих поступков, и естественный закон в этом смысле слова включает и божественный закон».

Значение законов в государстве.В государстве должно быть верховенство законов, ибо «там, где нет верховенства закона, там нет настоящего государства».

Монарх, правительство, судьи должны править на основе законов, которые должны быть обнародованы: «всем государям, а среди них особенно монархам, которые со всеми их потомками господствуют в порядке наследования, надлежит для того, чтобы их власть была безопаснее и долговременнее, править в соответствии с законом, а не пренебрегая им...».

Закон позволяет:

—>осуществить «гражданскую справедливость и общую пользу»;

—>избежать предвзятости в судейском решении, на которое может влиять ненависть, алчность, любовь судьи.

Марсилий заключал: «Итак, законы необходимы для того, чтобы исключить из гражданских судебных решений или постановлений злой умысел и заблуждения судей».

Марсилий Падуанский выдвинул идею народного суверенитета, состоящую в том, что монополия на принятие законов должна принадлежать народу. Таким образом, Марсилий стал предшественником Ж.-Ж.Руссо, теоретика народного суверенитета.

Тезис Марсилия о подзаконной деятельности исполнительной власти остается одним из признаков современной теории правового государства. Политическая теория Марсилия предвосхитила становление сильного государства, не зависимого от церкви.

3.Становление политико-правовой идеологии в Древнерусском государстве и Московском царстве.Формирование и развитие древнерусской политико-правовой идеологии проходило в условиях становления феодального общества и возникновения государственности, осложненных внешней опасностью. Важными факторами были образование к 882 г. государства – Киевской Руси и принятие в 988 г. христианства. Развивающиеся социальные противоречия, порой выливавшиеся в восстания городских низов Киева во второй половине XI – начале XII в., необходимость отражения внешней угрозы со стороны кочевников и упрочения независимости государства, гегемонию над которым пыталась установить Византия, были главными источниками, питавшими основное содержание политической идеологии того времени.

Идеи независимости Русского государства, его единства, сильной княжеской власти становятся ведущими в политической литературе Киевской Руси. В дальнейшем по мере упрочения феодальных отношений, развития процессов феодальной раздробленности и усиления внешней опасности все более настойчиво начинают пропагандироваться идеи единения всех русских земель (сначала вокруг Киева, а затем Москвы) и смягчения социальных противоречий путем смягчения эксплуатации и угнетения.

Зарождение древнерусской политической идеологии связано с летописями, появившимися в первой половине XI в. Опираясь на устные сказания, летописцы (главным образом Киево-Печерского монастыря) пытались восстановить историческое прошлое и объяснить настоящее Руси. В середине XI в. появляется первое чисто политическое произведение – “Слово о законе и благодати” киевского митрополита Иллариона, стремившегося теоретически обосновать независимость Киевского государства от Византии и идею сильной княжеской власти. В “Слове” излагается выдержанная в религиозном духе фантастическая концепция всемирной истории, которая делится на два периода – Ветхого завета и Нового завета. Период Ветхого завета – период богоизбранности одного, иудейского народа, период подчинения закону. Сменивший его период Нового завета – период благодати, когда христианство стало достоянием всех народов, принявших его свободно и добровольно. Русский народ приобщился к христианству по собственному почину, а не под влиянием Византии. Тем самым он вошел в равноправную семью народов и не нуждается ни в чьей опеке. Илларион восхваляет князя Владимира Святославича (Крестителя), могучее и независимое Киевское государство, обосновывает главенство киевского князя над всеми остальными русскими князьями.

Линия, намеченная Илларионом, получила отражение в последующих летописях, послуживших основой для “Повести временных лет” (начало XII в.), созданной, предположительно, монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Если Илларион в “Слове” стремился дать теоретическое обоснование независимости Русского государства и сильной княжеской власти, то Нестор в “Повести” дает их историческое обоснование. Излагая историю славянских племен, описывая основание Киева и возникновение Киевского государства, автор “Повести” стремится опровергнуть византийскую идею о возникновении Киевского государства в результате крещения Руси под влиянием Византии. В летописи утверждается, что киевские князья происходят от варяжского князя Рюрика, который якобы был призван славянами для управления ими и установления порядка на русской земле. С Рюрика и начинается русская государственность, и его наследники – киевские князья по праву являются старшими среди всех русских князей.

Эти рассуждения летописца были использованы в XVIII–XIX вв. для создания “норманнской теории” происхождения Русского государства. Необоснованность этой теории показывал еще М.В. Ломоносов. Но нужно иметь в виду, что сам автор “Повести временных лет” стремился опровергнуть византийскую идею “несамостоятельности” Русского государства её варяжской трактовкой. Этим решались насущные политические задачи: отвергались притязания Византии на гегемонию над Киевской Русью, повышалось значение власти киевских князей, подчеркивались их старшинство и недопустимость усобиц между князьями в условиях наметившейся в это время тенденции к феодальной раздробленности.

В “Повести” прямо осуждаются княжеские усобицы, ослабляющие Русь перед лицом внешнего врага. Князья-братья призываются к единению и подчинению старшему брату – киевскому князю. Касаясь самого способа добиться решения этих задач, следует заметить, что в раннем средневековье Западной Европы идея о том, что правящая династия происходит от могущественных иностранных правителей, была довольно широко распространена. Она способствовала усилению власти монархов в условиях феодальной раздробленности. Этому же ходу рассуждений и следовал автор “Повести”, обращаясь к варягам (норманнам), чьи походы оставили заметный след в истории Западной Европы.

Наметившаяся к XII в. тенденция к феодальной раздробленности вызывала все большее беспокойство передовых политических деятелей. Оно нашло отражение в “Поучении” князя Владимира Мономаха своим сыновьям. Усилиями Владимира временно возродилось начавшееся клониться к упадку величие Киевской Руси, были приостановлены процессы, ведущие к ее раздробленности, несколько сглажены острые социальные противоречия. Эти обстоятельства и нашли отражение в его “Поучении” – завещании сыновьям быть мудрыми князьями, продолжать политику укрепления и единения Русского государства, умиротворения внутренних раздоров в нем. Мудрый князь, по “Поучению”, должен заботиться о мире в своем княжестве. Для этого нужно не забывать об “убогих”, не позволять “сильным” погубить простого человека, быть милостивым в суде. Мудрый князь должен быть верен своему слову, клятве, данной братьям (другим князьям), и избегать усобиц. Особенно должен он заботиться о военном могуществе своего государства, быть храбрым воином и ни в чем не давать себе “упокоя”. Социальные (забота об “убогих”) и политические (избегать усобиц, усиливать военную мощь) мотивы “Поучения” Владимира Мономаха нашли отклик в последующем развитии политической и правовой идеологии.

Характерно, что в “Русскую Правду” (XI–XIII вв.) – памятник права раннего феодального общества, отразивший и закрепивший становление феодальных отношений, социальной дифференциации, феодального землевладения и феодальной зависимости – в период правления Владимира Мономаха вводятся статьи, ограничивающие сроки взимания процентов по денежным долгам, и сокращаются проценты по долгам, уплачиваемым натурой (медом, житом). Запрещается бить смерда без вины. Значение этих статей не следует переоценивать. Они были лишь откликом на конкретную политическую ситуацию и сыграли временную роль как попытка смягчить нарастающие социальные антагонизмы. “Русская Правда” как кодекс раннего феодального права закрепила эксплуатацию холопов, закупов и других категорий населения, попавших в феодальную зависимость. Но появление этих статей отражало требования угнетенных масс, их стремление если и не к освобождению от эксплуатации, то, по крайней мере, к ее ограничению.

Показательно, что эти же мотивы со временем появляются и в летописях Великого Новгорода, превратившегося в боярскую республику. В Новгородской летописи “Повесть временных лет” была заменена “Начальным сводом”. Для “Свода” характерно критическое отношение к княжеской власти. Корыстные современные князья противопоставляются справедливым князьям прежних времен. В этом нельзя не видеть стремления правящей новгородской верхушки обосновать ограничение княжеской власти в республике. Но в этом отражаются и настроения простых людей – ушедшие в прошлое порядки доклассового общества им представляются справедливыми. О том же говорят и отмечаемые в летописи преимущества власти вече, а также появившиеся позже записи в летописи, с симпатией описывающие борьбу простонародья против засилия “больших людей”.

Вторая половина XII – первая половина XIII вв. (время, предшествовавшее татаро-монгольскому нашествию) характеризуются феодальной раздробленностью Руси и углублением феодальной эксплуатации. В политической литературе усиливаются призывы к единению всех сил русской земли, идеи борьбы против феодальной раздробленности и боярского засилья. Громадный след в русской политической идеологии оставило “Слово о полку Игореве”, написанное неизвестным автором после неудачного похода новгород-северского князя Игоря Святославича против половцев в 1185 г.

Основная патриотическая идея “Слова” – идея единства земли русской, кровной связи всех ее частей, общности интересов перед лицом внешней угрозы. Автор, сопоставляя славное прошлое Руси с ее тяжелым настоящим, видит главную причину всех бед в княжеских усобицах. В “Слове” резко осуждаются корыстные раздоры между князьями-братьями: “Ибо стали брат брату (говорить): “Это мое! А то тоже мое”. Княжеская корысть – “малое”. За ним князья забыли о “великом” – величии и независимости Руси: “И начали сами себе крамолу ковать, а поганые на Русскую землю со всех сторон приходили с победами”. От имени киевского князя Святослава автор “Слова” обращается ко всем русским князьям со страстным призывом забыть о раздорах, объединиться и совместно выступить за землю русскую. В этом он видит великую и насущную национальную задачу. Созвучие требованиям времени, ясность, убедительность и последовательность проведения основной идеи определили значение “Слова” в истории передовой русской политической мысли, влияние на ее развитие в XIII–XV вв.

Логика единства земли русской, пронизывающая “Слово о полку Игореве”, должна была привести и привела к исторически в то время оправданной идее единовластия, сильной княжеской власти. Эта идея, рассматриваемая главным образом в плане внутриполитических и социальных отношений, выражена в другом произведении литературы XII–XIII вв. – “Молении Даниила Заточника”.

Автор “Моления” находится в заточении и обращается к князю (в первой дошедшей до нас редакции произведения – к основателю Москвы Юрию Долгорукому, во второй – к переяславскому князю Ярославу Всеволодичу) с просьбой защитить его от притеснений и освободить из заточения. Беды Даниила и всех “сирот” – от произвола, чинимого боярами, княжескими слугами, богачами. Все свои надежды на личное освобождение и установление порядка в государстве он связывает с сильной княжеской властью: “Яко же дуб крепится множеством корней, тако и град наш, твоею державою”. Установление единовластия князя – основная идея произведения. Единовластие князя, по мнению Даниила, – единственное средство возвеличения государства, установления твердого порядка и избавления простых людей от бедствий. Даниил рисует образ мудрого и решительного князя, советующегося с образованными и умными людьми, хотя и незнатного происхождения, избегающего феодальных усобиц и заботящегося о благосостоянии своих подданных, защищающего их от произвола. Идеализация мудрого единовластного князя, князя – избавителя от всех бед созвучна широко распространившимся позже “царистским иллюзиям” русского крестьянства.

Развитие идеи царской власти в условиях Московского государства приводит к появлению понятия истинного, боговенчанного, христианского царя, с одной стороны, и противоположного ему понятия ложного, самозванного царя— с другой. Впервые такое различие четко провел архиепископ Ростовский Вассиан в своей грамоте, посланной на Угру великому князю Ивану III во время знаменитого стояния русских войск против войск татарского хана Ахмата. Как известно, владычествовавшие на Руси татаро-монгольские ханы с самого начала звались царями. Причем еще с Батыя повелось правило, согласно которому русские князья клялись татарским ханам не выступать против них. Вассиан в своей грамоте призвал Ивана III отказаться от клятвы своих прародителей не поднимать руку на царя, ибо, во-первых, та клятва была вынужденной, а во-вторых, татарские ханы являлись ненастоящими царями. Грамота призывала русского государя выступить против татарского хана "не яко на царя, но яко на разбойника и хищника и богоборца".

Истинный царь, по мнению идеологов Московии — это царь боголюбивый, охранитель православной христианской веры. Концепция царской власти в том виде, в каком она развилась в политической и правовой мысли Московского государства, включала в себя, помимо идеи богоустановленности и наследственности данной власти, идею служения ее православному христианству.

Вместе с тем истинный царь рассматривался и в качестве защитника Русской земли. Как известно, эти две обязанности верховного властителя — охранять православную христианскую веру и защищать Русь от врагов — выделялись еще в политико-правовой идеологии Киевской Руси. В условиях Московии учение об этих обязанностях русского государя получило довольно необычное развитие в творчестве монаха псковского Елеазарова монастыря Филофея. Последний совместил эти две различные обязанности носителя верховной государственной власти на Руси и представил их в качестве единого предназначения царствующей особы.