Тема 2.Политические и правовые учения в Древнем мире.

Учебные вопросы

1. Политические и правовые идеи в государствах Древнего Востока.

2.Политические и правовые учения в Древней Греции.

3.Политико-правовые учения в Древнем Риме.

1. Политические и правовые идеи в государствах Древнего Востока.Древнейшие политико-правовые учения возникли в Египте, Индии, Палестине, Китае и других странах Востока. В цивилизациях Древнего Востока сложился самый ранний тип общества, пришедшего на смену первобытному. Экономически он характеризуется господством патриархального натурального хозяйства, устойчивостью государственных форм собственности на землю и общинного землевладения, крайне медленным развитием индивидуальной частной собственности.

На содержании политической идеологии Древнего Востока сказались, прежде всего, традиционализм общинной жизни и незрелость классов. Патриархальные сельские общины ограничивали инициативу человека, удерживая его в рамках вековых обычаев. Политическая мысль Древнего Востока длительное время развивалась на основе религиозно-мифологического мировоззрения, унаследованного от родового строя.

Главенствующее место в политическом сознании раннеклассовых обществ занимали мифы о божественном, сверхъестественном происхождении общественных порядков. С этими мифами были тесно связаны традиции обожествления существующей власти и ее предписаний. Цари, жрецы, судьи и другие представители власти считались потомками или наместниками богов и наделялись священными чертами.

Политические взгляды тесно переплетались с общемировоззренческими (философскими), моральными и иными представлениями. Древнейшие правовые запреты, например, являлись одновременно общемировоззренческими принципами (законами всего мира), религиозными заповедями и моральными предписаниями. Такого рода воззрения прослеживаются в законах царя Хаммурапи, в правовых предписаниях Талмуда, в индийских религиозных книгах. В государствах Древнего Востока политические и правовые учения еще не обособились от мифов, не сформировались в относительно самостоятельную сферу общественного сознания.

Незавершенный характер этого процесса проявлялся в следующем:

Во-первых, политико-правовые учения Древнего Востока были сугубо прикладными. Главное содержание их составляли вопросы, касающиеся искусства ("ремесла") управления, механизма осуществления власти и правосудия. Иначе говоря, в политических доктринах не столько содержались теоретические обобщения, сколько разрабатывались конкретные проблемы техники и методов отправления власти.

Государственная власть при этом в подавляющем большинстве учений отождествлялась с властью царя или императора. Верховный правитель считался олицетворением государства, средоточием всей государственной жизни. "Государь и его держава – вот главные элементы государства", – сказано в индийском трактате "Артхашастра".

Во-вторых, политико-правовые учения Древнего Востока не отделялись от морали и представляли собой этико-политические доктрины. Это общая закономерность всей истории политической мысли, и наиболее отчетливо она проявилась на стадии формирования раннеклассовых обществ. Преобразования в обществе и государстве во многих древневосточных учениях связывались с изменениями морального облика людей. Само искусство управления подчас сводится к нравственному совершенствованию государя, к управлению силой личного примера. Многие акции социального протеста проходили под лозунгами морального содержания и были направлены против конкретных носителей или узурпаторов власти. Народные массы выступали главным образом за восстановление справедливости, перераспределение богатства, но не подвергали сомнению экономические и политические основы общества.

В-третьих, для политико-правовых учений Древнего Востока характерно то, что в них не только сохранялись, но и развивались религиозно-мифологические воззрения. Преобладание в политико-правовых учениях практико-прикладной и нравственной тематики приводило к тому, что наиболее общие, отвлеченные от непосредственной практики вопросы (например, происхождение государства и права, их историческое развитие) оставались без решения либо решались при помощи тех воззрений, которые предоставляло религиозно-мифологическое сознание.

Социально-политические теории Древнего Востока, одним словом, являлись сложными идеологическими образованиями, состоявшими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о политике и праве. Соотношение этих элементов в различных учениях было неодинаково.

Развернутые религиозные учения были созданы идеологами господствующих сословий (культ фараона в Египте, идеология брахманизма в Индии и др.). Эти учения освящали социальное неравенство, привилегии знати, власть верхушки. Основы общества объявлялись божественными установлениями, и любая попытка посягательства на них рассматривалась как вызов богам. Народным массам стремились внушить благоговейный страх перед божественной властью государя, привить смирение и покорность.

Господствующей идеологии противостояли политические взгляды угнетенных масс. Они критиковали официальные религиозные догмы, искали новые формы веры (например, ранний буддизм), выступали против гнета и произвола, выдвигали требования в защиту справедливости. Их идеи оказывали значительное влияние на развитие политической теории. Некоторые идеи социальных низов, как, скажем, призыв библейского пророка Исайи перековать мечи на орала, используются в политической идеологии до сих пор.

Вследствие экономической отсталости, завоевательных войн и других причин многие государства Древнего Востока утратили независимость или погибли. Возникшие в них политико-правовые учения, как правило, не получали развития. Последовательная преемственность истории политико-правовой мысли сохранялась лишь в Индии и Китае.

Политическая и правовая идеология Древней Индии.Ведущими направлениями в политической и правовой идеологии Древней Индии являлись брахманизм и буддизм. Они возникли в середине I тысячелетия до н.э., когда у арийских племен, покоривших Индию, началось образование классов. Своими корнями оба направления восходили к религиозно-мифологическому мировоззрению, изложенному в Ведах – древних ритуальных книгах ариев. Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для варн – родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества.

Варн у древних индийцев было четыре – варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры). Согласно ведическому преданию варны произошли из тела космического великана Пуруши, из уст которого родился брахман, из рук – кшатрий, из бедер – вайшья, а из ступней – шудра. Члены первых трех варн считались полноправными общинниками, у которых в подчинении находились шудры.

Идеология брахманизмабыла направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах. Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах. Наиболее авторитетным среди них был трактат "Манавадхармашастра" ("Наставления Ману о дхарме" – составлен в период II в. до н.э. – II в. н.э.). На русский язык трактат переведен под названием "Законы Ману".

Одним из краеугольных положений религии брахманизма был догмат о перевоплощении душ, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений либо, «ели он провел праведную жизнь», возродится в человеке более высокого общественного положения или в небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости от того, как он выполняет предписания дхармы – культовые, общественные и семейные обязанности, установленные богами для каждой варны. Брахманам предписывалось изучение Вед, руководство богослужениями и обучение народа религии; кшатриям полагалось заниматься военным делом. Управление государственными и общественными делами являлось привилегией двух высших варн.

Вайшьи должны были обрабатывать землю, пасти скот и торговать. "Но только одно занятие Владыка указал для шудры – служение этим (трем) варнам со смирением", – утверждали Законы Ману. Формально шудры были свободными, но то положение в обществе, которое отводили им Законы Ману, мало чем отличалось от положения рабов. В идеологии брахманизма были разработаны подробные правила жизни для шудр, а также для других низших сословий, к которым причислялись рожденные от смешанных браков, рабы и неприкасаемые. Для иноземцев и племен, не знавших деления на варны, рабство признавалось естественным явлением.

Идеологический смысл учения о дхарме заключался в том, чтобы обосновать кастовый строй и привилегии наследственной знати, оправдать подневольное положение низших варн. Сословная принадлежность определялась по рождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его "будущей жизни", как награду за служение богам, терпение и кротость. Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало в брахманизме государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов.

Идея наказания была основополагающим принципом политической теории – ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании. "Весь мир подчиняется посредством Наказания", – провозглашали "Законы Ману". Определяя принуждение как главный метод осуществления власти, идеологи жречества усматривали его назначение в том, чтобы "ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир".

Государственную власть Законы Ману описывают как единоличное правление государя. В каждом благоустроенном государстве, разъясняли составители трактата, существует семь элементов: царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники (указаны в порядке их убывающего значения). Важнейший элемент в этом перечне – царь. Учение о "семичленном царстве" соответствовало уровню развития политических учреждений в раннеклассовом обществе, особенно при деспотических режимах, и представляло собой одну из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства.

К обожествлению царской власти идеологи жречества подходили с кастовых позиций. Правители из кшатриев и брахманов приравнивались к богам, тогда как цари, принадлежавшие к низшим кастам, уподоблялись содержателям притонов. Политическим идеалом брахманизма являлось своеобразное теократическое государство, в котором царь правит под руководством жрецов.

Брахманы претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного закона над светским. Теория брахманизма отражала в этом отношении идеи, при помощи которых жречество боролось за политическую гегемонию в обществе.

Особое место в истории древнеиндийской политической мысли занимает трактат под названием "Артхашастра" ("Наставления о пользе"). Его автором считается брахман Каутилъя – советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н.э. могущественную империю Маурьев. Первоначальная рукопись трактата перерабатывалась и дополнялась примерно до III в. н.э.

Трактат содержит положения брахманизма о кастовых предписаниях, о необходимости обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, о превосходстве жречества над другими сословиями, его монополии на отправление религиозного культа. В полном соответствии с постулатами брахманизма проводятся идеи господства наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. Царь должен следовать дворцовому жрецу, говорится в трактате, "как ученик учителю, как сын отцу, как слуга господину".

В то же время трактат содержит идеи, не совпадавшие с традиционным учением жречества. В отличие от ортодоксальных школ брахманизма, настаивавших на верховенстве религиозного закона, авторы трактата отводили главную роль в законодательной деятельности государю. Как подчеркивалось в "Артхашастре", из четырех видов узаконения дхармы – царского указа, священного закона (дхар-машастры), судебного решения и обычая – высшей силой обладает царский указ. "Если священный закон не согласуется с дхармой, установленной указом, то применять следует последнюю, ибо книга закона в этом случае теряет силу". При отсутствии разногласий между ними религиозный закон оставался незыблем, и ему отдавалось предпочтение перед судебными решениями и обычным правом.

На первый план в "Артхашастре" выдвинута идея сильной централизованной царской власти. Государь предстает здесь неограниченным самодержавным правителем. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Основное внимание создатели трактата уделяют не религиозному обоснованию царской власти, а практическим рекомендациям по управлению государством.

"Артхашастра" – наиболее полный в индийской литературе свод прикладных знаний о политике, своего рода энциклопедия политического искусства.

Эти новые для брахманизма идеи были направлены на то, чтобы освободить деятельность государства от стесняющих ее религиозных традиций, избавить правителей от необходимости сверять каждый шаг с догмами религии. В этом были заинтересованы как светские правители, стремящиеся упрочить государство и ослабить влияние жрецов на политику, так и определенные круги самого жречества, готовые поступиться частью своих привилегий ради консолидации господствующих сословий. Идеи "Артхашастры" выражали программу взаимных уступок со стороны светской власти и жречества. Можно предположить, что необходимость таких взаимных уступок была вызвана повышением политической активности господствующих классов при объединении древнеиндийских государств в империю Маурьев.

В борьбе против жреческой религии сформировался буддизм.Он возник в VI—V вв. до н.э. Его основателем, согласно преданию, был принц Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой, т.е. просветленным. Самый ранний из дошедших до нас сводов буддийского канона – "Типитака" (буквально "Три корзины" – название, видимо, произошло от того, что тексты канона были тематически разделены на три части). "Типитака" датируется II—I вв. до н.э.

Ранний буддизм представлял собой религиозно-мифологическое учение. В качестве центральной им была выдвинута идея осво бождения человека от страданий, причиной которых являются мирские желания.

Предварительным условием спасения буддисты объявили выход человека из мира и вступление его в монашескую общину. В раннем буддизме существовали две системы религиозно-моральных предписаний: одна – для членов монашеской общины, другая – для мирян.

В буддийские монашеские общины допускались только свободные (рабов не принимали). Вступающий в общину должен был отказаться от семьи и собственности, перестать соблюдать предписания своей варны. "Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет..." – говорит в каноне Будда. "Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать". Основатели буддизма утверждали, что добиться спасения могут не только брахманы, но и выходцы из других каст, если они получат статус архата (брахмана) в результате духовного подвижничества. Монашеская жизнь детально регламентировалась.

Правила же для мирян подробно не разрабатывались и во многом были заимствованы из традиционных норм ведической религии.

Своеобразие буддийских воззрений на касты проявлялось лишь в том, что первыми в перечне варн назывались вместо брахманов кшатрии. "Существуют четыре касты, – проповедовал Будда, – кшатрии, брахманы, вайшьи и шудры. Среди четырех каст кшатрии и брахманы обладают превосходством".

Социальные требования буддизма, по существу, сводились к уравнению каст в религиозной сфере и не затрагивали основ общественного строя. При всей своей очевидной ограниченности это учение подрывало авторитет наследственных брахманов, их притязания на идейное и политическое руководство обществом. Оппозиционный, антижреческий характер буддизма, его безразличие к кастам в делах веры, проповедь психологического самоутверждения человека перед лицом страданий – все это снискало ему широкую популярность среди обездоленных и неимущих.

Первоначально буддизм отражал взгляды рядовых земледельцев-общинников и городской бедноты. В его состав вошли многие представления, возникшие на почве общинных порядков, пережитков племенной демократии и патриархальных традиций. Например, первые цари изображались выборными и правившими в полном согласии с народом. В книгах канона нередко звучит осуждение правителей, поправших древние обычаи из-за корыстных вожделений. "Царь, хотя бы он уже завоевал все земли до моря и стал обладателем несметных богатств, все еще жаждал бы, будучи ненасытным, тех владений, которые лежат за морем". Буддийские притчи сохранили также рассказы о том, как народ, возмущенный несправедливостью правителей, забивает до смерти дворцового жреца, а царя изгоняет из страны. Вероучители буддизма не призывали, однако, к активной борьбе с несправедливостью.

Впоследствии буддизм претерпел значительные изменения. Заинтересованные в поддержке господствующих сословий руководители буддистских общин подвергают учение пересмотру. В нем усиливаются мотивы покорности и непротивления существующей власти, смягчаются требования крайнего аскетизма, появляются идеи спасения мирян. Светские правители, в свою очередь, начинают использовать учение в борьбе против засилия жречества и стремятся приспособить буддистские догмы к официальной идеологии. Процесс сближения буддистского учения с официальной идеологией достигает апогея в III в. до н.э., когда царь Ашока, правивший империей Маурьев, перешел в буддийскую веру.

Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма – религии, впитавшей элементы брахманизма, буддизма и ряда других верований. Буддизм получает распространение главным образом за пределами Индии – в странах Юго-Восточной Азии, в Китае, Японии и др. В первых веках н.э. буддизм становится одной из мировых религий.

Политическая и правовая мысль Древнего Китая.Расцвет общественно-политической мысли Древнего Китая относится к VI—III вв. до н.э. В. этот период в стране происходят глубокие экономические и политические изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю. Рост имущественной дифференциации внутри общин повлек за собой возвышение зажиточных слоев, ослабление патриархальных клановых связей и углубление социальных противоречий. Возникает ожесточенная борьба за власть между имущественной и наследственной аристократией. Чжоуская монархия, державшаяся благодаря авторитету родовой знати, распадается на многочисленные враждующие между собой государства. Страну охватывает затяжной политический кризис.

В поисках выхода из него идеологи противоборствующих классов выдвигают программы мероприятий, которые позволили бы упрочить положение представляемых ими слоев и обеспечить политическую стабильность. В общественно-политической мысли складываются различные направления и школы. Развивавшиеся на основе предшествующей религиозной мифологии, они нередко использовали одни и те же представления (например, о божественной природе неба, о законе дао), изменяя их соответственно своим программам. Наиболее влиятельными политическими учениями Древнего Китая являлись даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

Возникновение даосизматрадиция связывает с именем полулегендарного мудреца Лао-цзы, жившего по преданию в VI в. до н.э. Ему приписывают составление канонического трактата "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ").

Идеология раннего даосизма отражала воззрения общинной верхушки и части знати, их протест против чрезмерного обогащения правителей, усиления чиновничьего аппарата и расширения государственной деятельности. Утратившие свое былое влияние, эти слои добивались реставрации патриархальных порядков.

В основе учения лежит понятие "дао" (буквально – путь). Оно было заимствовано из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба. Переосмысливая это понятие, основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов и в первую очередь официальный религиозный культ с его догмами о "небесной воле" и "государе – сыне неба", дарующих законы дао народу. Дао в интерпретации последователей Лао-цзы – это абсолютное мировое начало. Оно предшествует небесному владыке и превосходит его своей мощью. Дао – источник всего существующего, бесконечный поток естественного возникновения и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Человеку оно предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром. Перед лицом этой всепроникающей силы человеку остается лишь осознать свое ничтожество и попытаться путем освобождения от страстей продлить себе жизнь.

Существующие в обществе недостатки даосы объясняли тем, что люди, предавшись суетным желаниям, отошли от первоначальной простоты, разорвали естественные узы, скреплявшие их с землей, и вместо мудрости полагаются на знания. Причиной общественных неурядиц является переход от изначального слияния человека с дао к развитию его способностей и знаниям.

В социально-этическом плане лейтмотивом даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности. "Кто много накапливает, – учил Лао-цзы, – тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи". Хороший купец, имея полные амбары, делает вид, что они у него пусты. В "Дао дэ цзин" нашли отражение широко распространенные среди общинного крестьянства представления об имущественных переделах в пользу бедных. Небесное дао, говорится в каноне, "отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято".

Свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы связывал с умными вождями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть "чудесную тайну дао" и повести за собой народ. "Если знать и государи могут его (дао) соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится".

Мудрый государь, поучали даосы, правит страной при помощи метода недеяния, т.е. воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества. Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные войны. "Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует".

Лао-цзы призывал знать и правителей "селиться ближе к земле", восстановить порядки, существовавшие в древности, когда люди жили небольшими разрозненными селениями, отказаться от использования орудий труда и отучить народ от знаний. "В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным Трудно управлять народом, когда у него много знаний".

Социально-политическая концепция даосизма представляла собой реакционную утопию. Ее питали умонастроения тех слоев родовитой знати и общинной верхушки, положение которых было подорвано растущим имущественным и социальным расслоением. Не обладая реальной силой для борьбы с новой аристократией, эти слои претендовали на роль хранителей священной мудрости, не доступной другим. Одновременно они стремились поправить и свои имущественные дела, сравняться с аристократией богатства, используя для этого и общинные традиции .взаимопомощи.

Мистицизм и таинственность даосизма породили интерес к нему со стороны самых разных социальных групп, начиная от ближайшего окружения царей и кончая различными заговорщицкими организациями. Использование даойами традиций и норм общинной жизни облегчало восприятие учения крестьянскими массами.

Наиболее влиятельной доктриной в истории политической и правовой мысли Китая являлось конфуцианство. Родоначальник этого направления Конфуций (551—479 гг. до н.э.) защищал интересы слоев, стремившихся примирить имущественную и наследственную знать. Изречения мыслителя собраны его учениками в книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы").

Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала. Категории эти были тесно взаимосвязаны, ибо представляли собой лишь различные стороны единого политического идеала, рассмотренного с точки зрения его носителей, общего принципа и конкретных нормативных предписаний.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем – "сыном неба". Вслед за сторонниками правления знатных Конфуций утверждал, что деление людей на "высших" и "низших" не может быть устранено. Отличие его взглядов от воззрений наследственной знати состояло в том, что Конфуций выделял благородных не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция – это образец нравственного совершенства, человек, ко торый всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. "Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, народ будет подчиняться".

Идеи правления знатных у Конфуция носили ярко выраженный компромиссный характер: представления, типичные для идеологии наследственной знати (признание врожденных различий между людьми, их градация на "высших" и "низших"), сочетались у него с положениями, открывавшими доступ к государственному аппарату неродовитой общинной верхушке.

Главная задача благородных мужей – воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. В это понятие Конфуций вкладывал особое, не совпадающее с современным содержание. Под человеколюбием понималось поведение, отвечавшее нравственным ценностям семейно-клановых коллективов и патриархальных общин. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. "Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия". Общим принципом взаимоотношений между людьми был принцип "не делай другим того, чего не желаешь себе".

Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления. Ее перестройку Конфуций предлагал начать с так называемого исправления имен, т.е. с восстановления истинного, изначального смысла существующих в обществе титулов и вытекающих из них обязанностей. "Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном". Государю вменялось в обязанность относиться к подданным, как к своим детям. Он должен заботиться о достатке продовольствия в стране, защищать ее оружием и воспитывать народ. Воспитание подданных – важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. "Управлять – значит поступать правильно". В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях). Концепция мыслителя представляла собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал патерналистского государства.

Описание идеального общества Конфуций конкретизировал в учении о правилах ритуала, которым отводилась роль нормативной системы государства. Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. "Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится". Перечень конфуцианских правил поведения охватывал предписания, касающиеся выполнения ритуальных и культовых обрядов (почитания духов, культа предков), моральные наставления и нормы обычного права. Подчеркивая свое преклонение перед древностью, Конфуций призывал восстановить правила, существовавшие во времена лучших правителей династии Чжоу.

На страницах книги "Лунь юй" высказана мысль о том, что необходимость в государственном управлении отпадет вообще, если правила ритуала будут всеми соблюдаться. Конфуций и его последователи не исключали, однако, что для наступления той счастливой поры потребуются карательные походы против непокорных. Главное в том, считали они, чтобы распоряжения о карательных походах отдавал благородный и любящий свой народ государь, а не правители уделов или сановники. Применять наказания нужно по-отечески, т.е. с любовью к людям. Конфуцианское учение отвергало тем самым произвол администрации, особенно на местах, ограничивало своеволие государя определенными моральными рамками.

Политическая программа раннего конфуцианства в целом являлась консервативной, хотя в ней содержались и прогрессивные идеи. Проведенная на практике, она способствовала закреплению патриархальных отношений, утверждению господства наследственной аристократии. Конфуцианские идеи обновления правящего сословия за счет представителей непривилегированных слоев не могли привести к радикальной перестройке в государстве, ибо последние, будучи воспитаны на древних традициях, сами превращались в активных защитников организации власти, которую отстаивала родовитая знать. Концепция выдвижения справедливых предполагала лишь ослабление конфликтов между старой и новой аристократией.

Вместе с тем отдельные положения доктрины, как было сказано, имели прогрессивное значение. К ним следует отнести прежде всего идеи распространения моральных знаний и обучения людей независимо от их сословной принадлежности. Просветительская деятельность Конфуция и его учеников сыграла громадную роль в развитии китайской культуры.

С критикой правления наследственной аристократии выступил Мо-цзы(приблизительно 479—400 гг. до н.э.) – основатель школы моистов. Его учение изложено последователями в книге "Мо цзы".

Моизм выражал интересы мелких собственников – свободных земледельцев, ремесленников, торговцев, низших чинов в государственном аппарате, социальное положение которых было неустойчиво и противоречиво. С одной стороны, они были близки к крестьянским массам и в известной степени восприняли их убеждения, а с другой, – добившись определенного положения в обществе, стремились приблизиться к правящей верхушке, требовали для себя привилегий высших сословий. Такими же противоречиями было пронизано учение моистов.

Воспроизводя некоторые представления социальных низов, монеты осуждали замещение государственных должностей по принципам происхождения и родства. Они доказывали, что все люди равны перед божественным небом: "Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди – слуги неба". На государственную службу следует выдвигать наиболее мудрых независимо от происхождения. С этих позиций ими подвергалась критике и примиренческая доктрина конфуцианцев, которая допускала врожденные знания у наследственных аристократов и ограничивала выдвижение мудрых своего рода цензом образования. Источником мудрости, указывал Мо-цзы, являются не врожденные добродетели и не чтение книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа. Управление государством не требует обучения. Способности человека к государственному управлению определяются его деловыми качествами – желанием служить простолюдинам, усердием в делах и т.п. "Если человек имеет способности, то его нужно выдвигать, хотя бы он был простым земледельцем или ремесленником".

В подтверждение этого вывода Мо-цзы ссылался на пример древних. Первым правителем, согласно его концепции, люди избрали самого достойного. Получив от неба и духов право на управление Поднебесной, он стал государем – "сыном неба". Древние правители, утверждал Мо-цзы, приносили пользу всему народу. Среди них многие были выходцами из низших сословий: один сначала лепил горшки, другой был рабом, третий – каменщиком. Причиной нынешних неурядиц и хаоса является то, что правители отвергли заветы старины, предаются алчности, ведут из-за этого нескончаемые войны, повергают простолюдинов в нищету. Учение моизма о выдвижении мудрых содержало в зародыше идею равенства, обосновывало возможность передачи верховной власти представителям трудового народа.

Противоречия в учении моистов начинались тогда, когда они переходили от критики существующих порядков к изложению принципов и методов управления в идеальном государстве.

В противовес конфуцианскому принципу человеколюбия Мо-цзы выдвинул принцип всеобщей любви. Конфуцианское человеколюбие, говорил он, представляет собой корыстную любовь, основанную на привязанности по крови и приоритете родственных связей. Но такая любовь еще не является настоящей любовью. Истинное человеколюбие подразумевает одинаково справедливые отношения ко всем людям без различия родства или сословий. Мо-цзы мечтал о том, чтобы "люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг с другом" В этой части концепция опиралась на бытовавшие в общинах представления о взаимовыручке и имущественных переделах.

Наряду с этим всеобщая любовь была истолкована Мо-цзы как взаимная выгода, что придавало его концепции совершенно иной смысл. Из бескорыстной добродетели, требующей отказаться от излишков имущества ради общего блага, всеобщая любовь превращалась в расчетливое услужение для получения вполне осязаемой выгоды. Применительно к отношениям внутри правящего сословия взаимная любовь означала, например, что советники и чиновники из любви к государю проявляют усердие по службе, не раздумывая повинуются ему, а он платит им ответной любовью – назначает высокое жалованье, награждает рангами знатности и наделами земли, дает в подчинение людей. Подобное понимание добродетели уже не оставляло никакого места для равенства и действительной любви к людям

Идеальной организацией власти Мо-цзы считал государство с мудрым правителем во главе и отлаженной исполнительской службой. В единообразном исполнении чиновниками воли государя он видел залог и основу прочности власти. Для установления же полного единства государства предлагалось насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. "Услышав о хорошем или плохом, каждый должен сообщить об этом вышестоящему, и то, что вышестоящий находит правильным, все должны признать правильным, а то, что вышестоящий находит неправильным, все должны признать неправильным". Поддерживать данный порядок следовало при помощи наказаний, и наград, соразмерных совершаемым поступкам.

Таким образом, в концепции моизма идеи равенства были фактически отброшены; концепция завершалась восхвалением деспотически-бюрократического государства, исключавшего всякую возможность не только участия народа в управлении, но и обсуждения им государственных дел Взгляды Мо-цзы на государственное единство приближались к идее централизации власти.

В истории китайской политической мысли учение Мо-цзы занимает промежуточную ступень между конфуцианством, выдержанным в духе патриархальной морали, и практико-прикладной теорией легистов (законников) Моизм отражал результаты перерастания патриархальной общины в территориальную, развития отношений, построенных на расчете и соображениях выгоды, но воспроизводил идеологию слоев, которые не способны были преодолеть общинные связи. Отсюда – склонность моистов к конформизму, половинчатость предлагаемых ими реформ, утопические идеи выдвижения простолюдинов на государственную службу при сохранении аристократических привилегий и т.п. В политической программе моизма просматриваются как прогрессивные, так и консервативные тенденции.

Интересы имущественной и служилой знати отстаивали легисты, или законники. Крупнейший представитель раннего легизма – Шан Ян(ок. 390—338 гг. до н.э.), инициатор знаменитых реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю. Составленные им проекты реформ и указов вошли в трактат "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя области Шан").

Учение легизма существенно отличалось от предшествовавших концепций. Легисты отказались от традиционных моральных трактовок политики и разрабатывали учение о технике отправления власти. Осуществляя эту переориентацию, Шан Ян руководствовался устремлениями служилой знати и зажиточных общинников, добивавшихся ликвидации патриархальных порядков. От политической теории они меньше всего ждали наставлений в добродетели. Им нужна была выверенная программа общегосударственных преобразований. "Человеколюбивый, – отмечал Шан Ян, – может оставаться человеколюбивым к другим людям, но он не может заставить других людей быть человеколюбивыми... Отсюда ясно, что одного человеколюбия или справедливости еще недостаточно, чтобы добиться хорошего управления Поднебесной". Успеха в политике достигает только тот, кто знает обстановку в стране и использует точные расчеты. Легисты придавали большое значение обобщению опыта предшествующих правителей, экономическому обеспечению политики.

Еще одну особенность легизма составили элементы исторического подхода к общественным явлениям. Поскольку частнособственнические интересы новой аристократии противоречили архаическим устоям общинной жизни, постольку ее идеологам приходилось апеллировать не к авторитету традиций, а к изменению социальных условий по сравнению с прошлым. В противоположность даосам, конфуцианцам и моистам, призывавшим восстановить древние порядки, легисты доказывали невозможность возврата к старине. "Для того, чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности". Хотя легисты были далеки от изучения действительных исторических процессов и, как правило, ограничивались простым противопоставлением современности прошлому, их исторические взгляды способствовали преодолению традиционалистских воззрений, расшатывали религиозные предрассудки и подготавливали тем самым условия для создания светской политической теории.

Идеологи легизма намечали провести обширный комплекс экономических и политических реформ. Б области управления предлагалось сосредоточить всю полноту власти в руках -верховного правителя, лишить наместников властных полномочий и превратить их в обыкновенных чиновников. Умный правитель, говорится в трак едачу должностей по наследству. На административные посты Шан Ян рекомендовал выдвигать в первую очередь тех, кто доказал свою преданность государю на службе в войске. Чтобы обеспечить представительство зажиточных слоев в государственном аппарате, предусматривалась продажа чиновничьих должностей. "Если в народе есть люди, обладающие излишками зерна, пусть им за сдачу зерна предоставляются чиновничьи должности и ранги знатности". Деловые качества при этом не учитывались. Шан Ян предъявлял к чиновникам лишь одно требование – слепо повиноваться государю.

Легисты считали необходимым ограничить общинное самоуправление, подчинить семейные кланы и патронимии местной администрации. Не отрицая общинного самоуправления в принципе, Шан Ян выступал с проектами реформ (районирования страны, службы чиновничества на местах и др.), которые преследовали цель поставить граждан под непосредственный контроль государственной власти. Реализация этих проектов положила начало территориальному подразделению граждан в Китае.

Предлагалось также установить единые для всего государства законы. Как и другие ранние легисты, Шан Ян не помышлял еще о полной замене обычного права законодательством. Под законом он понимал репрессивную политику (уголовный закон) и административные распоряжения правительства.

Отношения между властью и народом Шан Ян рассматривал как противоборство враждующих сторон, "Когда народ сильнее своих властей – государство слабое; когда власти сильнее своего народа – армия могущественна". В образцовом государстве власть правителя опирается на силу и никаким законом не связана. Шан Яну не известны представления о правах граждан, их законных гарантиях и т.п. Закон выступает у него средством устрашающего превентивного террора. За малейший проступок, убеждал Шан Ян, следует карать смертной казнью. Эту карательную практику должна была дополнить политика, направленная на искоренение инакомыслия и оглупление народа.

Высшей целью деятельности государя Шан Ян считал создание могущественной державы, способной объединить Китай путем захватнических войн.

Легизм содержал наиболее полную программу централизации государства, и его рекомендации были использованы при объединении страны под властью императора Цинь Шихуана (III в. до н.э.). Официальное признание учения в то же время имело крайне негативные последствия. Практическое применение легистских концепций сопровождалось усилением деспотизма, эксплуатации народа, внедрением в сознание подданных животного страха перед прави телем и всеобщей подозрительности. Учитывая недовольство широких масс легистскими порядками, последователи Шан Яна отказались от наиболее одиозных положений и, наполняя легизм моральным содержанием, сближали его с даосизмом либо конфуцианством.

Во II—I вв. до н.э. конфуцианство, дополненное идеями легизма, утверждается в качестве государственной религии Китая. Школа моистов постепенно отмирает. Даосизм, переплетаясь с буддизмом и местными верованиями, приобретает черты магии и со временем утрачивает влияние на развитие политической и правовой идеологии. Официальным учением императорского Китая конфуцианство оставалось вплоть до Синхайской революции 1911—1913 гг.

Итак, изучение политико-правовой мысли Древнего Востока имеет не только познавательное, но и теоретическое значение. Документы и памятники литературы, дошедшие до нас от древнейших цивилизаций Египта, Месопотамии, Палестины, Индии и Китая, позволяют проследить формирование политических и правовых идей на самых ранних этапах становления классового общества. Кроме того, высокий уровень культуры и богатые литературные традиции сочетались здесь с замедленными темпами социального развития. Значительное число памятников письменности, сохранившихся от древних цивилизаций Востока, относится к тому периоду, когда процессы образования классов и государства не получили своего завершения. Это позволяет воссоздать достаточно полную картину возникновения политического и правового сознания из нерасчлененной (синкретической) идеологии раннеклассовых обществ.

Методологическое значение истории Востока определяется также тем, что несмотря на многочисленные исследования, проведенные за последние десятилетия, общественная мысль народов Востока остается менее изученной, чем социальные доктрины, получившие распространение в Западной Европе. Сказанное в полной мере относится и к современному состоянию исследований по истории политических и правовых учений. Подавляющее большинство вопросов, связанных с формированием политико-правовой теории в государствах Древнего Востока, не получило однозначного решения и продолжает вызывать дискуссии в научных кругах. В свою очередь это неизбежно сказывается на понимании общих закономерностей развития политико-правовой идеологии, ее особенностей на различных этапах истории и т.п.

Современное содержание религиозных и морально-политических доктрин, возникших в государствах Древнего Востока, расходится с их первоначальным смыслом. Было бы, поэтому серьезным просчетом отыскивать в них общечеловеческие ценности, вечные начала справедливости и т.п. Ведь, например, конфуцианские принципы человеколюбия первоначально относились только к китайцам и сочетались с представлением о том, что Китай – это центр Поднебесной, которому должны подчиняться все остальные народы. Исторически адекватное освещение политико-правовых концепций прошлого требует учитывать обстановку, в которой они зародились, и не допускает их модернизации.

2. Политические и правовые учения в Древней Греции. Политическая и правовая мысль в Древней Греции оформляется в отдельные течения, начиная с V в. до н.э. Греция того времени представляла собой политически раздробленное образование, основной единицей которого было государство-полис. Значительное разнообразие общественной жизни в государствах-полисах (в Афинах существовала демократия, в Спарте — аристократическое правление; в ряде других полисов — олигархические режимы), а также многочисленные государственные перевороты, междоусобные войны (самая масштабная — Пелопонесская война (431—404гг. до н.э.)) — все это привело Грецию к глубокому кризису. С IV в. до н.э. древнегреческие государства-полисы утрачивают свою независимость.

В условиях использования труда рабов свободные греки получали возможность участвовать в политической жизни и реализовывать свои интеллектуальные потребности. Начинают формироваться политико-правовые учения, которые в дальнейшем окажут значительное влияние на развитие западной политико-правовой культуры в целом.

С древнегреческой политической и правовой мыслью связаны первые попытки осмысления таких явлений социальной жизни, как право и государство. Наиболее яркое воплощение они получили в теориях софистов, Платона, Аристотеля и Полибия.

Политические и правовые взгляды софистов. Эпоха. Софистика зародилась в Древней Греции во второй половине V в. до н.э. В это время общественная жизнь выносится на городскую площадь, часто и подолгу ведутся заседания народных собраний и судов, в которых рассматриваются многочисленные дела по обвинению в государственной измене, растрате и др.

В связи с усложнением общественной жизни владение искусством публично доказывать свою точку зрения, возбуждать сочувствие к себе и антипатию к оппоненту, способность использовать двусмысленность законов и договоров стали чрезвычайно актуальными. Софисты предоставили свободным грекам возможность получения глубокого общего, а также специального образования, включая овладение искусством красноречия. Софисты выступили как учителя мудрости («софия» — греч. «мудрость»). То, чему учили софисты, получило название «софистика» — искусство слова.

Наиболее известными софистами признают Протагора, Горгия, Гиппия, Антифонта, Алкидама, Ликофрона, Калликла, Фрасимаха.Именно этих софистов считают одними из первых греческих политических и правовых мыслителей.

Логическое основание политико-правовых взглядов софистов: философский релятивизм, скептицизм и агностицизм (абсолютное отрицание какого бы то ни было объективного знания о мире); не исчерпала своих возможностей и мифология.

Политические взгляды софистов. Одним из первых наиболее ярких представителей греческой политической мысли стал Протагор(491—481 гг. — конец V в. до н.э.).

Биография. Родился в Абдерах. Много путешествовал по Греции. Несколько раз останавливался в Афинах, где его высоко ценили политики. В 444 г. до н.э. Перикл поручил Протагору подготовить законопроекты для новой колонии в Фуриях.

Логическое основание политического учения: философский релятивизм и мифология. Протагор стоял у истоков западного релятивизма, согласно которому не существует абсолютной истины, а есть лишь мнения. Протагору принадлежит мысль: «человек есть мера всех вещей, — существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».

Основные работы:«Антологии», «О государстве». Эти труды не сохранились, но о них известно по преданиям.

Содержание политического учения.Протагор излагает свое политическое учение в форме мифа. Об этом мифе мы узнаем из диалога Платона «Протагор». Участники диалога — Протагор и Сократ, которые ищут ответ на вопрос: можно ли овладеть искусством управления государством-полисом? В ходе дискуссии Протагор не только обосновывает возможность научиться государственному управлению, но и доказывает заданность демократии как формы полисного правления. Протагор сообщает, что согласно мифу в какой-то момент в недрах земли началась лепка живых родов, включая и человеческий род. Греческие боги Прометей и Эпиметей должны были наделить представителей всех живых родов средствами для выживания на поверхности земли. В качестве этих средств у людей первоначально оказались огонь и кузнечное ремесло — дар Прометея людям, хотя и украденный им у богов. Однако вскоре стало понятно, что этих средств людям недостаточно для того, чтобы жить в обществе. Стоило людям собраться вместе, как они сразу начинали «обижать друг друга», расселяться и гибнуть. Зевс, обеспокоенный тем, как бы не погиб весь человеческий род, дает Гермесу поручение наделить людей чувствами стыда и правды, которые стали бы «украшением городов». Гермес уточнил у Зевса: каким образом следует дать людям стыд и правду — каждому или только некоторым? На что Зевс ответил: «Всем, пусть все будут к ним причастны; не бывать государствам, если только немногие будут этим владеть, как владеют обычно искусствами. И закон положи им от меня, чтобы всякого, кто не может быть причастным к стыду и правде, убивать как язву общества».

Отсюда Протагор делает заключение, что «всякому подобает быть причастным» к таким добродетелям, которые позволят каждому человеку понять, что такое полисная справедливость, а «иначе не бывать государствам». Тем самым каждый человек может быть полноправным участником принятия решений в условиях непосредственной демократии. Протагор обосновал, опираясь на миф, полисную демократию как заданную людям форму правления.

Правовые взгляды софистов. Правовые взгляды софистов разнообразны по тематике. Можно выделить три группы софистов, отличающихся их отношением к позитивному праву и к праву естественному.

1. Софисты, признававшие исключительную ценность позитивного права — права, которое создается людьми.

2.Софисты, которые противопоставляли позитивное право праву естественному, существующему по природе. Таким образом вводятся два источника права — человеческое соглашение и природа.

3.Софисты, у которых критика позитивного права сопровождалась объяснением социального назначения этого права.

Значение правовых взглядов софистов заключается в том, что они:

•первыми предложили деление права на право естественное («физис») и право позитивное, условное («номос»);

•выступили основоположниками современной теории прав человека,опираясь на естественно-правовую теорию.

С позиций естественного права они обосновали правовую аксиому —равенство людей (по Гиппию, все люди «родственники, свойственники и сограждане — по природе, а не по закону»). Тем самым подверглась сомнению незыблемость закона, разделившего всех людей на рабов и свободных;

•благодаря различению права на позитивное и естественное нашли критерий критики позитивного права;

•объяснили факт разнообразия законов тем, что они могут быть случайными приспособлениями к обстоятельствам места и времени и могут зависеть от произвола (всякий влиятельный политик может способствовать их изменению).

Правовые идеи, выдвинутые софистами, стали импульсами для дальнейшего развития западной правовой науки. Правоведы использовали модель естественно-правового мышления в средние века, а затем и в Новое время.

Учение Платона о государстве и законах. Платон(427—347гг. до н.э.) — древнегреческий философ, автор двух проектов идеальных государств.

Эпоха. Кризис полисного строя: один государственный строй сменялся другим (олигархия сменялась демократией, демократия — тиранией и т.п.). Многие греческие философы (Исократ, Платон, Аристотель) стали конструировать модели идеального полиса, т.е. устойчивого полиса, пытаясь найти теоретическое решение этого кризиса.

Биография. Настоящее имя — Аристокл; житель Афин; принадлежал знатному роду, который вел свое происхождение от последнего афинского царя Кодра. По преданию, Аристокл получил свое прозвище «Платон» от Сократа за ширину двух частей тела — груди и лба («platys» — греч. «широкий», «platos» — «ширина»). Получил обычное для знатного афинянина образование: гимнастика, грамматика, музыка, математика. Рано познакомился с философией Гераклита, пифагорейцев. Платон много времени уделял поэзии. Ему приписываются эпические и лирические произведения, трагедии и комедии. Под его именем до нас дошло около 25 стихотворных миниатюр-эпиграмм. Однако знакомство с Сократом в 407 г. до н.э. и полное посвящение себя философии привели к тому, что Платон сжег свои поэтические произведения. С 407 г. до н.э. до смерти Сократа в 399 г. до н.э. Платон был его учеником. После смерти Сократа покинул Афины, посетил Египет и Южную Италию. В 389—387гг. до н.э. на Сицилии Платон попал в рабство. Когда друзья, собрав деньги, решили выкупить его, хозяин от денег отказался. Тогда Платон на эти деньги купил сад, носивший имя афинского героя Академа, и открыл в нем свою философскую школу — Академию. Эта школа просуществовала около 1000 лет. Платон изобрел будильник, впервые применив в гидравлике принцип реле. На все последующие века Платон смутил человеческую цивилизацию своим рассказом об Атлантиде — таинственном материке, 12 тысяч лет назад располагавшемся за Гибралтаром и погибшем, погрузившись в море «в один день и бедственную ночь».

Логическое основание политико-правовогоучения. Объективный идеализм. Платон «удваивает» мир: один мир у него познается чувствами, другой — разумом; один доступен каждому, другой — только избранным.

Основные работы:«Государство», «Политик», «Законы».

Содержание политико-правового учения.Первый проект идеального государстваизложен Платоном в диалоге «Государство». Платон уподобляет идеальное государство человеческой душе. В душе каждого человека есть три начала: разумное, яростное, вожделеющее.

В идеальном государстве:

—> разумному началу соответствует совещательное;—> яростному— защитное;—>вожделеющему— деловое.

Но если в человеческой душе эти три начала слиты, то в государстве они разделены и воплощены в разных сословиях: философах, воинах, производителях (ремесленниках и земледельцах).

Справедливость заключается в том, чтобы каждое из сословий занималось своим делом:

—>править должны философы, которые будут обязаны принимать участие в управлении государством и будут использованы для укрепления государства;

—>защищать полис должны воины, которые подчиняются философам;

—>философы и воины вместе управляют производителями. Следовательно, третье сословие не участвует в делах управления.

Платон выступает сторонником жесткой иерархии, замкнутости и наследственности сословий. Он допускает проникновение из второго сословия в первое, но против проникновения выходцев их третьего сословия в ряды правителей, поскольку считает, что это приведет к гибели государства.

Платон приводит ряд аргументов в пользу своего основного тезиса о том, что править должны философы.

•Править должны те, кто не стремится к занятию государственных должностей. Для Платона это истинные философы, которые традиционно далеки от политики: «Не следует, чтобы к власти приходили те, кто прямо-такив нее влюблен, иначе с ними будут сражаться соперники в этой любви»; «если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать оттуда кусок, тогда не быть добру ...».

•Согласно мифу боги подмешали в души людей при их рождении разные металлы: в души философов вложено золото, в души воинов — серебро, в души ремесленников и земледельцев — медь и железо. И Платон делает вывод, что, имея в душе «божественное золото», философы «не нуждаются в золоте человеческом», т.е. их не интересует возможность обогащения, которую предоставляет власть.

•Только философы способны постигать истинное добро и справедливость. Поэтому в идеальном государстве законов не требуется: «Таким, записанным на бумаге законам не будут ни подчиняться, ни охранять их».

Меры по обеспечению устойчивости государства-полиса.Философы и воины должны посвятить свою жизнь исключительно служению общему благу государства-полиса. Поэтому для этих двух сословий необходимо упразднить институты частной собственности и индивидуальной семьи. Средства для существования философов и воинов поставляет третье сословие. Жены и дети у философов и воинов общие: «...Пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок — кто его отец». Воспитание детей казалось Платону слишком важным, чтобы доверять его индивидууму: воспитывать детей должно государство.

Итак, в институтах семьи и частной собственности Платон видел истоки эгоизма и угрозу служению общему благу.

Воины нуждаются в особом воспитании:

—>из поэзии Гомера, Эсхила Платон предлагал исключить «сетования и жалобные вопли героев»;

—>будущие воины не должны лгать собственным правителям. Только «правителям государства надлежит применять ложь как против неприятеля, так и ради своих граждан — для пользы своего государства, но всем остальным к ней нельзя прибегать».

Форма правления государства, необходимая для перехода к идеальному государству.Платон считал тиранию единственно возможной формой правления для перехода к идеальному государству: «Дайте мне государство с тираническим строем. Пусть тиран будет молод, памятлив, способен к учению, мужествен и от природы великодушен...».

Платон неоднократно посещал Сицилию по приглашению тирана Дионисия Младшего, который утверждал, что хочет управлять согласно философским принципам. Однако реализовать свой проект на Сицилии Платону не удалось.

Классификация форм государства.Платон различает следующие формы государства:

1) тимократия — правление военных, бесконечные войны;

2)олигархия — правление немногих богатых, вражда богачей и бедняков;

3)демократия — правление народа, предельная свобода народа, замещение государственных должностей по жребию;

4)тирания — власть одного, худшего, окруженного толпой негодяев.

Источник смены форм государства Платон видел в порче человеческих нравов.

Второй проект идеального государства Платон разрабатывает в своей работе «Законы».

Идеальное государство представляется ему как смешанное, которое состоит одновременно из двух противоположностей - монархии и демократии. В качестве примеров Платон приводил персидскую монархию и афинскую демократию.

В идеале необходимо, чтобы либо власть монарха была ограничена свободой граждан, либо власть народа была ограничена определенными рамками. Только тогда, считал Платон, мы получим умеренную форму государства.

В описании Платона идеальное государство — это государство:

—>которое состоит из 5040 граждан, к числу которых относятся только владельцы земли;

—>в котором собственность на землю государственная, но владение землей — частное;

—> в состав граждан которого не входят ремесленники и торговцы;

—>в котором существуют запреты ростовщичества, закладывания вещей, получения приданного.

Управление идеальным государством.Монархический компонентв идеальном государстве Платона — это коллегия 37 стражей закона, которые выполняют следующие функции: охраняют законы; хранят записи об имуществе, которое превышает норму, установленную для каждого из четырех классов населения; осуществляют судебные функции по частному обвинению в корыстном приобретении имущества, превышающем установленную норму.

Демократический компонентвключает:

1) совет из 360 человек, который работает секциями по 30 человек в течение одного месяца, обладает правом созыва очередных и внеочередных народных собраний;

2) народное собрание, посещение которого обязательно под угрозой штрафа только для представителей первого и второго классов.

Вне монархического и демократического компонентов управления идеальным государством действует «ночное собрание»,деятельность которого не зависит ни от каких органов. Он имеет верховную власть в государстве.

Учение Платона о законах (по диалогу «Законы») включает следующие идеи:

•«неправильны те законы, что установлены не ради общего блага всего государства в целом»;

•правители — служители законов: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие могут даровать государствам боги»;

•«есть два вида государственного устройства: один, где над всем стоят правители, другой — где и правителям предписаны законы»;

•«законы, руководясь советом богов, сделают наше государство вполне счастливым и блаженным».

Законодательные приоритеты:первооснова государства — это рождение детей. Первыми во всяком государстве будут по праву законы о браке.

В трактате «Политик» под истинной политикой Платон понимает:

•знание божественных принципов и форм правления людьми, их возможно полное осуществление в земной жизни;

•царское искусство при наличии царского знания и умения судить и повелевать. Если у правителей есть такие данные, то «будет уже не важно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны они или богаты...».

Идеальное правление не требует слишком детальных законоположений. Это царское правление, при котором царь владеет политическим искусством, т.е. умением плести политическую ткань.

Платон критиковал управление людьми посредством закона, поскольку он считал, что закон не может охватить нюансы всех жизненных ситуаций.

Классификация форм государственного правления. Главным критерием классификации служит количество правящих и их отношение к законам. Платон выделял следующие формы государственного правления:

Эпоха. Кризис полисного строя. Разорение крестьян, переселение их в города, рост числа свободных бедняков, развитие ростовщичества (хрематистики). Народным собранием руководят доносчики, процветает клевета на богатых. Чернь посещает народные собрания за плату.

Биография. Родина Аристотеля