Схиархимандрит Плакида (Дезей)

Схиархимандри́т Плаки́да (Дезе́й), фр. Placide Deseille; род. 1926, Исси-ле-Мулино, Иль-де-Франс) — священнослужитель Константинопольской православной церкви, схиархимандрит, основатель, игумен и духовник двух подворий афонского монастыря Симонопетра во Франции: мужского монастыря святого Антония Великого в департаменте Дром и женского Покровского монастыря в департаменте Гар. Известный православный патролог и богослов, переводчик библейских, святоотеческих и богослужебных текстов на современный французский язык. Бывший католический монах и священнослужитель.

Родился в 1926 году в Исси-ле-Мулино под Парижем в семье отца-католика и матери-антиклерикалки. Был воспитан в духе любви к традиции Церкви мамой и сёстрами отца. В школьные годы интересовался культурой Античности и Средневековья, вдохновлялся идеалами монашества на примере францисканских монастырей Умбрии и православных обителей фессалийской Метеоры. Задумывался о семейной жизни, пока не познакомился с настоятелем цистерцианского аббатства Бельфонтен, который после первой же беседы предложил Дезею поступить в их монастырь.

В 1942 году в возрасте шестнадцати лет поступил в аббатство Бельфонтен. Подготовка ко вступлению в орден проходила под руководством опытных монахов, помогавших в изучении устава святого Бенедикта, творений цистерцианских авторов и святых отцов Востока (Пахомия, Василия Великого, Дорофея, Иоанна Лествичника). Дезей увлекался святоотеческими произведениями и не разделял бытовавшего у его наставников предпочтения к великим классикам католицизма, жившим после XII века. Свой опыт знакомства с цистерцианской традицией он резюмировал следующим образом: «Правило и богослужение у нас — святоотеческие; богословие — доминиканское; а духовность — то ли кармелитская, то ли иезуитская».

В 1947-48 году призван в ряды французской армии. Служил в Алжире, где познакомился с мусульманской и иудейской духовностью. Здесь он много общался с местным населением и в короткое время смог завоевать любовь и расположение иноверцев.

Неоднократно посещал монастыре Девы Марии Атласских гор (фр.)русск. в Тибирине (фр.)русск. (спустя полвека монастырь был закрыт, а его братия убита). Тогда у него не раз возникало желание вступить в местную цистерцианскую общину, однако любовь к родному монастырю Бельфонтен пересилила это желание.

В 1952 году рукоположен в священники аббатства Бельфонтен. Позже назначен преподавателем догматического богословия и духовным наставником молодых монахов.

Во время поездок в Париж познакомился с известными русскими богословами архимандритом Киприаном (Керном) и Владимиром Лосским, впервые присутствовал на православной литургии в Свято-Сергиевском институте. Чтение «Очерка мистического богословия Восточной Церкви» Лосского и беседы с отцом Киприаном о христологии Халкидонского Собора и паламитском учении о Божественных энергиях дали Дезею ключ к пониманию православного взгляда на Церковь и человека.

В 1960 году по приглашению мелькитского архиерея Илии (Зогби) посетил Египет, где жил в коптском монастыре Дейр-Суриани и знакомился с обителями Скитской пустыни. В Дейр-Суриани Дезея сопровождал коптский монах Антоний, ставший впоследствии патриархом Шенудой.

В 1958 году направлен в Рим для получения высшего богословского образования. Начал сотрудничество с редакцией патрологической серии «Христианские источники» (фр. Sources chrétiennes), где Жан Даниэлу и Анри де Любак поручили ему подготовить публикацию западных монашеских произведений. По возвращении во Францию параллельно с редакторской работой преподавал богословие в Бельфонтен, произносил проповеди об отречении от мира для монахов других обителей, а также писал статьи в различные журналы и энциклопедические словари.

В 1962 году аббатство Бельфонтен издало его брошюру «Основы монашеской духовности» (фр. Principes de spiritualité monastique), которая позже была значительно переработана, дополнена и выпущена в свет под названием «Лествица Иакова» (1974, фр. L’Échelle de Jacob) и «Видехом свет истинный: монашеская жизнь, её дух и основополагающие тексты» (1990, фр. Nous avons vu la vraie lumière).

В 1966—1976 году руководил изданием бельфонтенской серии «Восточная духовность» (фр. Spiritualité orientale), которая представила собрание древних монашеских текстов Востока.

Переломным событием в жизни Дезея стал Второй Ватиканский собор. Решения Собора и их рецепция католицизмом не оставили у почитателя древней традиции, как он сам пишет об этом в мемуарах, надежды на «обновление структур и институтов Римской Церкви через возвращение к духу святоотеческого учения». Дальнейшая жизнь в Бельфонтен без участия в конфликтах и спорах между сторонниками Собора и его противниками становилась невозможной. Единственный выход из такого положения Дезей видел в следовании византийской богослужебной традиции, дающей возможность «войти в полноту святоотеческого предания — не научным или интеллектуальным способом, но жизненно и предметно».

14 сентября 1966 года вместе с Домиником Пиоттом (фр. Dominique Pyotte), ещё одним цистерцианцем из Бельфонтен, Дезей основал Преображенский монастырь византийского обряда в Обазине (фр.)русск. (департамент Коррез), где сформировалась община, которая в течение 10 лет пыталась жить «в богослужебной и духовной традиции Православия», продолжая оставаться при этом в лоне Римо-Католической церкви. На участке в 7 гектаров были возведены деревянный храм и корпус, где размещались кухня, трапезная, библиотека и прочие необходимые помещения, а также гостиница для паломников, мастерская и отдельные домики, предназначенные под кельи для братии.

Жизнь в Преображенском монастыре расширила опыт общения как с православными монастырями, так и с общинами восточного обряда, находившимися в подчинении у Рима. Получив возможность сравнивать первые со вторыми, обазинцы пришли к выводу, что униатские общины были оторваны от своих восточных корней и традиции: точное внешнее воспроизведение православного богослужения и монашеских правил не скрывало присутствия в них «иного духа».

Единственным аргументом в пользу сохранения принадлежности к католичеству какое-то время оставалось положение о примате и непогрешимости Папы Римского, чуждое Православию. А для миссии обазинского монастыря была близка также богословская идея о том, что католичество и православие никогда не теряли единства, как бы ни казалось это со стороны. В размышлениях о религиозной истории Запада Дезей пришёл к выводу об опасности следованию византийскому обряду без принятия вероучения Православной церкви: таковой отказ от латинской традиции был чреват духовными заблуждениями. К концу 1976 года братия Обазина окончательно отринула католическую аргументацию и приняла решение о переходе в православие. Это решение далось не просто, так как Дезей с единомышленниками любили в католичестве всё то, что было от исконного христианства, и с детства вросли в него корнями.

Опасаясь скомпрометировать перед лицом католиков Православную церковь во Франции, обазинцы стали искать, где можно было бы совершить переход: в Румынии, Греции или Сербии — странах, в которых они побывали до этого. Встречи со старцами Паисием Святогорцем, Ефремом Катунакским и симонопетрским Емилианом привели их к мысли принять православие на Афоне. Отец Емилиан убедил Дезея в необходимости присоединения к православию через таинство крещения, согласно древней традиции Церкви и её канонам (46 апостольское правило, Пидалион).

Обазинцы предупредили о решении стать членами Православной церкви своего епископа монсеньора Брюнона, руководителя Конгрегации по делам восточных церквей кардинала Поль-Пьера Филиппа, а также настоятеля аббатства Бельфонтен. В диоцезе дали понять, что в случае принятия православия они должны будут покинуть помещения монастыря, сооружённые ими в Обазине.

19 июня 1977 года трое обазинцев приняли крещение от отца Емилиана и вступили в братство монастыря Симонопетра. Чуть позже они приняли схиму и были рукоположены в иеромонахов.

Перекрещивание на Афоне известных во Франции католических священников вызвало скандал, который всё же сказался на православно-католических отношениях: католические фонды сократили три стипендии для православных студентов Свято-Сергиевского института, какое-то время французские издатели опасались публиковать православные книги из-за страха католической реакции. Всевозможные домыслы и ложные обвинения в адрес отца Плакиды вынудили его писать опровержения:

Мы сами попросили о крещении, в полном единодушии с нашим игуменом, поскольку этот шаг казался нам совершенно нормальным и необходимым для Афона, а также богословски обоснованным и канонически легитимным. Это не означало, что мы «отрекаемся» от католического крещения, принятого нами во имя Святой Троицы — наоборот, мы исповедуем, что всё, подразумеваемое этим крещением, теперь совершается во всей своей полноте через наше вхождение в Православную Церковь.

Несмотря на возникшие сложности, многие рядовые католики сохранили братские отношения с принявшими православие, а некоторые продолжали обращаться к отцу Плакиде за советами, в том числе по устроению монастырской жизни новых общин восточного обряда.

26 февраля 1978 года отцы-французы Плакида (Дезей), Серафим (Пиотт) и Илья (Раго) стали монахами афонского монастыря Симонопетра. Находясь в обители, отец Плакида переводил на французский язык «Лествицу» преподобного Иоанна Лествичника, а отец Серафим изучал византийские песнопения, афонское рукоделие и плотничные работы.

В этом же году по предложению игумена монастыря Емилиана (Вафидиса) они вернулись во Францию для основания симонопетрских подворий (метохий). Эти небольшие обители расположились в южной Франции: Преображенский женский монастырь у города Террассон (фр.) русск. (Дордонь), Антониевский мужской монастырь в коммуне Сен-Лоран-ан-Руайан (фр.)русск. (Дром) со скитом святой Марии Египетской на острове Поркероль (фр.)русск. (Вар) и Покровский женский монастырь в Солане (Гар).

Автор и переводчик многих книг по православной духовности и монашеству, важнейшими из которых являются: Дух пахомиевского монашества, 1968; Видехом свет истинный: монашеская жизнь, ее дух и основополагающие тексты, 1990; Православная духовность и «Добротолюбие», 1997; Евангелие в пустыне, 1999; Пещь вавилонская: духовный путеводитель, 2001; Основы катехизиса, 2 тт., 2001; Уверенность в невидимом, 2002; «Тело - душа - дух» в православном понимании, 2004.