Теория социальных систем

Одним из первых в истории социологии Маркс разрабатывает весь­ма развернутое представление об обществе как системе. Это представ­ление воплощено прежде всего в его понятии общественной формации.

Термин «формация» первоначально использовался в геологии (глав­ным образом) и в ботанике. Он был введен в науку во второй половине XVIII в. немецким геологом Г. К. Фюкселем и затем, на рубеже XVIII-ХГХ вв., широко использовался его соотечественником, геологом А. Г. Вер-нером. Хотя этот термин в геологии был и остается очень многозначным, в самом общем виде он обозначает комплекс геологических пород, тесно связанных между собой как в вертикальном, возрастном отношении, так и в горизонтальном, пространственном отношении. Это же значение час­то приписывается термину «геологическая система».

Именно из геологии Маркс заимствовал термин «формация» (об этом свидетельствуют, в частности, его прямые аналогии между обществен­ными и геологическими формациями) [14, 460; 15, 402, 413], отчасти, вероятно, под влиянием Гегеля и Фейербаха, которые ранее использова­ли этот термин в его геологическом значении.

В содержательном отношении выбор этого термина был не случай­ным и выражал теоретическую близость марксовой трактовки соци­альных систем тогдашним представлениям о системах геологических. В самом деле, его понятие общественной формации, так же как и соот­ветствующее геологическое понятие, содержит в себе указание на при­сущий этому комплексу многоуровневый характер; тесную взаимосвязь различных уровней; наличие «остаточных» слоев в этом комплексе, унас­ледованных от прежних эпох; общность признаков, объединяющих весь комплекс, особенно одинаковый возраст. Ведь согласно эволюционистской и прогрессистской точке зрения Маркса (формации — это «ступени» развития общества, от наименее прогрессивной - к наиболее прогрес­сивной) определить, к какой формации относится то или иное обще­ство, значит определить его возраст.

Еще одним естественнонаучным источником системной ориентации у Маркса было представление о биологическом организме, но главным теоретико-методологическим прецедентом в данном отношении для него было все же понятие геологической формации.

Впервые Маркс использует термин «общественная формация» («Ge-sellschaftsformation») для обозначения французского общества начала XIX в. в работе «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» (1852) [10, 120]. В дальнейшем он применяет его к социальным системам различ­ного масштаба и уровня: от глобальных систем до социальных микро­единиц. В «Набросках ответа на письмо В. И. Засулич» (1881) он ис­пользует его применительно к первобытной общине [15, 402]². Термином «формация» он обозначает отдельные подсистемы общества: экономи­ческую и идеологическую. Так, он говорит об «экономической обще­ственной формации» («nkonomische Gesellschaftsformation») и «идейной формации» («Ideenformation»)³. Но главным, с социологической точки зрения, является его понятие «общественной формации» как социаль­ной системы в целом.

² В этом советском издании французское слово «formation», употребляемое Марксом (письмо написано по-французски), переведено как «образование», по-видимому, с целью не засорять термин «формация» «липшими» значениями и сохранить его исключительно для принятой в советском марксизме «пятичленки», деления всемирной истории на пять формаций-эпох: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистичес­кую и коммунистическую, состоящую из двух фаз: социалистической и «высшей», соб­ственно коммунистической.

³ Последний термин из «Немецкой идеологии» в том же издании также переведен как «образование», очевидно, с той же целью, что и в предыдущем случае [1, т. 3, 37].

Общественная формация, по Марксу, - это социальная система, со­стоящая из взаимосвязанных элементов и находящаяся в состоянии не­устойчивого равновесия. Структура этой системы имеет следующий вид. В ее основании лежит способ производства материальных благ, т. е. экономическая подсистема; для ее обозначения Маркс иногда использу­ет также термины «экономическая формация» и «экономическая обще­ственная формация». Способ производства имеет две стороны: произво­дительные силы общества и производственные отношения.

К производительным силам относятся все имеющиеся в распоряжении общества ресурсы и средства, обеспечивающие процесс производства: вов­леченные в производство естественные и человеческие ресурсы, средства производства, уровень науки и ее технологическое применение и т. д. Особенно важное место среди производительных сил развитых форма­ций Маркс, вслед за Сен-Симоном, отводил промышленности, утверж­дая, что страна промышленно более развитая показывает стране промышлен-но менее развитой картину ее собственного будущего.

Производственные отношения, вторая сторона способа производства, выражается, по Марксу, главным образом в различных формах собствен­ности на средства производства.

Важно иметь в виду, что Маркс часто понимает производство как общий цикл движения производимого блага, куда входят собственно про­изводство, или производство в узком смысле, распределение, обмен и потребление [12, 17—48]. Каждая фаза этого цикла выполняет важную функцию, без которой в развитых социальных системах процесс произ­водства невозможен. Маркс придает особое значение завершающей фазе этого цикла - потреблению. «Без производства нет потребления, но и без потребления нет производства, так как производство было бы в та­ком случае бесцельно», — отмечает он. И далее он акцентирует эту мысль: «...Только в потреблении продукт становится действительным продук­том. Например, платье становится действительным платьем лишь тогда, когда его носят; дом, в котором не живут, не является действительным домом» [там же, 27]. Это положение весьма важно именно с социологи­ческой точки зрения, так как оно касается не только производства и про­движения материальных благ, но и всех процессов коммуникативного взаимодействия в обществе.

Обе стороны способа производства находятся в состоянии соответ­ствия и взаимодействия; при этом ведущую роль играют производи­тельные силы.

Способ производства составляет, по Марксу, системообразующий компонент социальной системы, определяющий остальные ее компо­ненты. Именно способ производства создает качественную определенность общественной формации и отличает одну формацию от другой. Но помимо производительных сил и производственных отношений, ко­торые составляют «реальный базис», структуру общества, формация включает в себя и надстройку, или суперструктуру. В нее Маркс вклю­чает прежде всего юридические и политические отношения и институты (находящиеся ближе других институтов и отношений к базису) и далее, точнее, «выше» — остальные сферы социальной жизни, которые, как и пра­во и политика, относятся к области «общественного сознания», или «иде­ологии»: мораль, науку, религию, искусство.

То, что надстройка - это надстройка над базисом, а базис - это базис надстройки, делает тезис об определяющем влиянии одного на другую тавтологичным и бессмысленным. Маркс понимал относительную ав­тономию надстройки по отношению к базису (а искусство вообще рас­сматривал как сферу, независимую по отношению к экономической под­системе) и ее обратное воздействие на него. Но в целом он был убежден в том, что подлинной реальностью обладает прежде всего экономика, отчасти политика; все же остальные сферы обладают лишь ограниченным собственным бытием, у них нет, по Марксу, собственной подлинной истории, поскольку они являются лишь отражением, осознанием «на­стоящего», «подлинного» бытия - производственных отношений.

Такая позиция в трактовке социальной системы резко отличала Мар­кса от Конта, для которого наука, мораль и религия - это действующие, практические силы, обладающие собственной реальностью и эффектив­ностью и выступающие в роли марксовых производительных сил.

Помимо базиса и надстройки формация, по Марксу, включает в себя и определенную структуру социальных классов, групп и слоев, которая, так же как и надстройка, выражает способ производства, базис. Нако­нец, в общественную формацию входят и такие компоненты, как опре­деленные формы семьи, образа жизни и повседневная жизнедеятельность людей, в частности потребление, о котором уже шла речь. По-видимому, вся эта сфера, по Марксу, должна быть отнесена скорее к базису, чем к надстройке, так как здесь имеет место «реальный процесс жизни лю­дей», или, по выражению Энгельса, «производство и воспроизводство непосредственной жизни» [16, 25].

Какие же конкретно общественные формации выделяет и изучает Маркс? Широко известна его классификация формаций: первобытная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная и будущая коммунистичес­кая. В основу этой классификации были положены различия в способе производства. Первобытная формация основана на коллективной об­щинной собственности и кровно-родственных отношениях. Следующие три формации базируются на частной собственности на средства производства, отношения в них носят антагонистический характер. «...Буржу­азной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества» [17, 8]. «Подлинная» его история должна наступить с утверж­дением коммунистической формации, завершающей, на гегелевский ма­нер, триаду и возрождающей в новой форме первобытный коммунизм.

Коммунистическая формация в своей развитой форме (согласно мар-ксовой «Критике Готской программы», 1875) обладает такими чертами, как: 1) исчезновение подчинения человека порабощающему его разде­лению труда; 2) одновременное исчезновение противоположности умствен­ного и физического труда; 3) превращение труда из средства в первую по­требность жизни; 4) всестороннее развитие индивидов; 5) небывалый рост производительных сил и общественного богатства; 6) реализация принци­па «Каждый по способностям, каждому по потребностям» (лозунг, пер­воначально провозглашенный французским коммунистом Э. Кабе).

Эта стройная периодизация дополнялась, а отчасти нарушалась, марк-совым понятием «азиатского способа производства». На протяжении мно­гих лет это понятие широко дискутировалось в марксистской и марксо-логической литературе. Одни аналитики доказывали, что «азиатский способ производства» составляет особую общественную формацию, за­нимающую промежуточное историческое положение между первобытной и рабовладельческой формациями и основанную на системе земельных общин, объединенных государством. Другие отрицали, что Маркс счи­тал «азиатский способ производства» специфической общественной формацией. Эти дискуссии носили в значительной мере схоластический характер, но первая точка зрения была для многих социальных ученых, в частности историков, средством выйти за жесткие рамки деления все­мирной истории на пять формаций, деления, которого обязаны были придерживаться социальные ученые в странах, где была провозглашена пятая, самая «высокая» из указанных Марксом формаций.

В «Набросках ответа на письмо В. И. Засулич» Маркс пишет о «пер­вичной» или «архаической» и «вторичной» формациях, подразумевая, очевидно, и «третичную» (коммунистическую). Первая, по-видимому, вклю­чает в себя те общества, которые основаны на общинной собственности (первобытные и «азиатские»), вторая — те, которые основаны на част­ной собственности.

Для Маркса общественные формации — не просто социальные систе­мы различного масштаба и сложности. Подобно контовским «трем ста­диям» это следующие друг за другом периоды всемирной истории, эта­пы, «ступени» общественного прогресса, ведущие от «предыстории» к «подлинной» истории человечества, т. е. к земному раю. Такое истол­кование социальных систем вытекало из его веры в прогресс и пред-

ставления о социальной эволюции как процессе, в котором все обще­ства неизбежно проходят одни и те же фазы, и все человечество в общем движется в одном направлении. Сам Маркс иногда критиковал этот тео­ретико-методологический стереотип своего времени. «Так называемое историческое развитие покоится вообще на том, что новейшая форма рассматривает предыдущие как ступени к самой себе и всегда понимает их односторонне, ибо лишь весьма редко и только при совершенно оп­ределенных условиях она бывает способна к "самокритике"...» [18,732]. Золотые слова! Но Маркс, к сожалению, не сумел применить их к своей собственной теории, оставаясь в плену того же критикуемого им пред­рассудка. Неудивительно, что впоследствии представление о формаци­ях в официальном советском марксизме приобрело гипостазированный вид и из научного понятия превратилось в идеологическую догму.