В статьях 175-176 и о выкупе тоже ничего не говорится.

От невесты ожидалось придáное (аккадское нудуннý), которое родители выделяли дочери. В браке приданым распоряжался муж. Дотальное имущество [имущество, входящее в состав приданого] поступало в собственность мужа. В отношении дотального имущества существовал особый порядок правового регулирования [ЗХ, ст. 162-164, 167, 173-174]. Оно подлежало возврату при разводе и, фактически, служило ей, в этом случае, содержанием [ЗХ, ст. 137-138, 142, 149]. Однако в 175-176 статьях использован не термин нудуннý («приданое»), а термин шериктум (в русском переводе «приданое») - имущество, которое дочь получала от отца, когда она уходила из дома в жрицы, в другой дом, замуж и т.д. Оно являлось личным имуществом женщины.

Кроме того, для вступления в брак следовало составить брачный контракт: «Если человек возьмет жену и не заключит письменного договора, то эта женщина - не жена» (ст. 128). Однако ни в 175-й, ни в 176-й статье о заключении брачного контракта не говорится.

Если женщина вступала в брак, она получала правовой статус мужа. Это означает, что, если бы по 175-й и 176-й статьям шла речь о браке, то свободная женщина стала бы рабыней. Однако этого не происходит. Исследователи обратили внимание, что по статьям 175-176 женщина, живущая с рабом, как незамужняя женщина, не меняет свой правовой статус и остаётся свободной категории авилум, то есть полноправной свободной.

Если женщина вступала в брак, то она из-под власти отца переходила под власть мужа, что выражалось терминами «жена (аккад. ашшатум) авилума», «жена мушкенума». Исследователи подчёркивают, что женщина, живущая с рабом, не считается «женой» (аккад. ашшатум) раба (вардум), a продолжает называться «дочерью человека» (аккад. марат авелим), то есть остаётся под властью отца как любая незамужняя девушка.

По «Законам Хаммурапи», в браке предусматривался режим общности имущества (ст. 151-152). Однако, рабу предоставлялось имущество в рабский пекулий, и у господина раба и свободной женщины не возникало общности имущества. Чтобы понять, чьё это имущество необходимо обратить внимание на то, что по статье 176 после смерти раба имущество делилось между свободной женщиной и господином раба. Это означает, что половина нажитого имущества являлось собственностью господина, выделенного рабу в качестве рабского пекулия. Господин раба не являлся наследником раба и не наследовал это имущество, а забирал его с приращениями назад как собственник.

Теперь посмотрим на правовой статус детей, рождённых от связи свободной женщины и раба. По общему правилу, дети, рождённые в браке (законнорожденные), получали правовой статус отца. На это указывают термины «дочь и сын авилума», «дочь и сын мушкенума». Внебрачные дети получали правовой статус матери. По ст. 175, дети рождались свободными, то есть получали правовой статус матери, и «…господин раба не может предъявлять претензии к детям дочери человека об обращении их в рабство» (ст. 175). Это указывает на внебрачное происхождение детей.

По общему правилу, дети, рождённые в браке (законнорожденные), находились под властью отца. Поэтому они назывались «дочь и сын авилума», «дочь и сын мушкенума». Внебрачные дети находились под властью матери. В статьях 175-176 дети названы детьми дочери человека, то есть находились под властью матери, а не отца, как любые внебрачные дети. Дети не считались приплодом раба. Это также указывало на внебрачное происхождение детей.

По общему правилу, дети, рождённые в браке (законнорожденные), наследовали имущество отца, внебрачные дети могли получить имущество только от матери. По статье 176, после смерти раба (когда он «уйдёт к судьбе») дети от отца ничего не получали. Свободная женщина - дочь авилума забирала своё добрачное имущество (шериктум), а имущество, нажитое с рабом, делилось пополам. Половину получала женщина и могла передать своё имущество детям по наследству. Вторую половину получал господин раба. Если бы это имущество являлось собственностью раба, то оно перешло бы по наследству детям. Однако этого не происходит. Эту часть имущества забирал господин раба, не являющийся наследником раба. Дети наследовали имущество своей матери, как это происходило с любыми внебрачными детьми.

Таким образом, в статьях 175-176 «Законов Хаммурапи» юридических признаков брака и правовых последствий вступления в брачные отношения нет. Речь идёт о дозволенном законом сожительстве раба дворца или раба мушкенума и свободной женщины - дочери авилума.

Брачных отношений не возникало и при связи свободного мужчины и рабыни. На это указывает тот факт, что дети от рождения получали правой статус матери, то есть являлись внебрачными. Получить свободу, стать вольноотпущенниками рабыня и её дети могли или только после смерти господина (ЗХ, ст. 171), или когда господин при жизни признал отцовство в отношении детей рабыни (сказал детям «мои дети»), освободил этих детей и узаконил их («приравнял их к детям супруги») (ЗХ, ст. 170). Дети рабыни, как внебрачные дети, имущество отца не наследовали (ЗХ, ст. 171). Только в случае узаконения, когда дети рабыни становились свободными вольноотпущенниками и получали права законнорожденных детей, то есть в данном случае становились «детьми авилума», они могли наследовать имущество отца (ЗХ, ст. 170).

Вступление в половую связь с чужой рабыней без дозволения господина рабыни приравнивалось к незаконному использованию чужого имущества, и господин рабыни получал денежное возмещение, то есть защищались имущественные права собственника. [Салическая правда, титул XXV, ст. 3]. Попытка заключить брак с рабыней влекла за собой, в качестве наказания, потерю статуса свободы (максимальное умаление правоспособности) свободным мужчиной. Он становился рабом, хотя, если бы там присутствовали брачные отношения женщина получила бы правовой статус мужа, то есть рабыня получила бы свободу. Этого не происходило. Такое же наказание - обращение в рабство ожидало свободную женщину, если она пыталась вступить в брак с рабом [Салическая правда, титул XXV, ст. 5-6].

Рабам, с дозволения господина, также дозволялось вступать в половую связь с рабынями (в римском праве это называлось contubernium [контуберниум]), для того чтобы господин получил приплод (разэто). Они считались внебрачными детьми и получали правовой статус матери - рабыни, то есть рождались рабами. «Как от коров, кобылиц, верблюдиц, рабынь (даси), буйволиц, коз и овец не производитель получает потомство, [а хозяин]…» [Законы Ману, гл. IX, ст. 48]. Приплод рабынь, как и приплод от самок животных, считался собственностью их хозяина. Данный факт указывает на то, что рабыни не вступают в брак, а дети рабынь являются внебрачными детьми.

Для того чтобы быть свободным следовало быть субъектом права. Субъект права должен иметь правосубъектность (см. определение), которая состоит из правоспособности (см. определение) и дееспособности (см. определение). Правоспособность означала, что человек имел права и обязанности. У раба нет никаких прав и даже обязанностей. Ведь и у собаки нет обязанности охранять дом. Поэтому, если в дом проникнут воры или грабители, собаке нельзя вчинить иск о неисполнении или ненадлежащем исполнении обязательств по охране дома. Раба нельзя назвать держателем имущества, полученного от господина в рабский пекулий, или лицом, пользующимся чужой вещью - сервитуарием, суперфициарием или эмфитевтом. Поэтому у раба нет правоспособности.

Как имущество, раб не должен был иметь и дееспособность, как её не имели животные или предметы. Однако в древности люди видели, что, в отличие от животных, рабы могли совершать осмысленные действия. Поэтому, в нарушение принципа «раб - это имущество», за рабами признавалась ограниченная дееспособность. Под ней подразумевалось, что рабы могли совершать действия не юридического, не порождающие юридические последствия, которые приносят пользу господину. Это работа в хозяйстве господина. Сделки, даже мелкие, рабы совершать не могли. Ведь сделка предполагает волевые действия лиц, направленные на установление, изменение или прекращение гражданских прав и обязанностей, то есть сделка порождает юридические последствия. Договоры с рабами считались недействительными. По 7-й статье «Законов Хаммурапи», лицо, заключившее договор с рабом, ожидала смертная казнь. Поэтому рабы не являлись сделкоспособными.

Рабы не несли самостоятельной юридической ответственности. За них отвечал господин, которому и предъявлялись все претензии, если раб совершал правонарушения. Поэтому рабы не имели и деликтоспособности.

У рабов нет всех элементов правосубъектности. Это означает, что рабы не являются субъектами права. Следовательно, рабы - объекты права. Рабы не имеют статуса свободы. А, значит, не могут иметь и статуса гражданства. Это связано с тем, что потеря статуса свободы являлась максимальным умалением правоспособности: терялись все права и обязанности, человек становился объектом права. Для людей того времени рабы - категория имущества. Подтверждением того, что рабы являлись объектами права, движимым имуществом является тот факт, что рабов продавали и покупали, передавали по наследству, дарили, обменивали на другое имущество, отдавали в залог. Современные исследователи выделяют их в сословие несвободных - сословие рабов.

Право и религия

Древнее право было тесно связано с религией и моралью. Типичным примером этого являются древнеиндийские Законы Мáну, в которых право, мораль, религия ещё не разделились. Право составляло часть религии. Религиозный характер носило еврейское право и мусульманское право. Праву нередко приписывалось божественное происхождение. Почти у всех народов (египтян, вавилонян, евреев, индусов, персов и др.) сохранилось предание о том, как боги дали людям право. Религия имеет существенное значение для личной и общественной жизни людей и потому глубоко влияет на предписания социальных норм - моральных и правовых.

Религия представляет собой веру в существование сверхъестественных высших сил и благоговейное, организованное поклонение этим высшим силам. За эти высшие силы принимаются Бог, «Всевышний», «Божество», боги, «Высший» или «Космический» разум и др. Всякая религия складывается из трех основных элементов: мировоззрения (догмата), жизненных нормативов (норм) и мистического чувства, которое находит внешнее выражение в культе, в обряде.

У религии две специфические цели: 1) преодоление смерти; 2) общение с высшими надчеловеческими силами. Суть каждой религии - в преодолении смерти. Религий существует множество, они проявляются в виде отдельных вероисповеданий (конфессий). Религии различаются между собою именно по тому, как они понимают смерть: откуда пришла в мир смерть, как её можно преодолеть, - это и есть основные религиозные представления. Религии возникли на основании естественного стремления человека ответить на сложные и мучительные вопросы о происхождении мира и человека, о смысле жизни, о причинах страданий, о добре и зле, о причинах смерти и путях её преодоления, о постижении Творца. Именно религия через божественное откровение пытается дать ответы на эти «вечные» вопросы. Основная идея религии - спасение человека от того, что порождает несчастья, страдания, болезни, войны, смерть, всё зло в мире. Религии указывали путь к спасению, избавлению от страданий, достижению бессмертия, но далеко не все из них удовлетворяют этим чаяниям человечества.

Человек не может сам получить сколько-нибудь достоверные сведения о Всевышнем Боге и того, что Он ожидает от человека, вследствие Его недоступности теоретическому и экспериментальному познанию. Поэтому все религии объясняют своё происхождение теми сведениями, которые Божество Само хочет открыть о Себе человечеству через избранных Им людей - пророков, учителей, апостолов, святых. Эти Высшие Откровения исходят от самого Божества. Эти откровения будто бы давались избранным людям либо в виде внушений, видений, исходящих от Всевышнего, имеющего различные наименования (Иегова, Аллах, Абсолют и т. д.), либо Божество само принимало человеческий облик, воплощалось в человека (Христос, Кришна, Будда, Рама и др.) и Само проповедовало и учило Своих учеников наяву, либо это было и то, и другое. Этими Откровениями, изложенными в письменной форме, служат Писания и Книги, почитаемые в данной религии истинными и священными как исходящими от Самого Божества, к поклонению которому призывает религия. Доказательствами божественности Христа и божественной избранности пророков признаются чудеса, ими совершённые, и их предсказания, которые сбылись. Чудо заключается в сверхъестественности некоторых необычайных явлений в мире, например, воскрешение мертвых.

Религий существует множество, и всякая религия оправдывает себя одной и той же ссылкой на божественное откровение и на свидетельство чудес. Между тем религии взаимно исключают друг друга, и каждая, удостоверяя свою истинность, утверждает ложность всех остальных. А так как всякий поборник своей религии, опровергая веру всех других религий, не может однако с очевидностью доказать истины своей собственной веры, то и остается совершенно неизвестным, существует ли в самом деле истинная религия, и если существует, то какая именно из существующих религий содержит в себе действительную истину? Действительно, при таком обилии религиозных учений и наименований Всевышнего у человека возникает закономерный вопрос: является ли Божество, которому поклоняются во всех этих религиях - Одним и тем же, только по-разному называемым; или это различные Божества, которые имеют какие-то особые сферы своего влияния; или часть из них, а может быть и все они, выдуманы, и религии к ним никакого отношения не имеют, являясь плодом чьей-то фантазии? Вера в Бога предполагает недостаток убедительных доказательств.

Формы религии чрезвычайно многообразны. С развитием человеческого общества изменяются и формы религии. В древности люди преклонялись перед силами природы. Они обожествляли небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию. Этим могущественным богам ставили идолов в виде крупных статуй, помещавшихся близ алтарей либо в храмах. Христианские богословы подчёркивают, что природные силы и процессы просто действуют и относятся к людям равнодушно. Можно ли сказать, что солнце любит человека? Солнце согревает и этим даёт жизнь, но оно же, сжигая, может уничтожить жизнь, или же скрывшись, убить холодом. И потому древние египтяне об их солнечном боге Ра не могли сказать, что «Ра есть Любовь». «Заботится ли солнце о земле? Ни из чего не видно: оно её «притягивает прямо пропорционально и обратно пропорционально квадратам расстояний»¹.

С переходом к государственности складываются культы этнических (племенных) богов, культы вождей, начинается обожествление царей. На почве погребальных обычаев вырос культ умерших предков, то есть вера в то, что умершие предки помогают своим потомкам хорошим урожаем, быстрым размножением скота, рождением сыновей, ростом богатства, но зато и сами требуют почтения и пищи от потомков. Например, по Законам Мáну предки якобы постоянно выражали желание: «Пусть в нашем роду один за другим рождаются сыновья, которые будут всё время приносить нам рис, сваренный в молоке, мёд и очищенное коровье масло» (ЗМ. III. 138, 274).

Постепенно возникает политеизм (от греч. «поли» - «много» и «теос» - «бог») - язычество, то есть вера во многих богов - высших существ, похожих на человека, но отличающихся от него могуществом и бессмертием. Эти боги могли сливаться с силами природы.Человек создавал языческого бога по образу и подобию своему. Так, воинственный и грубый Ассур, сладострастная и кровожадная Иштар - боги, выражающие типичного ассирийца; в Зевсе мы имеем идеал эллинского мужа; в древнелатинском Юпитере мы легко узнаем самодержавного римского отца семейства. Это явление настолько обычно и настолько основано на человеческой природе, что один из древнегреческих мыслителей правильно мог сказать: если быки и львы имеют религию, то они представляют себе Бога в виде быка или льва.

По представлениям язычников, богов было много. Они действовали не совместно, а порознь и враждовали друг с другом, стремясь защитить свою сферу влияния. В страхе перед одним божеством они могли прибегать к помощи других. Сильнейшие притесняли слабейших. Языческие боги не могли быть всемогущими, поскольку рядом с ними есть и другие боги, зачастую враждебные им. Наконец, боги сами нуждались в пище, которую они могли получать только от людей. Отсюда являлась возможность прямого влияния на них. В истоке всякого культа лежит жертвоприношение, когда люди жертвовали богам часть своей пищи, которая добывалась с великим трудом. Иногда богам для пищи требуются даже человеческие жертвоприношения. В самом грубом смысле, «жертвоприношение есть торг: человек нуждается в вещах, которыми обладает бог - в дожде, в свете, в тепле, в здоровьи; а бог чувствует голод и ищет приношений людей. С той и другой стороны дают и получают». Сердцевиной языческих религий является культ, обряд: какую жертву, какому богу, когда и кто должен приносить. Это основные вопросы языческой религиозной жизни.

Местный характер божеств исключал идею о единстве и братстве человечества и порождал раздоры. Отношения между языческими народами получали характер вражды. Чужой представлялся врагом, истребление которого было приятно местным божествам.

Язычники поклонялись как добрым, так и злым богам, чтобы одни помогали в земных делах, а другие не приносили неприятностей. Люди считали, что злые боги жаждали человеческих жертвоприношений. Поэтому для умилостивлéния свирепых богов они иногда совершали человеческие жертвоприношения. В большинстве случаев в качестве жертвы избиралось то, что всего дороже - первенцы дети. Например, финикийцы по древнему обычаю ежегодно приносили человеческие жертвы своему богу Мόлоху. Детей сначала умерщвляли, а затем сжигали ночью при звуках флейт. В особо торжественных и опасных случаях такой участи подвергались и дети знатнейших семейств. Жертвы Молоха сжигались и живыми, чаще всего ими были пленники.

О каждом языческом боге, даже самом симпатичном, какой-нибудь миф всё равно расскажет какую-нибудь гадость. Даже египетский Гор - спаситель Осириса и благодетель людей - однажды отрубает голову своей матери Изиде. Индийский Индра убивает своего отца («Ты уничтожил отца, схватив его за ногу» - Ригведа. IV, 18, 12). Поэтому языческие боги не могли быть образцом нравственного поведения для людей. Вера в жестокого и безнравственного бога делает жестоким и безнравственным человека, который следует их примеру. Посему жрецы предупреждали людей, чтобы они не осуждали богов и ни в коем случае не подражали им, так как те живут по особым законам и им позволено то, что не дозволено простым смертным: «Что дозволено Юпитеру, то не дозволено быку».

Следующим шагом в развитии религиозных верований был переход от политеизма к монотеизму (от греч. «монос» - «одно» и «теос» - «бог») - единобожию. Монотеизм есть вера в единого Бога, распоряжающегося в полной мере всеми силами Вселенной и управляющего человечеством на основе морально-нравственных принципов. Монотеистическими религиями являются - иудаизм, христианство и ислам.

Первой монотеистической религией был иудаизм - национальная религия еврейского народа. Затем религиозный культ выходит за пределы одного народа, возникают мировые (наднациональные) религии. Мировыми религиями принято называть те, которые, хотя и зародились среди определенного этноса (народа), перешагнули, однако, за рамки одного народа и распространены в настоящее время среди народов разных государств, разных языков. Таких религий известно всего три: буддизм (VI-V вв. до н. э.), христианство (I в.) и ислам (VII в.). Все прочие религии, сложившиеся в рамках определенных государств и этносов (народов) и так и не вышедшие за эти рамки, могут быть названы национальными (этническими). Например, это индуизм в Индии, конфуцианство и даосизм в Китае, иудаизм среди евреев.

Большая часть древних национальных (этнических) религий (египетская, вавилонская, сирийская, финикийская, греческая, римская) давно исчезла, была вытеснена мировыми религиями. Мировые религии всё-таки распространяются среди определённых народов (наций). Общность религии не приводила к этническому (национальному) слиянию. Например, русские - православные, поляки - католики, англичане - протестанты, персы, турки - мусульмане, но персы - шииты, а турки - сунниты, а арабы Саудовской Аравии - ваххабиты. Религии, в том числе и мировые, сплачивают свои этносы. Религии могут быть равны юридически, перед законом, но они не равны перед историей и культурой своей страны и народа.

Религия выполняет регулятивную функцию. Религиозный человек, вступая в духовный союз с Богом и пребывая в общении с Богом, делает его волю своей нормой и отдает свои силы на ее осуществление. Верующий человек воспринимает волю божью в качестве нормы поведения и видит в божестве установителя этих заповедей. Религия - это не только мировоззрение, но и соответствующее поведение, образ жизни, ибо вера без дел мертва.

Основой морали провозглашается Бог. Например, в иудаизме и христианстве считается, что еврейский закон был дан пророку Моисею самим Богом в XIII в. до н. э. На горе Синай Господь сказал Моисею Свой закон в виде Десяти заповедей, которые пророк потом пересказал народу (Исход. 20, 1-17). Эти десять заповедей (декалог, от дека - «десять» и логос - «слово») легли в основу всего еврейского законодательства и оказали большое влияние на все человечество. Десять заповедей рассматривались как декларация обязанностей, которые Бог возложил на человека. В десяти заповедях есть определенная последовательность. В первых четырех заповедях говорится об обязанностях человека по отношению к Богу, следующие пять определяют обязанности человека по отношению к другим людям, взаимоотношения между людьми, а последняя призывает к чистоте мыслей и желаний. Кроме пятой заповеди, во всех остальных случаях Господь подчеркивает только запреты, то есть человек свободен делать все, что здесь не перечислено, не запрещено. Десять заповедей содержали основы морали, без которых невозможно существование никакого человеческого общества. Они сформулированы весьма кратко и ограничиваются самыми минимальными требованиями.

Вот эти заповеди:

Первая заповедь: вера в Бога, управляющего всем миром (Я Господь, Бог твой... Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим).

Вторая заповедь: нет других Богов, кроме Всевышнего (Не делай себе кумира).

Третья заповедь: запрет клясться именем Всевышнего без необходимости, а также запрет произнесения ложной клятвы (Не произноси имени Господа, Бога твоего, всуе (напрасно)).

Четвертая заповедь: соблюдение субботы (Помни день субботний, чтобы проводить его свято; шесть дней работай, и делай всякие дела твои, а день седьмой суббота Господу Богу твоему).

Пятая заповедь: уважение к родителям (Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе).

Шестая заповедь: святость человеческой жизни (Не убивай).

Седьмая заповедь: святость брака (Не прелюбодействуй).

Восьмая заповедь: запрещение воровства, незаконного присвоения имущества (Не кради). Комментаторы законодательства Моисея, еврейские раввины истолковали эту заповедь, как закрепление святости свободы. Эти слова, по их мнению, относятся к краже человека с целью поработить его (использовать как раба) или продать в рабство.

Девятая заповедь: запрет ложного свидетельства (Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего). Эта заповедь запрещает произнесение слов, которые приведут к тому, что ближнему будет нанесен незаслуженный ущерб. По толкованию раввинов, данная заповедь запрещает не только произносить ложное свидетельство, но и распускать порочащие человека слухи, а также распространять даже правдивую информацию, если она выставляет другого человека в невыгодном свете.

Десятая заповедь: запрет желать чужое (Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его..., ничего, что у ближнего твоего). По словам раввинов, эта заповедь отличается от предыдущих тем, что устанавливаемый ею запрет ограничивает не деятельность и не произнесение слов, а эмоции и желания человека, даже не высказанные словами и не нашедшие выражения в действии. С пожелания начинается нарушение каждой из десяти заповедей. Например, идолопоклонство - с желания служить иным богам, с признания их значимости; убийство - с чувства гнева или ненависти; прелюбодеяние - с вожделения и т. д. И поэтому в Нагорной проповеди Иисус Христос, объясняя Закон Божий, учит: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с нею в сердце своём» (Матф. 5, 27-28). Этим объясняется, что прелюбодеяние начинается с помысла или стремления, переходящего в сознательный волевой акт, а затем - в действие.

Человек не должен желать завладеть тем, что он не может приобрести честно, законным путем. Стремление овладеть чужим имуществом может быть вызвано только непомерными потребностями и завистью. Этот запрет направлен на то, чтобы уничтожить корень всех преступлений, о которых говорится в предыдущих заповедях. Человек, который не желает принадлежащего ближнему, не будет давать против него ложных показаний, он не украдет, не ограбит, и не убьет и не станет прелюбодеем. Каждый человек способен контролировать свои желания и не позволять ими овладеть собою. Более того, невозможно представить себе человека, живущего достойно без постоянного самоконтроля.

По мнению раввинов, первая заповедь: «Не будет у тебя других богов» являлась основой всех прочих заповедей, из неё вытекают все остальные правила, ибо все прочие грехи - порождение богоотступничества и поклонения другим богам - языческим божествам, идолам или фетишизированным реалиям вроде золота, денег, должности, власти, славы, артистам, эстрадным деятелям, науке, философской теории и т п. Во второй заповеди Бог запрещает изображение всяких явлений и предметов, если они превращаются в кумиров и в божества, то есть в нечто, порабощающее человека. Данная заповедь запрещает поклоняться изображениям. которые почитаются язычниками вместо истинного Бога.

Философия мирского гуманизма утверждает, что добрым можно быть и без веры в Бога. Люди могут самостоятельно различать добро и зло. Для этого не нужна религия, так как цивилизованные и культурные люди сами сделают соответствующие нравственные выводы. Даже без Библии и веры в Бога люди знают, что убивать плохо и соблюдение моральных норм является очевидным выбором интеллигентного человека.

Как утверждают богословы монотеистических вероисповеданий (христианства, иудаизма, ислама) религия всегда выступала хранительницей норм морали, а кризис религии вёл к обесценению нравственных ценностей. Если все нормы морали являются делом рук человека, а, следовательно, все ограничения созданы человеком и могут быть им самим же устранены. В результате формируется нетерпимость по отношению к моральным ограничениям. Человеку никогда не удавалось выработать верные определения хорошего и плохого. Если добро - это условная категория, выдуманная людьми, то тогда её очень легко отбросить и каждому установить свои собственные критерии: добро есть то, что нравится мне, зло есть то, что мне не нравится. Если Бога нет, то, что мы именуем добром и злом, всего лишь дело вкуса. вам противно воровство, следовательно, вы называете воровство злом. Я же придерживаюсь другого мнения и считаю его благом. Как в известной истории о христианском миссионере, который пытался втолковать язычнику, что такое добро и зло, а потом спросил его: «Вот если у тебя украли корову, это зло? - Да, это зло. - Ну, а если ты украл корову? - Тогда это добро».

Есть немало нравственных проблем, которые человеческий разум пытается по сей день разрешать собственными силами и совсем иначе, чем заповедал Бог. Например, бог повелел: «Не убивай» (Исход. 20, 13). Эта заповедь относится к убийству любого человека. Однако разум, не доверяющий воле Божьей, может размышлять над вопросом: почему бы, например, не убить ребёнка, который рождается слепоглухонемым и парализованным, без надежды на исцеление, и становится обузой для общества? Как известно, в древней Спарте детей бросали в реку, при этом слабые тонули, а сильные выплывали. Однако Бог говорит: «Не убивай», и Ему лучше знать, почему той или другой душе, воплотившейся на земле, суждено пройти свой путь именно в тех оковах, что она заключена.

Моральный закон, данный Богом, во все времена был жизненно необходим для человечества, чтобы не называть хорошее плохим, и плохое - хорошим. Добро и зло - категории объективные, и следовать принципам добра есть воля и заповедь Бога. Свобода от Бога есть свобода в грехопадении. Эту закономерность отметил Ф. М. Достоевский в «Братьях Карамазовых»: «Если Бога нет, то всё дозволено». Если нет Бога, то кто человеку может что-нибудь запретить? Чистая логика не может запретить инцест (кровосмешение), если не происходит зачатия. Чистая логика не может запретить и скотоложство. В западном обществе единственным аргументом против аморальности скотоложства является тот факт, что мы не знаем, нравится ли животным заниматься с нами сексом. Если нет, то скотоложство нарушает права животных. Вот и всё логическое обоснование морального запрета.

Основные понятия гражданского, уголовного и процессуального права