Философия насилия и ненасилия

В современной философии насилие рассматривают как общественно-историческую категорию, порожденную социальными условиями антагонистического общества. Оно возникло на определенном этапе исторического развития вместе с частной собственностью на средства производства, разделением общества на классы и образованием государственной машины. Сначала насилию в индустриальную эпоху подвергалась природа, затем оно было перенесено на общество в целом. Так возникает идея насильственной социальной революции как средства ускорения социального прогресса. У Маркса находится уже явное оправдание насилия как чисто социального явления, применимого в борьбе за социальный идеал угнетенного класса. Однако история показала, что оправдание насилия приводит к аморализму, оправдывающему разрушения, смерть и террористическую диктатуру, что следует рассматривать как негативное явление уже само по себе. Отсюда необходим второй методологический подходк насилию – как продукту человеческой природы (Гоббс, Ницше, Фрейд).

Насилие тем не менее признается неотъемлемым элементом общественных отношений и политической жизни современного общества. Насилие – это общественное отношение,в ходе которого одни индивиды (группы) с помощью внешнего принуждения, представляющего угрозу жизни, подчиняют себе других, их способности, производительные силы, собственность^[86]. Таким образом, в этом определении подчеркивается социальный характер насилия, тот факт, что оно применяется во всех сферах общественной жизни – экономической, политической и духовной. Его субъектами и объектами могут быть отдельные личности, классы, группы людей, а также нации и государства. Социальное насилие можно условно подразделить на два вида: прямое насилие, которое сопровождается непосредственным применением силы (война, политические репрессии) и косвенное насилие (скрытое), когда непосредственное использование силы отсутствует (различные формы духовного, психологического давления, экономическая блокада) или когда существует только угроза применения силы (политическое давление). В социальной философии существуют, таким образом, две трактовки насилия: как общественного института и отношения и как проявления индивидуальной человеческой агрессии, иррационального биологического инстинкта. Второе направление распространилось во второй половине XIX века сначала под названием социал-дарвинизма. Здесь имела место биологизация социальных явлений и процессов, абсолютизация закономерностей животного мира, распространение их на общественную жизнь. Теория естественного отбора и борьбы за существование была перенесена в область социальных отношений. На место организма была поставлена социальная группа. Насилие социал-дарвинисты связывали с самой сущностью цивилизации, объявляли войны естественными для человеческого общества.

В наше время проблему насилия трактует социальная этология (этоло-
гия – это учение о поведении животных в естественной для них среде). Австрийский биолог Конрад Лоренц обосновывает идею о биогенетической детерминированности социального насилия, об его этологической природе. Лоренц доказывает, что жажда агрессии и насилия являются врожденным инстинктом человеческой природы и источником всех конфликтов. Эта внутривидовая агрессия служит целям сохранения вида. Человек отличается от животных только тем, что в отличие от них способен на братоубийство. Таким образом, человек генетически несовершенен и неприспособлен как биологический вид, отсюда его агрессивные стремления.

В этом же русле биологизации и психологизации насилия движется фрейдизм. Западная философия насилия стремится также представить это явление как абстрактно-этическое, не раскрывая его социальной природы. В этом русле говорят, что насилие есть зло, причиняемое человеку, что это применение силы в отношении кого-либо, что это иррациональное действие, наносящее ущерб в той или иной форме, что это нарушение чьих-либо интересов и прав. Насилие, таким образом, рассматривается как негативное явление. Насилие рассматривается как препятствие действиям: насилие имеет место тогда, когда создается препятствие для полной соматической или духовной реализации потенций человека^[87]. Привлекательность такого понимания насилия в том, что оно рассматривается как противоестественное поведение и явление, в отличие от биологизаторских трактовок. В современной западной философии предлагается ввести также категорию психологического или духовного насилия: она предназначена для обозначения соответствующего давления или вредного воздействия на чью-либо совесть, психику, убежденность, образ мышления или духовную свободу. Здесь «главная сущность насилия заключается в том, что благодаря ему человека принуждают вести себя совсем не так, как он того хотел бы. Насилие может быть направлено против жизни и здоровья человека, его чести и достоинства, свободы его воли и духа. Именно эти проявления насилия затрагивают основные права и интересы личности, покушаются на естественные права человека… Люди есть общественные существа, и они не могут жить без определенных общественных прав и свобод. Посягательства на социальные права и свободы людей, в котором находят свое выражение различные виды косвенного насилия, представляют такую же опасность, как прямое физическое насилие»^[88]. Формы насилия в современном мире – это неравное распределение благополучия, безработица, попрание прав человека и религиозной свободы, расизм, сексизм, коррупция, наркомания, насилие в семье и на улице, стрессы, страх, давление СМИ^[89]. Насилие негативно по природе. Создание атмосферы страха – важнейшее средство угнетателей.

Биологизм Фрейда и социологизм Маркса преодолевает в своей «анатомии деструктивности» Фромм. Внутренняя агрессивность человека существует, однако есть и социальные условия, которые способствуют ее проявлению. Две ориентации имеются у человека – биофилия как любовь к жизни, добру и некрофилия как любовь к мертвому, механическому. Последняя расцветает в современном механизированном обществе и имеет своей основой конформизм и страх перед сложностью жизни. В любом случае история свидетельствует, что насилие препятствует подлинному прогрессу общества, стимулируя негативные проявления человеческой природы.

Нравственная апология насилия разворачивается в трудах Ницше и французского анархо-синдикалиста Жоржа Сореля. Более распространенной позицией является позиция частичного нравственного оправдания насилия в рамках общего отрицательного отношения к нему. Нравственная аргументация обосновывает здесь насилие как жертву во имя будущего, например, или как возможность предотвращения большего насилия и др. в случаях, когда насилие может служить благой цели.

Ненасилие как теория и практика возникает в нашем столетии (ХХ в.) и связано с именами Л. Толстого, М. Ганди и М.-Л.Кинга. Ненасилие – это постнасильственная стадия борьбы с социальной несправедливостью. Как общий этический принцип ненасилие выступает в качестве безусловного запрета на насилие. Как особая программа конкретной деятельности оно направлено на разрешении тех конфликтов, которые обычно решались с помощью нравственно разрешенного насилия. Из трех возможных реакций на воинственную несправедливость: покорность, насильственное сопротивление, ненасильственное сопротивление – ненасильственное сопротивление выше по уровню, предполагает большую душевную зрелость, чем та, которая предполагает насильственную реакцию или примирение с насилием. Ненасилие – это культурно-мировоззренческая модель оппозиции насилию в любых формах его проявления. Идеи ненасилия содержатся во всех религиях и культурах мира. Философские учения и религии Востока (индуизм, буддизм, даосизм) подчеркивают внутреннее преображение в результате освобождения от насилия. Западные религии и философия придают большее моральное значение внешнему освобождению и практическим делам.

Генри Дэвид Торо, Лев Толстой, М.Ганди и Мартин Лютер Кинг учили видеть взаимосвязь внутренней и внешней свободы. Ненасилие – это часть человеческого существования, его надо развить в каждом человеке, чтобы затем перейти к коллективным действиям. Ненасилие считает, что зло существует в структурах, а не в людях, поэтому оно и борется со структурами. Цель ненасилия в преодолении несправедливости на уровне совести. Принцип ненасилия предполагает определенную концепцию и понимание человека. Это следующие принципы ^[90]: 1) человек как высшая ценность среди всего мира, поэтому к нему надо относиться с уважением, даже к врагу; 2) каждый человек обладает совестью и, значит, может изменить свою позицию. Основа ненасильственных действий – глубокое доверие к человеку и вера в человечность. Ненасилие создает возможность открыть в себе человечность; 3) предполагает необходимость изучения методов и стратегии ненасилия, самосовершенствование и самодисциплину, ведение диалога, неучастие и гражданское неповиновение. Всему этому надо учиться. Ненасилие, таким образом, это «философия и образ жизни, которые на основе верховенства правды любви предполагают личные, социальные и межнациональные изменения ради преодоления несправедливости в достижении мира и примирении»^[91].

Принцип ненасилия гласит: Во всех случаях действуй ненасильственно. Ненасильственные действия надо совершать не в силу их необходимости, а потому что они таковы. Ненасилие призывает нас к поиску и созиданию новых форм отношений с другими. Главное в том, в чем мы сходны со всеми людьми, – в способности к добру и моральному совершенствованию. Менее важны различия по расе, полу, классу, религии, национальности^[92].

Идеи непротивления злу насилием составили содержание мировоззрения Л.Н. Толстого (1828–1910): это принципы воздержания от мнимых обид, от возмездия, необходимость прощения, любовь вместо мщения. Для М. Ганди (1869–1948) это принципы Ахимса и Сатьяграха. Ахимса (а-химса – не-насилие на всех европейских языках) – это абсолютное ненасилие и убийство только в целях защиты. Позитивную сторону этого принципа составляют: любовь к человеку и животным, милосердие, самопожертвование. Сатьяграха – «сила правды» – это метод ненасильственной борьбы путем убеждения, уступок, неповиновения, несотрудничества, честности, доверчивости, это активное ненасилие. Сатьяграха родилась в Южной Африке в 1908 г. и обозначало английский эквивалент «пассивное сопротивление». Ганди писал, что сатьяграха – это чистая сила духа. «Душа наполнена знанием, в ней рождается любовь. Если кто-то причинит нам боль невежеством, мы победим его любовью… ненасилие – это покой, но активное ненасилие – это любовь»^[93]. Сатьяграх не должен отрекаться от Истины, он не опасается за свое тело, он не желает разгрома своему противнику, он ему только сострадает. Сатьяграх не может применить физическую силу. А сатьяграху можно применить в любых ситуациях. М.Ганди все-таки предполагает, что применение силы лучше трусости: в конце концов, мы пытались действовать как люди. Ненасилие может пробудить только настоящая сила. Вопрос о ненасильственных действиях встает только в ситуации конфликта. «Ненасилие – это сила духа или власть божественного внутри нас. Она действует независимо, не требуя физической помощи для себя. Нет ничего, что превосходило бы по силе и смелости ненасилие, оно непобедимо и достижимо. Путь мира есть путь истины. Правда даже более важна, чем мир. Несомненно, ложь – мать насилия. Правдивый человек не может долгое время оставаться насильственным. Он ощутит в процессе поиска, что пока в нем остается легкий след насилия, он не найдет истину»^[94]. «Осознать зло, – говорил Ганди, – и не противостоять ему – значит предать в себе человека».

Мартин Лютер Кинг разработал 6 принципов ненасилия: 1) ненасилие как метод борьбы требует мужества, это активное ненасильственное сопротивление; 2) в борьбе нельзя унижать противника, но завоевать его дружбу и понимание; 3) ненасилие борется со злом, а не с его жертвами, которым пришлось творить это зло; 4) нужно быть готовым принять страдание и не отвечать ударом на удар, быть готовым к тюремному заключению; 5) духовное насилие недопустимо, как и физическое, центром ненасилия является принцип любви-агапе, распространения доброй воли на всех людей; 6) на стороне справедливости находится весь мир, справедливость – это вселенское, космическое начало, содействуя справедливости через любовь и ненасилие, мы вносим гармонию во вселенную^[95].

Формы и методы групповых ненасильственных действий сегодня определяются достаточно четко^[96]: цель должна быть объективно справедливой, ненасильственное действие должно быть направлено против явного нарушения прав человека. Средства в борьбе за справедливую цель должны быть также справедливыми. Ненасильственное действие является демократичным, творческим и коллективным. Методы ненасильственного действия следующие: диалог, переговоры, посредничество, прямые непосредственные действия, отказ от сотрудничества, гражданское неповиновение, голодовка (молитва, просьба), конструктивные программы. В таких действиях демонстрируют абсолютное уважение к человеческой жизни. В группе учат взаимно принять друг друга, принять различие между людьми, развивать диалог и консенсус, учиться прощать друг друга, общаться на глубоком человеческом уровне, совместно работать и переживать трудности и радости. Поскольку каждый человек по природе стремится ответить насилием, то в группах дают выход этой силе, а также учат применять ненасильственные действия в каждодневной жизни. Методы ненасильственных действий: диалог – переговоры – посредничество какого-нибудь морального авторитета. В подготовке диалога надо выявить позитивные ценности противника и сказать ему, а также собственную часть ответственности в конфликте, необходимо уважать противника, высказать реалистические и конструктивные предложения. Примирение – как конечный итог таких действий. По оценке А.А.Гусейнова, философия и этика ненасилия сегодня уже не являются актом индивидуальной святости – они приобрели в высшей степени актуальный исторический смысл. Преодоление зла злом же уже невозможно в силу огромной разрушительной силы зла в нашем столетии. Ненасилие – это не пассивность, а более высокая степень эффективности реакции на насилие.

Контрольные вопросы

1. Чем может быть оправдано допустимое насилие?

2. Назовите принципы ненасильственного решения конфликтов.

3. К какому определению насилия вы склоняетесь: как общественное отношение или индивидуальная склонность к агрессии?

Список рекомендуемой литературы

1. Денисов, В.В. Социология насилия / В.В. Денисов. – М.: Изд-во полит. лит-ры, 1975. – 213 с.

2. Ильин, И.А. О сопротивлении злу силою / И.А. Ильин. – М.: Айрис Пресс, 2005. – 574 с.

3. Ненасилие: философия, этика, политика / Отв. ред. А.А. Гусейнов,
ИФ РАН. – М.: Наука, 1993. – 186 с.

4. Опыт ненасилия в XX столетии. Социально-этические очерки / Под ред. Р.Г. Апресяна. – М.: Аслан, 1996. – 287 с.

5. Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. – 7-е изд., перераб. и доп. – М.: Республика, 2001.

6. Аристотель. Никомахова этика // Соч.: В 4 т. – М.: Мысль 1984. – Т. 4. – С. 65–68.

7. Бердяев Н. А. О назначении человека. – М.: Республика, 1994.

8. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета: В 2-х т. Т. 2. – Ленинград: Принт, 1990.

9. Гегель Г. В. Энциклопедия философских наук. – М.: Мысль, 1975.

10.Камю А. Миф о Сизифе (Эссе об абсурде) // Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1990.

11.Канке В. А. Философия: Исторический и систематический курс. – М.: Логос, 2002. – С. 218–221.

12.Лосский Н. О. Свобода воли // Лосский Н. О. Избранное. – М.: Правда, 1991.

13.Смысл жизни: Антология русской религиозной философии – М.: Мысль, 1994.

14.Франк С. Л. Смысл жизни // Франк С. Л. Духовные основы общества. – М.: Республика, 1992.

15.Франкл В. Человек в поисках смысла. – М.: Прогресс, 1990.

16.Фромм Э. Бегство от свободы. – М.: Прогресс, 1990.

17.Хейзинга Й. Осень средневековья. – М.: Наука, 1988.

18.Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. – М.: Политиздат, 1991.

РАЗДЕЛ 11

ФИЛОСОФИЯ ТЕХНИКИ И ГЛОБАЛЬНЫЕ

ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ