Общая характеристика философии Нового времени

К концу XVI в. перед философией встала задача преодоления религиозного догматизма, схоластики, разработки методов научного исследования природы, а также обоснования потребностей нового этапа в развитии общества. Для решения всех этих проблем философии в первую очередь следовало освободиться от опеки теологии, заново утвердить себя в качестве самостоятельной отрасли знания.

Философия должна была учесть достижения естествознания и в то же время содействовать его развитию. В этих условиях на первый план вышли проблемы метода и средств познания, вопросы о роли опыта, чувств, разума в познавательном процессе.

В целом философская мысль поворачивается в сторону реальной действительности. Однако решающее влияние на последующую философскую мысль имеют не столько сами новые проблемы, сколько постепенно пробивавшая себе дорогу идея автономной философии, опирающейся на опыт и естественный разум, знания о природе, право н мораль.

В философии XVII-XVIII вв. сложился и стал господствующим метафизический подход к миру, когда объекты природы и духа, а также отражающие их понятия считались раз и навсегда данными, неизменными, подлежащими изучению обособленно друг от друга.

Характерной чертой этого периода в развитии философии был также механицизм. Механика была самой развитой отраслью естествознания того времени. А потому предполагалось, что все сущее живет по законам механики.

В философии XVII—XVIII вв. с новой силой разгорается борьба материализма и идеализма. И если в начале этого периода материализм часто выступает в маскирующих его сущность одеждах (например, в форме деизма), то в конце — прежде всего в лице французского материализма, он открыто и решительно отвергает как идеализм, так и религию.

В философии Нового периода можно выделить две основные проблемы, занимавшие умы философов:

- проблема метода в познании (эмпиризм – Ф. Бэкон, Т. Гоббс, рационализм – Р. Декарт, Б. Спиноза);

- проблема субстанции (substantia (лат.) – первооснова, сущность); она разрешалась в рамках рационализма (Г. Лейбниц: учение о множественности субстанций; Р. Декарт: учение о существовании двух субстанций – материальной и духовной).

Для философии Нового времени характерна ориентация на науку – с одной стороны, и юридически-правовую сферу – с другой.

Эмпиризм Ф. Бэкона

Основоположником философии Нового времени был английский философ Френсис Бэкон (1561 -1626). Это крупный философ, развивший философию на основаниях, существенно отличных от предыдущей схоластической философии и средневековой науки. Главную задачу своей философии Ф. Бэкон видел в том, чтобы обосновать новую экспериментальную науку, которая, в чем он был абсолютно уверен, даст человечеству могучие силы.

В главном труде «Новый органон» Ф. Бэкон противопоставляет свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на котором основывался «Органон» — свод логических работ Аристотеля. Ф. Бэкон провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. «Знание есть сила», — учил Ф. Бэкон. Однако лишь истинное знание способствует успеху человеческих действий. Поэтому наука способна побеждать природу лишь постольку, поскольку она сама «повинуется» природе, то есть действует соответственно ее законам.

Предпосылкой преобразования науки Ф. Бэкон считал критику всей предшествующей схоластики и сомнение в истинности всего, что до сих пор считалось истиной. Недостоверность известного доселе знания обусловлена, с его точки зрения, ненадежностью умозрительного метода умозаключения и доказательства. Поэтому первым условием реформ науки является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. Так как процесс обобщения есть индукция, то логическим основанием реформы науки должна быть новая теория индукции. До Ф. Бэкона философы, писавшие об индукции, обращали внимание главным образом на те случаи или факты, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые положения. Ф. Бэкон, наоборот, подчеркнул значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Истинная наука, согласно Ф. Бэкону, чужда заблуждений и должна строиться на переработке данных опытно-экспериментального познания и научно организованных наблюдений.

В «Новом Органоне» Бэкон писал: «Эмпирики, подобно муравью, только собирают и пользуются собранным. Рацио­налисты, подобно пауку, из самих себя создают ткань. Пчел же избирает средний способ, она извлекает материал и цветов сада и поля, но располагает и изменяет его собственным умением. Не отличается от этого и подлинное дело философии». Сам себя Бэкон называл «пчелой, а не муравьем-эмпириком» и «пауком-рационалистом».

Бэкон понимал, что успеху нового метода препятству­ют определенные помехи в его применении. Он указывал, что метод требует освобождения человеческого разума от всякого рода предвзятых идей, ложных представлений и т. п. Эти «предвзятые идеи» Ф. Бэкон называл «идола­ми», или «призраками».

Он разделил их на четыре группы.

1. «Призраки рода» — они свойственны всем людям, поскольку люди к природе познаваемых вещей примеши­вают свою собственную природу (особенности интеллекта, жизненный опыт и пр.). Например, люди преувеличива­ют порядок и единообразие в вещах.

2. «Призраки пещеры». Термин взят Бэконом из седь­мой книги «Государства» Платона, где сознание человека уподоблено неровной стене пещеры, на которой возникают тусклые отблески происходящих вне ее событий. «Призра­ки пещеры» — заблуждения, связанные с индивидуаль­ным воспитанием человека. Это также и слепое поклоне­ние авторитетам.

3. «Призраки рынка» — ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов, особенно распространённых на рынках и площадях. Неверные сте­реотипы, проникая в сознание, нарушают логику мысли.

4. «Призраки театра» — здесь речь идет об искажаю­щем воздействии ложных теорий и учений. Заслоняя гла­за исследователю, они мешают открытию истины.

Бэкон полагал, что победа над «призраками» вполне достижима. Разработанное им учение должно было спо­собствовать преодолению заблуждений на пути познания

Ф. Бэкон четко отличает религию от философии. Первая покоится на сверхъестественном откровении, вторая — изданных органов чувств. В широком смысле слова философия, по Ф. Бэкону, это система всех опытно-рациональных познаний (другой способности — памяти соответствует история, воображению — поэзия). В узком смысле слова философия — учение о видах знания и их соотношение – учение о методе (органоне) познания. В философии даже основные начала подвергаются обсуждению и проверке, тогда как в религии основные начала устанавливаются авторитетом. Вместе с тем Ф. Бэкон утверждает, что возможна естественная религия, поскольку устанавливаемая познанием связь природных явлений указывает на существование Бога.

3. Рационалистическая философия Декарта. Учение о субстанции

Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 - 1650)1 видный французский философ и ученый-математик. Заслуга Декарта перед философией в том, что он обосновал ведущую роль разума в познании; выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах; стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии; выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожденных идеях.

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

- в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);

- зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.)

- следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден не нуждается в доказательствах;

- сомнение - свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, - мыслит;

- мыслить может реально существующий человек;

- следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

- поскольку мышление - это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: "Я мыслю, следовательно, я существую.

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция - это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции - не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи), духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций: протяжение - для материальных; мышление - для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком - протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления - чувства, желания, ощущения.)

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций - материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек - единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной вопрос философии» спор о том, что первично - материя или сознание, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции - материальную и духовную), то ни материя, ни сознание не могут быть' первичны - они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе, главная работа «Рассуждение о методе».

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет применения в процессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: "превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство").

В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле - от общего к частному, а в философском).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:

- допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;

- сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи;

- последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к не известным и недоказанным;

- строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

Учение Б. Спинозы

Учение Декарта развил нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632—1677), противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма. Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное слилось у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Спиноза утверждал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя (causa sui) и не нуждается ни в каких других причинах.

Бог Спинозы неотделим от природы и не носит характера личности. Бог есть бесконечное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов. Если Декарт начинает с преодоления «методологического сомнения — с «Cogito, ergo sum», то Спиноза начинает свой главный труд с учения «О Боге» или, что для него одно и то же, с учения о бытии. Таким образом, уже в исходном пункте своих философских воззрений Спиноза и Декарт разошлись: Декарт начинает с Я, а Спиноза с объективной реальности.

Наряду с протяжением материя, начиная от камня и кончая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной степени: человеческое мышление — лишь частный случай мышления вообще. А это есть гилозоизм. Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм Спинозы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеет конца, — значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е. чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь — значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений.

В своем определении природы как единственной основы, или субстанции, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спиноза полностью снимал вопрос о возникновении природы и тем самым о Боге как ее творце, оспаривая центральный догмат христианства о «творении из ничего». Однако природу Спиноза называл Богом, а Бога — природой. Под Богом, писал Спиноза, я разумею существо абсолютно бесконечное, т.е. субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность. Огромное достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира, а именно: единство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы.

Спинозе принадлежит знаменитая формулировка: «Свобода есть осознанная необходимость». А как тонко подмечено и афористично сказано: «Истина открывает и саму себя, и ложь». И еще — в утешение сокрушающимся приведем спинозовский императив стоической мудрости: «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать!».