Запад, Восток, Россия в диалоге культур. В чем особенность и основания диалога культур?

Культура есть нечто, создаваемое человеком во всех сферах бытия и сознания, это определенный качественный индикатор его деятельности и социальных отношений. Однако культура предполагает, что человек будет использовать, улучшать, совершенствовать и сознательно выделять то, что ему жизненно необходимо, то, что соответствует его интересам. Поэтому человек склонен отождествлять ценности своей национальной, привычной ему культуры, «собственной» культуры с культурой другой народности и с культурой как таковой и на этом основании проявлять настороженность к тем обычаям, традициям и манерам, которые ему чужды.

В связи с этим и возникла проблема Запада, Востока и России в диалоге культур. О том, что эта проблема не надуманна, а реальна и жизненна, свидетельствует более чем столетний спор, начатый русским философом П.Я. Чаадаевым и продолженный в дискуссиях «славянофилов» и «западников», а также в концепции так называемого «евразийства».

Истины ради необходимо сказать, что концепция «Восток-Запад» – не только российское духовное явление, не только принадлежность русской мысли, но и проблема, которая широко обсуждается в западной культуре, и о том, что это так, свидетельствуют теории упоминавшегося выше А. Тойнби, Шпенглера и в частности К. Юнга.

В статье «Различие восточного и западного мышления» К. Юнг на основе исследования интеллектуальных потенциалов восточной и западной культур, психологических особенностей двух типов личностей, приходит к выводу, что «знакомство с восточной мыслью позволяет выяснить фундаментальное различие между Востоком
и Западом». Оно, по Юнгу, проявляется по многим параметрам,
и в первую очередь в том, что на Западе господствует христианство, благодаря которому считается, что «человек полностью зависит от Божественной благодати, или во всяком случае от церкви – особой организации, санкционированной свыше для земного спасения человека». Напротив, Восток, веря в «самоосвобождение», полагает, что человек сам определяют пути своего совершенствования». На Западе, продолжает далее К. Юнг, человек внутренне мал, близок
к ничто, «он всегда неправ перед Богом» (Кьеркегор)», он прилежен, благочестив, предается самоуничтожению, предприимчив, неистов
в борьбе за земные блага (собственность, здоровье, власть, техническое мастерство и т.д.). Человек Востока обладает чувством сострадания, которое рождает терпимость, устремлен к сущему,
в большей мере живет психической жизнью, им высоко ценятся ментальные состояния, он слабее связан с субъектом, менее эгоцентричен. Все это является показателем того, что «восточная позиция исключает западную, и наоборот, – делает вывод К. Юнг. – Нельзя быть добрым христианином и заниматься самоосвобождением; нельзя стать Буддой, молясь Богу». (См.: Юнг К.Т. «Различие восточного и западного мышления». «Философские науки». 1988. № 10.)

Но все же можно ли построить «шаткие мосты над зиявшими провалами» (Юнг) двух культур? Или же Восток будет разрушать ценности культуры Запада и наоборот? Ответы на эти вопросы или варианты ответа мы находим у известного отечественного востоковеда Н.И. Конрада (см.: Конрад Н.И. Запад и Восток. М., 1972).

Н.И. Конрад, сравнивая культуры Востока и Запада, привлекая огромный исторический материал разных эпох и народов, приходит к выводу о существовании общечеловеческих оснований культур двух этих регионов, намечает черты общности между ними и, конечно, различий в историческом процессе возникновения и развития культур народов Запада и Востока.

То главное, основное, что есть у этих культур, Конрад обнаруживает в действии гуманистического их начала как «вечного спутника» человечества и его культуры. Как культура Запада, так и культура Востока не противоположны, но и не тождественны; они, имея общий источник в человеческой деятельности (материальной и духовной, познавательной), в человеческих отношениях, приходили
иногда к отличным друг от друга решениям, но это не дает никаких оснований, чтобы чрезмерно противопоставлять их друг другу. Разный уровень зрелости культур, их естественная удаленность (в пространстве, географически, во времени и т.д.) все же дает возможность обнаружить их общность и единство. А это последнее
Н.И. Конрад находит в представлении «о самодовлеющей ценности человека, человеческой личности», которое выкристаллизовано
в культурах Запада и Востока. О творце культуры – человеке – нам говорят и Конфуций, и Будда, и Иисус из Назарета. «К нему – человеку – стянуты все нити культур Запада и Востока, а идея гуманизма – результат огромного исторического опыта в его наиболее глубоком восприятии, результат осознания человеком в процессе такого опыта самого себя, своих общественных задач» (см.: Конрад Н.И. Цит. соч. С. 485).

Итак, в мнениях К. Юнга, Н.И. Конрада мы видим два подхода
к проблеме культур Запада и Востока. Как же решилась она в России, огромной стране, которая принадлежит одновременно и Востоку и Западу? Мы знаем, что решение ее также не было однолинейным и однозначным в российской социо-философской мысли. Достаточно вспомнить теории «славянофилов» и «западников», споры об особом положении России, споры, которые не потеряли своей остроты и актуальности в наши дни. О концепциях «славянофилов» и «западников» известно достаточно много, о них говорилось неоднократно, и ввиду ясности этого материала излагать его не будем, тем более что идеи «славянофилов» и «западников» вошли в «евразийскую» теорию, о которой в нашей стране известно было мало, потому что ее авторы в силу известных причин были высланы из России в 1918–1922 гг. и свои мысли излагали в основном за рубежом (исключение составляет опубликованный у нас обзор полемики вокруг евразийства, который составил один из авторов этой доктрины – П.Н. Савицкий: «В борьбе за евразийство». М., 1931).