Проблема бытия в западноевропейской философии Нового времени

В Новое время проблема бытия претерпела глубокие из-
менения. В чем и как это проявилось?

Отказ от метафизики — одно из важнейших событий,
сопровождавших изменение отношения к проблеме бытия в
Новое время. Термин метафизика (дословно: «то, что
идет после физики»·) был введен одним из комментаторов
Аристотеля - Андроникам Родосским - для названия
той части учения античного философа, содержать кото-
рого не относилась к познанию природы, выходило за рам-
ки естественнонаучных изысканий. В дальнейшем этим
термином обозначали и в античности, ив средние века те
разделы философии, которые исследовали первые причины
и предельные основания бытия мира вещей и явлений, в том
числе и человека. Методы метафизического познания не
включали, в себя чувственный опыт и предметно-практиче-
ские действия и проверки; они ограничивались рассуждени-
ями в пространстве чистой, мысли.

Тема бытия являлась главной в метафизике, начиная с
античности. Продолжая и развивая сформулированную
Парменидом проблему бытия, философы всерьез занима-
лись выяснением соотношения бытия, как реальности, нахо-

5* 131

дящеися «за» миром чувственным, с вещами этого мира.
Строились модели иерархического упорядочения вещей
мира, критерием которого выступала степень их свободы от
материи, или иными словами, степень их близости к по-
длинному, нематериальному бытию. Аристотель, например,
располагал мертвую материю в самом низу, затем помещал
растения, животных, человека — высшее из материальных
существ, способное более других к свободе от физической
материальности, далее следовали смертные духи и на вер-
шине иерархической лестнице — Бог, абсолютно свободный
от материи, а потому совершеннейший.

Фома Аквннский тоже строил иерархическую лестницу,
но уже как иерархию причаспгостей бытию. С его точки
зрения, Бог и только он Один есть бытие как таковое, по-
длинное. Все остальное — материальное и даже нематери-
альное, к примеру, ангелы,— имеет ограниченное, непод-
линное бытие; мера же неподлинности определяется сте-
пенью причастности к бытию как таковому. Различные
ступени причастности обусловливают способ существова-
ния: чем выше стоит вещь на шкале ценностей, тем она са-
мостоятельнее, независимее от других, тем мене она есть ча-
стица многого, тем более она принадлежит себе самой. Од-
ним словом, все уровни иерархии имеют ту или иную
степень автономии, самостоятельности; между ними нет свя-
зи порождения и взаимной причастности: все они причаст-
пы только одному Богу.

Отсюда следовало: 1) Никто не помышлял объяснить
происхождение высшего из низшего, например, человека из
обезьяны или вообще животного мира. Каждый уровень
иерархической лестницы имел свою укорененность в бытии,
свою причастность бытия, определяющую характер свойств
вещей. 2) В процессе познания человек ничего не мог ни
прибавить, ни убавить относительно их свойств. Характери-
стики бытия как подлинного, так и неподлинного ни в коей
мере не зависели от процесса познания, от субъекта позна-
ния и специфики его методов. Считалось, что познаняе. от-
крывает свойства явлений, процессов существующего мира
так, как они есть на самом деле. Гарантом такого познания
является Разум, укорененный в бытии. Именно это дает
возможность делать заключение от представления о вещи к
самой вещи. Бог есть Разум, а,потому мысль о бытии тож-
дественна самому бытию. 3) Человек, хотя и обладает наи-
большей самостоятельностью по сравнению с другими уров-
нями иерархии, все же не есть абсолютно самостоятельное
бытие в силу своей причастности Богу.

' 132

Новое время отказалось от метафизики, а вместе с
пей и от идеи абсолютного бытия.

Философские истоки упразднения понимания бытия
как абсолютного и предельного основания мнровоздания.
Они лежат в средневековом номинализме, философском
учении, отрицающим онтологическое значение универса-
лий (общих понятий). Возникнув в V в. н. э., номинализм
достигает расцвета в XIV в. Самый выдающийся homiiikv-
лист этого времени Оккам, используя идеи своего предше-
ственника Дунса Скота, объявил Бога творцом, а сам акт
творения рассматривал как Божественную волю. Это проти-
воречило аристотелевской традиции, которой следовала
средневековая томистская онтология, рассматривавшая
Бога как устроителя порядка.

Номиналисты утверждали, что Бог сначала своей волен
творит вещи, а затем уже в Его уме возникают идеи этих ве-
щей. Поэтому и порядок познания должен быть такой: позна-
вать вещи как единичные данности, как «вот это», а затем
выяснять отношения между терминами, их обозначающими.
Что же касается умопостигаемых реальностей, к которым от-
носится бытие, то они не могут являться предметом всеобщего
и необходимого знания. Познание — продукт познающей
души, а потому оно субъективно. Нельзя делать заключение
от представления о вещи к самой вещи, поскольку Бог своей
волей может породить в душе такое представление, которому
нет никакого соответствия в 'реальности. Следовательно,
мышление не тождественно бытию. В результате разум ли-
шался той укорененности в бытии, которая признавалась со
времен Парменида. Разум человека объявлялся самостоятель-
ной внутренней деятельностью, не зависящей от Логоса, Бога,
Абсолюта, а потому большое внимание уделялось теперь от-
крытию законов логики и их изучению.

Если Парменид считал, что не. человек открывает истину
бытия, а сама истина открывается человеку, в силу приоб-
щенности его разума к Космическому Разуму, то номина-
лизм ставит проблему истины в прямую зависимость от
субъективных познавательных способностей человека. И
если Парменид удерживал людей от переоценки своих ло-
гических способностей и действенности логических доказа-
тельств, внушал им, что могущество их ума имеет свой ис-
точник не в самом уме, а в чем-то, что превышает его спо-
собности, то номиналисты объявили человеческий ум самой
непосредственной и самоочевидной реальностью, существу-
ющей сама по себе. Пармепид учил: уму непосредственно
дано бытие, тогда как номиналисты говорили: уму непос-

редствешю дан только сам ум через посредство рефлексии.
Разум, ум рассматривались теперь не как реальная сущ-
ность, а лишь как направленность на реальность интенци-
алыюсть . Существование самоочевидных и умопостигае-
мых истин отрицалось: разуму человека теперь надо было
прибегать к интеллектуальным уловкам, чтобы достичь ка-
кого-либо приближения к истинному знанию. Именно номи-
нализм заложил основания для выделения гносеологии в са-
мостоятельную область исследования, занятую изучением
способов и методов постижения релыюсти с помощью ума
человека.

Номинализм оказал огромное влияние на мыслителей
Запада XVII — XVIII вв., как эмпирического направления
(Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Л. Юм и др.), так и рацио-
•налистического (Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Так, Юм утвер-
ждал, что быть — значит быть единичным фактическим су-
ществованием.

В аристотелевско-схоластической традиции ум человека
не трактовался как особая «внутренняя» реальность, а пото-
му никто в этой традиции не помышлял о специальном ее
изучении, о ее противопоставлении материальной реально-
сти. Единственной подлинной реальностью признавалось
абсолютное бытие, Бог, а все остальные реальности, как ма-
териальные, так и нематериальные, считались существую-
щими, но с разной степенью причастности к подлинному
бытию. Номиналистически ориентированные философы за-
нялись изучением возможностей познания, признав челове-
ческий ум самодостаточным для деятельности познания.
Произошло возвеличивание человека и его ума.

Номиналистическая традиция была усвоена протестан-
тизмом (в частности, лютеранством), поэтому философы
протестантского вероисповедания сильнее всего испытали
влияние номинализма. Основатели протестантизма — Лю-
тер, Кальвин, Цвннгли —'признали огромные права за ин-
дивидуальным разумом, считая, что он сам, один, может
вместить в себя все богатство Истины, всю ее полноту.
Прежнее толкование индивидуального разума как частицы
Абсолютного Разума оказалось невостребованным.

Нагляднее всего номиналистическая традиция, усвоенная
протестантизмом, проявилась в философии И. Канта. (Не
случайно русская религиозная философия не приняла его
гносеологию.) Бытие и вся связанная с ним проблематика не
интересуют Канта. Предмет его философии — знание и субъ-
ект знания. Он отвергает принцип тождества мышления и бы-
тия (главный принцип парменидовской и аристотелевско-

Средневековой традиции), возможность интеллектуального со-
зерцания, связь ума человека с Логосом — Абсолютом.

Утверждая существование априорных форм чувственности
π рассудка, Кант придал им функцию направлять ум (прово-
цировать интенциональность ума), но не к постижению Бога,
Абсолюта, а на познание объекта, который не имеет автоном-
ного существования, но конституируется в мире опыта, т. е. в
мире отношений предметного мира и человека как субъекта
познания. Кант, как и номиналист Дуне Скот, рассматривает
Божественную волю основанием творения. А так как воля содер-
жит всегда элементы иррациональные, то мир, сотворенный
Богом, не может быть до конца познан разумом. Отсюда и
следует основная мыслб гносеологии Канта: разум человека
ограничен в своих познавательных возможностях, ибо Бог
творит не по разуму, а по воле. Правда, Кант вводит понятие
«вещи в себе» для обозначения реальности, безотносительной
к познающему субъект)', но к познанию это не имеет уже ни-
какого отношения.

Суммируя, сделаем следующие выводы: 1. Начиная
со средневекового номинализма на Западе нарастает тен-
денция отказа от метафизики. 2. Утверждается точка
зрения, согласно которой непосредственно нам дано
только содержание нашего сознания, мышления. 3. Это
содержание есть именно то, о чем мы можем что-то
знать. 4. Мир не есть некая сумма многообразных, Пре-
бывающих в нем форм существования; он представляет
собой самовосприятие сознания, содержание которого от-
крывается с помощью рефлексии. 5. Возникает, если мож-
но так сказать, совершенно новый вид метафизики, где бы-
тие есть сознание. Бытие утратило прежнее понимание:
оно стало субъективным. 6. Человек в статусе субъекта
познания стал центральной фигурой картин мироздания
и мировоззрения. Произошел разрыв с Абсолютом, кото-
рый многие-философы XX в. называли «роковым».

М. Хайдеггер считал, что отказ от понимаиия бытия в его
метафизическом смысле — не результат каких-то учений, фи-
лософских построений. Совсем наоборот: философия отказа-
лась от темы бытия в силу того, что в Европе произошли ка-
кие-то мировоззренческие сдвиги, которые сам он называл
«онтологическим нигилизмом». Нигилизм — отрицательное
отношение к чему бы то ни было. Онтология - учение о бы-
тии как оно есть вне и независшю от человека. Поэтому
«онтологический нигилизм» означает отказ от признания су-
ществования такого бытия, а в пределе — отказ от Бога. При-
чем, по мысли Хайдеггера, этот «нигилизм» принял всемир-

но-исторические размеры, и в процесс отказа от Абсолюта
(Бога) вовлечены многие народы Нового времени. Такова
судьба Европы, и как всякая судьба, она не может быть при-
чинно объяснена

Когда мы говорили о проблеме бытия, открыто!! Парме-
нидом, то указали па исток: людям нужна была опора в
мире, они желали стабильности своего существования и га-
рантии порядка Однако почему люди отказались от Абсо-
люта, Бега, почему они решили взять на самих себя φνιιι;
щш Абсолюта? — эти вопросы остаются без ответа, и Хай
деггер честно о том говорит.

Мировоззрение Нового времени и философское осмысле
ние проблемы бытия. Отказ от проблемы бытия, от мета-
физики — не просто взгляд, которого начали придержи-
ваться те или иные мыслители, в του пли иной стране Это
историческое свершение, выразившееся прежде всего в из-
менении мирочувствования, мироощущения, мировоззре-
ния. Произошедшие изменения (бытийно-онтологнческн)
философия только зафиксировала, выразив па своем языке

Можно выделить несколько основных компонентов ми
ровоззрсния Нового времени. 1. Теряется ощущение того,
что есть подлинное существование чего-то, являющегося
основанием жизни и деятельности людей. Отсюда замкну-
тость в субъективном, упование только на себя. Деятель-
ность, не ориентированная более на высшее Благо, Истину
и Красоту, превращается, как писал русский религиозный
философ отец П. Флоренский, либо во внешне-полезную
(достижение ближайших корыстных интересов, связанных
с материальным бытием), либо во внешне-развлекательную
(искусственное заполнение свободного времени забавами,
превращение всего искусства в способ развлечения, а не ду-
ховного развития). Замкнутость на субъективном прояви-
лась и в языке. Появляется слово «изобретение» вместо
прежнего «обретения». П. Флоренский пояснил, что «изо-
бретение» признает меня (тебя), т. с человека, главными
творцами всего, позволяет сказать о произведении искусст-
ва· «Мое», даже если оно является компиляцией. Человек
стал говорить π творить от себя забыв что апостол Павел
учил «Ибо от самого Господа принял, что и вам передал...
Мы - посланники от имени Христа, и как бы сам Бог уве-
щевает через наг> ( II Кор. 5:20). «Обретение» — нечто
иное Этим словом люди выражали уверенность в том, что
все созданное ими — результат не их субъективных усилий
и фантазий, а объективно сущее, по проявленное с их по-
мощью. Поэтому-то в средние века перед каждым актом

учения, творчества н любого иного деяния лг- цп мчлилг·
Бога о помощи н благодарили за нее в конце В нашей к\ чь
туре «онтологического нигилизма» только монахи-иконопи·
цы придерживаются упомянутого правила они долго потлт
ся молятся, прежде чем приступить к написанию иконы. лп<
не изобретают, а обретают в иконе Божью благодать

2. Человек., его сознание, его потребности, его жизнь
стали восприниматься как. единственное несомненное и
подлинное бытие. Такую мировоззренческую установи
воспроизводил в своей философии основатель рацнонали
стической культуры Запада Р. Декарт. Он писал, что мож
но сомневаться, существует ли объективный мир Бел,
природа другие люди, даже мое собственное тело - не
нельзя сомневаться в том что я мыслю, а следовательно
существую Более того, употребляя термин «бытие» в тек
сте, Декарт сразу же оговаривается, что он просит у чита^те
ля разрешение на пользование данным термином схоласти
ки, т. е. средневековой философии и теологии Это виде
тельство того какой резкий сдвиг в мировоззрении людей
произошел на рубеже XVI - XVII вв Философы Нового
времени связывают проблему бытия лишь с человеком, от
называя бытию в объективности.

Приведем примеры понимания бытия в разных фило-
софских учениях. И. Кант говорит о бытии, зависимом о^
познания Философия жизни утверждает, что бытие это
жизнь и потребности ее возрастания. Философия ценностей
объявляет ценности предельным основанием мира. Фкло
софская антропология рассматривает бытие как способность
человека выходить за свои собственные пределы н тем обос-
новывать все сущее ГИпириокритнцнзм видит единствен
пую бытийную реальность в человеческих ощущениях, а эк
зистенциализм. прямо заявляет, что человек и только он
один есть подлинное и предельное бытие вопрос о бытии -
это вопрос о его смысле, а смысл всегда задает сам чело-
век Марксистская философия отождествляет бытие с при
родой, утверлсдая, что бытие «вообще есть открытый вон
рос, начиная с той границы, где прекращается наше поле
зрения» (Энгельс). Бытие есть только то, что может быть
определено (определить - положить предел, ограничить
какцмн-то границами) научным, рациональным знанием и
практикой Оно есть объективный мир (природа и обще-
ство), данный человеку в сто предметно практической дея
тельности

3. Ослабление идеи существования величественного объек
тивного бытия Абсолюта, Бога и т д сопровождается пере

оценкой времени: никто уже не думает о вечности. Время
человеческого существования рассыпается на «взаимно иск-
лючающие точки — мгновения: здесь и теперь, там и тогда».
(П. Флоренский). Точка - мгновение, как временной интер-
вал, не в состоянии вместить в себя всю полноту мыслей и
чувств человека, связанных с переживанием вечности: ее вме-
стимость ограничивается набором сиюминутных потребностей
«я», которое воспринимает себя как нечто исключительное и
абсолютное. Человек перестает искать высоких смыслов жиз-
ни: он сводит все смысложизненные вопросы к удовлетворе-
нию своих земных человеческих («слишком человеческих»,
как говорил Ницше) потребностей. Суетная жажда устроить
жизнь «здесь» π «сейчас», насытиться ею перед смертью, за
которой пустота и тлей,— такова одна из мировоззренческих
установок Нового времени.

Время человеческого существования выпадает из вечно-
сти, спрессовывается в настоящем «здесь» и «сейчас».
Связь с традицией практически прерывается, и формирует-
ся цивилизация, которую русский религиозный философ Н.
Федоров называл «цивилизацией молодых». Она характе-
ризуется забвением долга перед отцами, предками, возвели-
чиванием поколения молодых, сынов, которые в своей гор-
дыне пренебрегают опытом прошлого, надеясь только на
свои силы и формируя свои ценности. Возникает принципи-
альное непонимание между старым и новым поколениями:
рвется связь времен.

Еще Сервантес обнаружил зазор между старым (средне-
ьековым) мировоззрением и новым, нарождающимся в Ев-
ропе на рубеже XVI — XVII вв. Его Дон-Кихот, пытаю-
щийся жить по законам рыцарской чести и доблести, не зна-
ющим тяги к накопительству, исповедующий культ
прекрасной дамы и тяготеющий к любовной рыцарской воз-
вышенной лирике, воспринимается «новыми» людьми (бур-
жуа) как сумасшедший или близкий к безумию человек. В
новой мировоззренческой структуре бескорыстная доблесть
и честь выглядят, по меньшей мере, как нелепость. Дон-Ки-
хот непонятен и смешон для людей Нового времени: это яркий
показатель того, что мир сдвинулся, построился по-новому и
стал продуцировать совсем-иное, свое мировоззрение.

4. Увсроваь в силу своего разума, люди уверовали в свои
способности изменять мир, опираясь при этом на законы
мироздания, открытые разумом. Формируется убеждение в
деятельности природы человека, в его назначении переде-
лывать подлунный мир Так, в известном П-тезисе о Фейер-
бахе Маркс писал, что философы раньше лишь различным

образом объясняли мир, тогда как дело заключается в том,
чтобы его изменять. Но что же можно изменять? То, что Ht
создано Богом, т. с. не вечно, рукотворно. На мир переста-
ли смотреть как на Божественный порядок; все преврати-
лось в поле конструктивной деятельности человека. Неру-
котворное же, сотворенное не человеком, а чем-то или кем-
то, что превышает его силы, изменить невозможно: его
можно только объяснить. Воззрение на мир как на руко-
творный (особенно это касается общества) способствовало
возникновению разного рода проектов по переустройству
социальной жизни людей, а затем, и природы. Социальные
утопии, учения анархистов, теории научного социализма —
все они исходили из предположения возможности перекон-
струирования общества и природы с помощью разума и
предметно-деятельных сил человека.

5. Онтологический нигилизм, задав своеобразный сек-
тор движению европейской истории, привел к господств!/
материализма, но не просто е теории, а прежде всего в
жизни. Материальные потребности стали ведущими, доми-
нирующими в жизни отдельных людей и целых сообществ.
Началась открытая и осознанная борьба классов, в основе
которой лежал материальный интерес. Активизируется че-
ловеческая деловитость, ориентированная на пользу и эко-
номический успех. Стимулом жизни человека и его само-
усовершенствования стали материальные потребности.

Таким образом, мировоззрение Нового времени строилось
на уверенности человека в своей автономии, на убеждении,
что он сам, самостоятельно формирует свою духовность и ее
высшую форму — сознание. В условиях отказа от традицион-
ного понимания бытия как высшей и запредельной реально-
сти, человеку оказались ненужными ранее культивировавшие-
ся и воспринимающиеся как само собой разумеющееся транс-
цендентные акты, т. е. умение выходить за пределы
чувственного опыта и делать предметом рассмотрения бытие,
которое не совпадает с конечным, эмпирическим миром.
Трансцендентность — это вечный бой с инстинктами, попыт-
ка возвыситься над собой, перестроить свое существование по
типу должного. Некоторые авторы считают, что в настоящее
время на планете имеются целые народы с угасшей трансцен-
дентностью, среди которых называют и американский конти-
нент. Главная тема политических дискуссий в Америке — воп-
росы, связанные с экономикой: прибыль, распределение бюд-
жета, налоги и т. д. Совершенно не обсуждаются проблемы,
выходящие за пределы материально-экономических отноше-
ний и устройства социального комфорта.

Ослабление тяги к трансцендентному обернулось усиле-
нием роли инстинктов, воли к власти и т. д. Эту ситуацию
Ф. Ницше выразил в афоризме «Бог умер», смысл которого
н заключается в том, что человек в Новое время попытался
сам из себя сотворить нормы условия осмысления себя как
личности, смысла жизни, цели существования. Его миро-
воззрение стало нерелигиозным

Содержание мировоззрения человека Нового времени,
которое мы описали, формировалось не под воздействием
философских теорий и учений. Наоборот. Философия вы-
разила дух эпохи, высказала па своем языке, зафиксирова-
ла с помощью своего мышления случившееся реально. На-
пример, Р. Декарт, от которого ведет отсчет философия Но-
вого времени, утверждал, что акт мышления — «я мыслю» —
есть самое простое и самоочевиднейшее основание сущест-
вования человека н мира. Это утверждение на языке фило-
софии Декарта звучит так: cogito ergo sum («мыслю, следо-
вательно, существую»). За этим малопонятным непосвя-
щенному в философию высказыванием скрывается целая
концепция, суть которой в следующем: человек, как суще-
ство, способное сказать «я мыслю, я существую», является
возможностью н условием существования мира, но не мира
вообще, а мира, который он (человек) может понимать, по-
человечески в нем действовать, ставить какие-то цели, сораз-
мерные миру и себе, что-то знать о нем. Человек — начало и
причина всего, что случается с ним и с миром. Человек сам
и только сам с помощью собственного труда и собственных
духовных усилий может обеспечить свое бытие в мире, мо-
жет реализовать (или не реализовать) себя. Декарт, как
уже отмечалось выше, сделал мысль бытием, а творцом
мысли объявил человека. Это значит, что бытие стало субъ-
ектным: оно трансформировалось в человекоразмерное бы-
тие, определяемое человеческими способностями восприни-
мать и действовать.

М. Хайдеггер выразил это же самое так: «Бытие сущего
стало субъективностью», «теперь горизонт уже не светится
сам собой. Теперь он лишь точка зрения» человека, кото-
рый к тому же сам и творит ее. Выражение «человек творит
мир» стало одним из самых популярных как в философии,
так и в общественном сознании вообще. Человек попытался
занять Место Бога на Земле. Философские учения отреаги-
ровали на эту попытку по-своему: метафизическая пробле-
ма бытия перестала их интересовать, она отодвинулась на
периферию внимания со стороны философов, которые заня-
лись проблемами гносеологии, деятельностной природы че-

ловека, его свободы, прав и т. д.

Все, о чем мы рассуждали выше, относится к западному
миру и западному человеку. Обсуждались ли проблемы бы-
тия в русской философии, и если — да, то приняли ли рус-
ские философы переориентацию Запада в вопросах бытия?