Философия средневековой Европы

Средневековая европейская философия —чрезвычайно
важный содержательный и продолжительный этап в исто-
рии философии, связанный прежде всего с христианством.
Хронологически этот период охватывает V—XV вв. (Специ-
фику философских проблем и выбор способов их разреше-
ния определяют принципы «откровения» и «монотеизма»
(единобожия.) Главное отличие средневекового мышления
состоит в том, что движение философской мысли было про-
низано проблемами религии. Философия сознательно ста-
вит себя на службу религии. «Философия - служанка бого-
словия»· - таково было распространенное мнение образован-
ных кругов средневековой Европы. Нельзя забывать и то,
что большинство ученых было представителями духовенст-
ва, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Цер-
ковь монополизировала все процессы развития образования
и научного знания. В таких условиях философия могла раз-
виваться только с позиции церкви.

Основные проблемы философии в это время имели
неповторимый колорит: Сотворен ли мир Богом или су-
ществует от века? Постижима ли воля и намерения Бога
и сотворенный им мир? Каково место человека в мире и
какова роль его в истории сквозь спасения человеческой
души? Как сочетаются свобода воли человека и божест-
венная необходимость? Что есть общее, единоличное и
отдельное в свете учения о «тринитарности» (триединст-
ве, троице)? Если Бог есть истина, добро и красота, то
откуда в мире зло и почему Творец его терпит? Как со-
относятся истины откровения, выраженные в Библии, и
истины человеческого разума?

Уже в постановке проблем видна тенденция средневеко-
вой философии к сакрализации (сближение с религиозным
учением) и морализации (сближение с этикой, практиче-
ская направленность философии на обоснование правил по-
ведения христианина в мире). Кратко специфику типа фи-
лософствования средневековья можно определить в следую-
щих моментах:

1. Ей был свойственен Библейский традиционализм и
ретроспективностъ. Библия в глазах ученых и в массовом
сознании была самым древним, самым истинным, значимым
и подлинным произведением в мире. Кроме того, это была
не просто «Книга книг», но боговдохновенное произведе-
ние, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Библия
стала отправным источником или мерой оценки любых тео-
рий философии. Несомненно, что в ней содержались идеи,
коренным образом отличавшиеся от языческого мировоззре-
ния. Прежде всего это идея единого, уникального Бога, на-
ходящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такая
концепция исключала многобожие в любом варианте и ут-
верждала идею о единой сущности мира.

2. Поскольку Библия понималась как полный свод зако-
нов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала
экзегетика — искусство правильного толкования и разъяс-
нения положений Завета. Соответственно, и вся философия
была «экзегетична» в своих формах. Это означало, что
очень много внимания уделялось тексту произведений, спо-
собам его толкования. Критерием истинности теории стало
соответствие духу и букве Библии. Выстроилась сложная
иерархия авторитетов, где первое место заняли тексты си-
ноптических (совпадающих) Евангелий, затем тексты апо-
стольских посланий, библейских пророков, учителей и от-
цов церкви и т. д. Текст стал началом и концом любой .фи-
лософской теории, он анализируется семантически (слова и
значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятив-
но (текст как основа для собственных размышлений). При
этом использовались все достижения формальной логики, в
первую очередь аристотелевской. Давление авторитетов по-
родило явление «псевдоавторства», когда автор приписы-
вал свои тексты либо пророкам «Ветхого завета», либо апо-
столам и т. д. для придания особой ценности своего труда в
глазах общественности.

3. Философии средневековья была присуща тенденция
к назидательности, учительству. Это способствовало об-
щей установке на ценность обучения и воспитания с точки
зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма

философских трактатов —диалог авторитетного учителя и
скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика.
Главное качество средневекового учителя —энциклопедич-
ность, подкрепляемая виртуозным знанием текста Святого
Писания и правил формальной логики Аристотеля для
дальнейших выводов из священных книг. В середине века
мы часто встречаем произведения в виде «суммы» знаний:
«Сумма теологии», «Сумма против язычников» и т. д.

Дидактизм, учительство предполагали предельную иск-
ренность в отношениях учителя и ученика. Такая искрен-
ность вместе с психологической самоуглубленностью по-
рождает новый философский жанр — назидательной испо-
веди. Автор с огромной силой убеждения повествует о своем
пути от неверия к вере, или от сомнения в отдельных поло-
жениях религии к безусловному их принятию. В таких со-
чинениях, носящих «утешительный», «душеспасительный»
характер, впервые были проанализированы тончайшие ню-
ансы человеческой души и зачастую подняты серьезнейшие
вопросы морали, онтологии, гносеологии. Примером могут
служить «Исповедь» Августина Блаженного (IV—V вв.)
или «История моих бедствий» Пьера Абеляра (XII в.).
«Утешение философией» Боэция (VI в.), в которых фило-
софы обращаются уже ко всему христианскому миру.

В целом философия средневековья была по духу опти-
мистична. Она чуждалась античного разъедающего душу
скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся пости-
жимым, устроенным на рациональных основах, историчным
(т. е. имеющим начало от сотворения мира и конец в виде
Страшного суда). Бог, разумеется, не был постижим сред-
ствами интеллекта, но Его указания и пути могли быть по-
няты через веру, путем озарения. В результате физическая
природа мира, история в отдельных проявлениях, ряд мо-
ральных требований постигались умом человека, а религи-
озные проблемы — откровением. Соответственно, было и
две истины: мирская и божественная (откровения), которые
находились в известном симбиозе. «Истинная философия»
пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного
знания, озарения, божественного откровения. Поскольку
«Истинная философия» —это «христианская философия»,
она обосновывала возможность личного спасения, воскресе-
ния из мертвых, конечного торжества истины христианства
в космическом масштабе.

При всей внутренней цельности средневековой филосо-
фии в ней четко выделяются этапы патристики и схола-
стики. Критерии выделения указанных этапов в современ-

ной истории философии разные. Однако четким хронологи-
ческим разделом можно считать: I—VI в.— этап патристики,
и XI-XV вв.— этап схоластики. Общепринятыми являются
в истории философии главные персоналки, представляю-
щие высшие точки развития данных этапов. Вершина пат-
ристики — Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которо-
го определили развитие европейской философии. Фома Ак-
винский (1223-1274 гг.) —пик средневековой схоластики,
один из самых крупных философов всей послеантичной фи-
лософии. На этапе патристики происходит интеллектуаль-
ное оформление и разработка христианской догматики и
философии, в которой философские элементы платонизма
играют определяющую роль. На этапе схоластики — систе-
матическая разработка христианской философии под огром-
ным влиянием философского наследия Аристотеля. Догмы-
ты церкви приобретают законченную рационально оформ-
ленную систему.

Августин Блаженный родился в африканском городе Та-
гасте, в семье мелкого собственника. Отец его только в кон-
це жизни принял христианство, тогда как мать Моника
была ревностной христианкой, сумевшей оказать религиоз-
ное влияние на сына. Августин получил достаточно солид-
ное по тем временам образование на основе латинского язы-
ка. Он преподавал риторику в Тагасте, Карфагене, Милане.
Некоторое время увлекается религиозным учением манихе-
ев, но уже в 386 г. принимает христианство. Вернувшись в
родной город, Августин распродает наследство, отказывает-
ся от преподавания и основывает религиозное братство. В
391 г. в Гиппоне (Африка) он был назначен священником,
а в 395 г. становится епископом Гиппона. Умер Августин в
430 г. во время осады города вандалами.

Его литературное наследство огромно. Оно содержит
труды, направленные против критиков христианства, фило-
софско-теологические труды, апологетические сочинения,
экзегетические работы. Основными фнлософско-теологиче-
скими трудами Августина признаны «О троице» (399--419).
«О граде Божьем» (413-427), «Исповедь» (397). В своей
философии он опирался на наследие Платона. Главные его
философские идеи затрагивают проблемы бытия и времени,
движения истории и исторического прогресса, проблему
личности человека, его волн и разума перед лицом Бога.

Как ортодоксальный христианин, Августин считает, что
Бог сотворил мир из ничего, т. е. Он сотворил не только
порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (перво-
материю). Бог сотворил и время, которое не существовало

до творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет толь-
ко «сегодня». «Сегодня» Бога —это вечность. Человек же
имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в
вечности. Он неразрывно связан со временем, рождается и
проходит во времени. Само время есть человеческое поня-
тие, наш ум имеет способность разлагать события на «до»,
«сейчас» и «после». Для человека настоящее распадается,
по мысли Августина, на «настоящее прошлого» (память),
«настоящее настоящего» (созерцание человека), «настоя-
щее будущего» (надежда, упование человека). Таким обра-
зом, время существует в уме человека, который вспоминает,
созерцает, ожидает. Тогда время может быть только в голо-
ве сотворенного существа. Значит, времени до Бога и акта
творения мира не было, что и требовалось доказать. Идея
Августина о субъективном времени оказала заметное влия-
ние на последующее развитие европейской философии, в
частности, на учение Декарта, Мальбранша, Канта и других
мыслителей. С этой идеей у Августина связайа и идея исто-
рии. История, считал философ, определяется божествен-
ным провидением, она имеет направленность, вектор дви-
жения. Движение истории выражается течением ее от «зем-
ного града» ко «граду Божиему» или от земных языческих
царств (образцом которых являлся Рим) к царству Христа,
прообразом которого служит христианская церковь. Божий
град составляет сейчас малое количество истинно верую-
щих, однако в истории заметен прогресс, выражающийся во
все большем количестве людей, отвернувшихся от язычест-
ва, от земных благ и пришедших к христианству.

Особенно этот процесс усилился после того, как Христос
явился миру. История закончится вторым пришествием
Христа, который будет судить народы и каждого человека
отдельно за грехи. Вне «Града Божиего», «вне церкви»
нельзя обрести спасение души. Для последующей филосо-
фии огромное значение имела сама постановка Августином
вопроса об истории не как о вечном повторении «коловоро-
те» явлений, которые бесконечно многообразны и бесконеч-
но однообразны (идея античной философии), а как процес-
са, имеющего определенный трансцендентный смысл, зна-
чение и конечную цель. История прогрессивна. Это
выражается в нравственном состоянии христиан, и органи-
зации общества по образцу христианской церкви. История
движется в борьбе и противоречиях двух градов. Эти идеи
Августина получили широкое распространение.

Большое место в философии Августина заняли пробле-
мы личности человека, его свободы, воли и разума. Чело-
51

век есть разумная душа, которая пользуется земным телом,
говорит Августин. Человек стремится к Богу, потому что в
Нем он находит любовь, покой и благодать. К Богу человек
идет через механизм познания «разумом» («богопозна-
ние»), используя теологию и философию; другой путь к
Богу —через веру, проявляющуюся в воле человека. Воля
человека позволяет ему подражать в жизни тому, кого он
почитает — Христу. Поэтому воля и вера, ведущие человека
по жизни, гораздо выше ума, который часто оторван от
жизни, склонен к ошибкам, недостоверен. Вера и ее откро-
вения не исключают ценностей разумного познания приро-
ды, общества и др.

Но вера не вытекает из познания, она —самостоятель-
ный высший источник истины. Истину надо искать в Боге,
а не в науках. Разум подкрепляет положение веры, но сам
истину, найти не может. Истины разума ограничены, непол-
ны. Истина же есть благо, любовь к Богу и миру, найти ее
можно только сердцем — «влечением сердца», т. е. верой,
которая важнее разума. Эллинская мудрость была совер-
шенной, однако спасения не давала, так как не имела веры
в истинного Бога. Языческие мудрецы не смогли различить
добро и зло в мире, следовательно не знали истинной мора-
ли. Правда, отмечает Августин, до пришествия Христа, ко-
торый снял проклятие Адама с людей, искупив своей смер-
тью первородный грех, возможности спасения у них не
было. После подвига Христа человеку дана такая возмож-
ность, если он направит свою волю к добру, уверует в Бога,
отвернется от зла.

Человеческая личность свободна (даже если это раб) вы-
бирать между добром, благом и злом. Зло — это недостаток
добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не вино-
вен в существовании зла. Он творец гармонии добра, благо-
дати и любви. Человек в учении Августина не просто «раб
Божий», он - личность, связанная с Богом. Человек — подо-
бие Бога, значит, может обладать волей, направлять ее во
спасение или к отчаянию,- к вере или к безверию, к добру
или злу. Признание любого человека личностью (даже ре-
бенок впервые понимается как личность), имеющей слож-
ную структуру, которая включает моральный и бытийствен-
ный аспекты, является прогрессивным достижением фило-
софии .Августина. Впервые было четко и ясно сказано об
уникальности, ценности и свободе любой личности, ее от-
ветственности перед людьми и Богом за свои поступки с по-
зиций христианской философии.

С именем Фомы Аквинского (1221-1274) связан широ-

кий комплекс проблем, в центре которых — соотношение ре-
лигии и философии, веры и знания. Эти идеи и по сегод-
няшний день продолжают определять важное направление
современной католической философии. Уже в 1323 г. Фома
был провозглашен Папским престолом «святым», а его сис-
тема становится официальной философской доктриной рим-
ско-католической церкви.

Фома Аквинский принадлежал к одной из наиболее
знатных семей Европы, связанной родством с императорами
Священной Римской Империи. Фридрих Барбаросса при-
ходился ему двоюродным дедом, а император Фридрих II —
троюродным братом. С раннего детства Фома обнаружил
склонность к монашеской жизни. Вопреки ожесточенному
сопротивлению семьи он вступает в доминиканский нищен-
ствующий орден. Сначала обучался в университете Неапо-
ля, затем прошел курс обучения у Альберта Великого в
Кельне. Когда главный магистр доминиканского ордена по-
просил выделить талантливого ученика для академической
карьеры в Парижском университете, Альберт Великий ука-
зал на Фому. Выбор оказался удачным. После пяти лет ра-
боты Фома Аквинский уже магистр теологии и глава кафед-
ры Парижского университета. В это время он пишет такие,
ставшие затем знаменитыми работы, как «Сумма против
язычников», «О троице», «О сущем и сущности», «О нача-
лах природы» и др.

Затем Фома (по традиции своего ордена) посещает
крупные университеты Европы с целью участия в научных
дискуссиях, преподавания и того, что можно назвать совре-
менным словом — «повышения квалификации». Во время
странствий он пишет знаменитую работу — «Сумма теоло-
гии» (оказалась неоконченной), а также «О вечности
мира», «О единстве теологического интеллекта» и т. д. По
пути на заседание Лионского Собора, где он должен был
участвовать по велению папы Григория X, Фома Аквинский
заболел и скоропостижно скончался.

Фома понимал, что философия Платона, которой придер-
живался Августин Блаженный и большинство ученых средне-
вековья, в известных условиях могла привести (и приводила)
к противопоставлению духа и природы. Здесь дух не просто
выше природы, он отрицает природу как злое начало. Учение
Платона «Об идеях» порождало не только закономерную
мысль о первичности мира идей над природой, но и о ненуж-
ности природы вообще. Дух — все, тело — ничто. Небесные
тела правят жизнью людей, а «логос» Платона превращался в
единый общий разум, в котором сливаются и к которому

стремятся единичные сознания души людей. Такая позиция
вела к отрицанию личного бессмертия и к идее переселения
душ, что противоречило христианству.

Фома проницательно видел корни подобных представле-
ний в философии платонизма. Но критиковать Платона
можно было, опираясь на не менее значимый авторитет. По-
этому Аквинский обращается к Аристотелю как к первому и
наиболее глубокому критику теории идей Платона. Идеи,
по словам Аристотеля, существуют в самих вещах, а не вне
их. Вещи таковы, какими мы их ощущаем. А логика — это
могучий «органон» (орудие) мысли, который позволяет ут-
верждать о важности изучения фактов природы. Путем изу-
чения фактов, применяя логику и ее законы, мы можем по-
знать истину.

Такая позиция и привлекла Фому Аквинского к учению
Стагирита. Здравый смысл и апология чувственности в по-
знании истины, фактическое признание науки как пути к
истине (кроме пути веры),—в этом состоит прогрессивный
смысл томизма. Фома утверждал, что человека надо изу-
чать всего целиком, т. е. в единстве души и тела. Он гово-
рил, что труп (тело) это не человек, но и привидение (дух)
тоже не человек. Человек — это личность, а личность ведома
Богом к блаженству. Природа — не злое, а доброе начало.
Природу создал Бог. Надо жить в реальном мире, в единст-
ве с природой и стремиться к земному (а не только к рай-
скому) блаженству. И это не противоречит учению Христа,
а вытекает из учения, изложенного в Евангелии. Если вера
станет слишком неземной — она выдохнется, превратится в
нежизненную идею, а христианство переродится в мистику.

Чтобы этого не произошло, вере следует потесниться и
дать место разуму с его земным чувственным основанием. Ис-
тина не может быть доступна только через откровение и экс-
таз. Ведь откровение - это редкость. Простой человек не муд-
рствуя верит в Бога и в ценности, им провозглашённые. Но
что делать, если мало веры? К Богу и пониманию (ценностей
можно прийти .и путем разума. Более того, разум ц вера не
исключают, а помогают друг другу в стремлении души чело-
века к познанию истины.¹ Истина, безусловно, одна — это
Христос и его учение. Но к такой истине можно идти двумя
путями: путем веры, откровения —короткий непосредствен-
ный путь, и путем разума, науки — это длинный путь со мно-
гими доказательствами. Поскольку христианская вера истин-
ная, то все, что мы познаем в природе, созданной Богом,
тоже истина и не противоречит вере. Тогда, утверждает
Фома, мы можем сделать следующие обобщающие выводы:

Материальный мир так же священен, как разум, не проти-
вопоставлен ему и не является «злым началом». Бог сотворил
природу, равно как и все формы бытия. Разум начинает с
фактов, ощущений и приходит к истине, объясняет бытие
Бога и ценности христианства (начинает с материального и
объясняет духовное). Следовательно, разум и наука, опираю-
щаяся на факт природы, не противоречат церкви и вере, а те-
ология не подменяет философию, науку. Аристотель, как
первый реалист, высказавший аналогичные идеи, ближе хри-
стианству, чем Платон. Учение Аристотеля, и особенно его
силлогистика, могут послужить делу христианства предельно
эффективно, обосновав христианскую веру с позиций рацио-
нального знания. Философия — это преамбула веры, и она ав-
тономна от теологии, ее инструменты и методы имеют свою
отличную от теологии значимость и ценности.

Вся философия Фомы начинается с категории бытия,
обозначающей все, что есть, и все, что может быть. И это
реальное бытие таково, каким оно дано человеку в его чув-
ствах. Реально уже само первое ощущение реальности. Ра-
зумеется, чувства могут вводить в заблуждение, но мы их
корректируем разумом.

Бытие есть, и оно есть истина. Вещи могут меняться, од-
нако сущее не меняется, оно просто приобретает другие фор-
мы. Например, вода становится паром и льдом. По сути это
одно и то же, но по форме — различное. И все же нельзя од-
новременно быть льдом и паром. Вещи и процессы четко оп-
ределены в каждое мгновение, хотя любая вещь пли процесс
еще чем-то могут стать. Поэтому полнота бытия включает по-
ложение, что вещь есть также и то, чем она может стать.
Вещи постоянно изменяются, а значит, они не полны. Однако
все вещи -это часть чего-то полного, целого, какой-то пре-
дельной полноты бытия.

Такая предельная полнота бытия есть Бог. Бог - конеч-
ная реальность, его силы постоянно в действии. Сам Фома
считал, что Бог сотворил мир, но допускал мысль о том, что
мир безначален и бесконечен. Бог, по его мнению, может
сотворить и безначальное и бесконечное во времени и про-
странстве, поскольку Бог вне времени и пространства. Со-
гласиться с мыслью, что Бог сотворил все из ничего, куда
проще, чем допустить, что все родилось из ничего собствен-
ными силами. Аквинский выдвигает новые доказательства
бытия Бога. Так как мы видим, что все изменяется, движет-
ся, стремится к более полному бытию, то логично предполо-
жить, что если есть движение, то есть и его цель. В бытии
мы воочию видим силу (потенцию), которая стремится до-

стичь некой цели, следовательно, эта цель уже есть, она
уже кем-то или чем-то поставлена. Если есть цель и стрем-
ление ее достичь, значит, есть и носитель цели. Ведь не бы-
вает стремления без стремящегося, как шутки без шутника,
как чувства без чувствующего. Кто же может быть носите-
лем такой цели, если не Бог?

И наконец, Фома Аквинский по-своему решает ожесточен-
ный спор средневековых номиналистов и реалистов о реаль-
ности общих понятий: общее существует вполне реально, но
не в уме и не в виде идей Платона. Общее — в Боге. Бог есть
общая полнота бытия, общее в чистом виде. Моменты же об-
щего могут быть найдены в любой вещи, так, как вещи при-
частны бытию. И то, что единичные вещи есть, т. е. сущест-
вуют, связывает их в общее целое. Другого общего, кроме
Бога и связи единичных вещей через бытие (т. е. опять же
через Бога), нет.