Проблема человека, общества и государства в период средневековья.

Проблема природы человека, общества и государства в этот период особо освещалась в трудах Аврелия Августина (354-430) Фомы Аквинского (1225-1274).

В основе воззрений средневековых мыслителей лежал дух иррационализма. Суть его заключалась в том, что ценности земной жизни принижались, во многом наделялись греховными свойствами; идеалы добра, блага, счастья, красоты приобретали неземной, божественный смысл. Постичь который можно было не через рациональные усилия человека, а с помощью духовного очищения и молитв, поэтому не столько человек-творец, человек-борец, человек-политик, сколько монах (человек-молящийся) становится идеалом человеческой личности. Понятие свободы воли человека, используемое вне религиозного контекста, вело скорее к обоснованию греховного и злого в человеке, чем к обоснованию его творческих способностей. Лишь подчинив личную волю божественной и освободившись от всех земных соблазнов, можно было рассчитывать на праведное бытие. Счастье в этом случае представлялось не как личное обогащение и не как служение государству, а как постижение смысла Божественной воли и полное ей подчинение.

С точки зрения Августина, автора книги «О граде Божьем» (426), Бог проявляет свою волю не только в индивидуальных актах творения, но и предопределяет весь ход истории.

Любовь к Богу – основная идея философско-теологической системы Августина. Этот мыслитель полагает, что только подобная любовь делает человека подлинным человеком, возвышает его над остальным миром, делает счастливым. Всякое насилие, как официальное (со стороны государства), так и неофициальное (со стороны народных масс), определяется им как проявление земных пороков. Духовная власть, олицетворением которой становится церковь, провозглашается высшей властью на земле, которой должны подчиняться и простые люди, и государи. Политика и общественный прогресс приобретают у Августина сугубо теологический смысл и характер.

Являя собой неотъемлемый элемент религиозной идеологии, эта концепция тем не менее поддерживала дух единства, к которому стремились люди в условиях социальной раздробленности и разрушения правовых основ рабовладельческих государств. Можно даже сказать, что на первом этапе иррационализм, фатализм и провиденциализм не столько обезоруживали разум человека, сколько настраивали его на более общие, универсальные основы бытия и в то же время показывали его собственную слабость.

Но к XIII веку, когда стали пробиваться ростки нового позитивного знания, иррационализм стал утрачивать свое значение, к нему обращались в основном реакционные круги церкви, склонные веровать даже в абсурдное лишь бы не колебалась вера. На этой основе среди самих схоластов вспыхивает затяжной конфликт о природе общих понятий и критериях истины, который так или иначе касался проблемы соотношения разума и веры, науки и религии. Оправдать теологические ценности новые идеологи стремились уже не столько за счет иррационализма, сколько за счет своеобразно препарированного рационализма. Эта реставрация рационализма на теологический лад осуществляется в творчестве Фомы Аквинского.

В его трактовке душа человека может нацеливаться не только на постижение смысла положений Священного писания, но и на природные явления. Разум таким образом получает как бы многофункциональную трактовку; он может познавать явления природы, высшие принципы бытия и рационально обосновывать теологические догматы. Тем самым допускалась определенная доля творческой деятельности человека в ее теоретической и практической формах проявления, разумеется, при условии полного признания приоритета веры.

Разрабатывая систему социально-политических идей, Фома Аквинский прежде всего попытался сформулировать свои представления о праве. В частности, он выделяет три разновидности права: вечное, естественное и человеческое.

Первое представляет собой совокупность правил Божественного руководства миром, которые содержатся в Божественном уме и передаются в Священном писании. Второе является частным выражением первого. Оно присуще всем живым существам, в том числе и человеку. Положения этого права позволяют людям приобщаться к вечности Божественного права. Третье конкретизирует естественное право. Оно как бы ближе к земному и допускает определенные изменения. Человеческое право в свою очередь делится на общенародное и гражданское.

Как и у Аристотеля, человек рассматривается Фомой Аквинским как политическое существо. Из суммы таких существ складывается государство, которое как целое предшествует индивиду. Утверждается, что благо государства выше блага отдельно взятого человека. Прчем это благо охраняется и гарантируется Божественной волей, однако свободная воля человека зачастую приводит к нарушению этого блага страдание же государства автоматически влечет за собой и страдание составляющих его членов. Тщательное выполнение каждым человеком своих обязанностей, устанавливаемых Богом, как практического, так и духовного планов. Выступает как гарантия