Специфика социально-гуманитарного познания.

Познание – взаимодействие субъекта и объекта, значит, социальное познание будет определяться прежде всего спецификой субъекта и объекта социального познания.

Субъектами социального познания выступают люди как представители различных социальных групп, у которых есть свои групповые интересы, убеждения, цели, ценности и т.д., сквозь призму которых они отражают социальную реальность. Объектом социального познания выступает общество как система общественных отношений, отдельные сферы его жизни, его развитие и др.

Общество, как предмет философского анализа, выступает как диалектически противоречивое единство индивидуального и общественного, объективного и субъективного, материального и духовного. Законы его менее устойчивы, чем законы природы, велика роль случайности и вероятности (т.к. общество – многофакторная система).

Общество является сложной противоречиво развивающейся системой. Социальное познание – это самопознание обществом самого себя в ходе исторического развития, являющегося практическим процессом.

В к.19-н.20 в. Дильтей, Виндельбанд (1848-1915), Риккерт (1863-1939) стали различать науки о духе и науки о природе, выделять специфику гуманитарных и естественных наук.

Итак, естественным наукам свойственно: стремление к обобщению, объяснение, монологическая форма знания, объективизм.

Гуманитарным наукам свойственно: стремление к индивидуализации, понимание, диалогическая форма знания, включение аксиологических факторов в состав объясняющих положений.

Многие представители герменевтики,лингвистической философии (как течения в неопозитивизме) и др. рассматривают социальный мир как духовный. Духовный мир выражается в языке. Поэтому фундаментальный слой социального мира для них – это язык. Здесь можно назвать такие имена как Хайдеггер, Шелер и др. Вспомним Л.Витгенштейна, который говорил «границы моего мира определяются границами моего языка». Мир культуры понимается как текст. Вспомните такие важные понятия герменевтики как текст и контекст. Отсюда вытекает важность интерпретации (герменевтический круг). История, отмечает Рикёр, - это то, что в ней понимается и разъясняется.

Но интерпретируют социальные события, выступления политиков, оценивают социальные теории люди с точки зрения своих интересов и ценностей. А т.к. все принадлежат к разным социальным группам, то и мнения по поводу, например, принятия тех или иных законов, интерпретация решений и поступков политических лидеров, будет разной. Мы будем говорить: политик прав или не прав и т.п.

К 90-ым годам 20 в. СССР пришел к кризису, и встала проблема, куда двигаться дальше? Социализм или капитализм? Сказать да частной собственности или нет? Разные мнения. К какому присоединиться? Какое – истинное?

Люди – разные по своим социальным интересам, поэтому постмодернизм приходит к тому, что, например, считает историю «симулякром» - Бодрийяр. А Лиотар выражает недоверие к любым метанарративам или метарассказам, т.е. идеологиям, теориям (вспомните идолов театра Ф.Бэкона). Однако без них не бывает человека как социального, сознательного существа. Невозможности найти единую для всех точку зрения на идущие в мире социальные процессы.

В 18 веке пытались десубъективировать опыт, очистить его от мнения, получить чисто объективное знание. Позже прагматизм стал подчеркивать неустранимость мнения из опыта, считая, что истина – это то, «что мне выгодно». Эту субъективизм противоположный объективизму.

Диалектически подойти к этой проблеме попытались К.Маркс и Ф.Энгельс. Отмечая, что истина – это субъективный образ объективного мира.

У каждого класса, социальной группы общества свои интересы, свое мнение. Чье мнение истинно? И Маркс делает вывод о том, что следует присоединиться к защите целей и интересов той социальной группы, которая заинтересована в общественном развитии, полнее отражает тенденции прогрессивного развития. В качестве такой группы (класса) он рассматривает пролетариат, поскольку, он связан с материальным производством, сам трудится и, значит, заинтересован в совершенствовании производительных сил и производственных отношений.

Однако усложнилась социальная структура общества, нет пролетариата в прежнем понимании, а продолжающееся разделение труда ведет к международному разделению труда, к появлению глобальных проблем, к превращению национальных государств, по сути, в иммиграционные государства. Возникает такое явление как массовый человек. Это отражается в теории элит, которая делит общество на элиту, управляющую обществом (это лисы-идеологи и львы-силовики) и массу. Эти группы (сложные, противоречивые по своей внутренней структуре) объединяются понятием «человечество».

Можно говорить о единстве человечества в силу того, что у этой группы есть общечеловеческие интересы (сохранение жизни на планете, любовь, дружба, здоровье, образование, дети и др.). И если следует присоединяться к защите каких-то интересов, то, очевидно, к защите общечеловеческих интересов. Важнейшие из них – сохранение жизни на Земле. Это нашло отражение в концепции устойчивого развития (1992 г.).

Вместе с тем, человечество внутренне противоречиво. Американский социолог С.Хантингтон выдвинул концепцию современной эпохи как эпохи столкновения цивилизаций. Он выделяет 1.западную, 2. китайскую, 3.японскую, 4. индуистскую, 5. исламскую, 6. православно-славянскую, 7. латиноамериканскую и 8. африканскую цивилизации. Хантингтон считает, что имеет место противостояние западной и незападных (прежде всего исламской) цивилизаций.

Герменевтика стала рассматривать само «понимание», связывая с ним умение вживаться в ту реальность, которая познается и понимается. Они отмечают, что понимание никогда не начинается с нуля, а опосредовано предпониманием. Т.е. мы смотрим на мир через «очки» нашей культуры, языка, традиций, убеждений, авторитетов и др. Любое знание (текст) требует интерпретации.

Таким образом, социальное познание – сложный процесс. Велика доля относительности в социальном знании. Социальное знание выступает как процесс борьбы различных точек зрения. Бытие определяет сознание. В свою очередь, сознание через практическую деятельность меняет социальное бытие и опять отражает его, чтобы подвергнуть дальнейшему изменению. Большое значение имеет демократический режим правления (Мамардашвили) для выявления того, что может объединить разные группы общества.

Уровни социального познания: 1. частнонаучный, эмпирические социологические исследования; 2. уровень общесоциологических теорий; 3. социальная философия.

Три основных типа социального знания: 1. гуманитарное; 2. социально-экономическое; 3. социально-философское.

Основоположник социологии О.Конт выделял два основных подхода к изучению общества: 1. статический (исследование структуры); 2. динамический (исследование истории).

В современных философских рассуждениях имеет место проблема реальности. Начиная с античности, в классической философии существовало представление о единственности подлинной реальности. Но уже Лейбниц говорил о том, что есть множество возможных миров. А существующая реальность - результат божественного выбора. Один из возможных миров становится действительным. В.Дильтей писал, про философию, что она объясняла мир, изменяла мир, но ее дело – умножать миры. Есть сущее и должное, а есть – возможное. Философия связана с этим третьим миром. Философия переходит от возможности к возможности.

У неокантианцев, у Э.Кассирера развивается мысль о возможном конструировании реальности. Эта возможность связана с различными языковыми системами. Всякое творческое познание рождает виртуальные миры. Н.Гудмен отмечает, что мир состоит скорее из способов описания мира, нежели из самого этого мира или множества миров.

Социокультурный мир –это всегда познание Другого в его «другости».Может существовать множество систем не согласующихся с нашим опытом. При этом сталкиваются моя и чужая реальность. Это позволяет увидеть «свою» реальность через призму другой реальности. Важен поиск точек соприкосновения. Это – основа преодоления релятивизма. И все же остается проблема согласования разных типов реальности, согласования критериев истинности наших построений различным «срезам» реальности и поисков восстановления упорядоченности. Мы живет в мире в мире социокультурных смыслов. Все смысловые различия имеют значение лишь в этом мире. Благодаря им наш мир упорядочивается, обретает устойчивость. (Хотя в постмодернизме, как отмечает Ж.-Ф.Лиотар, существует «недоверие к метарассказам»). Вобщем, имеет место признание множественности версий мира. (Встает вопрос о невозможности существования полного описания мира). Сегодня многие говорят о субъективной реальности, виртуальной реальности, реальности повседневности, в принципе всех их можно рассматривать как разные срезы, типы реальности.

Мир встречает нас в различных ипостасях, которые мы выбираем для данной встречи.

Можно сказать, что сегодня господствует эпистемологический релятивизм. Мир изменчив. Истинность знания носит только локальный характер.

Опираясь как на учение Э. Гуссерля, так и на идеи М. Вебера, Дж.Г. Мида, А. Бергсона, У. Джеймса, Шюц в своем основном труде "Феноменология социального мира" (1932) выдвинул собственную концепцию понимающей социологии, пытаясь решить применительно к сфере социального знания поставленную Гуссерлем задачу - восстановить связь абстрактных научных понятий с жизненным миром, миром повседневного знания и деятельности [5, с.249].

Главная цель социальных наук, по Шюцу, состоит в "получении организованного знания о социальной реальности". Социальная реальность при этом определяется как общая сумма объектов и явлений социокультурного мира, каким он предстает обыденному сознанию людей, живущих среди других людей и связанных с ними многообразными отношениями взаимодействия [5, с.250].

Социальный мир, согласно концепции Шюца, - это повседневный мир, переживаемый и интерпретируемый действующими в нем людьмикак структурированный мир значений, выступающих в форме типических представлений об объектах этого мира. Эти типические представления приобретают форму обыденных интерпретаций, конституирующих наличное знание, которое вместе с личным опытом действующего индивида является принимаемой на веру совокупностью средств ориентации в этом мире [5, с.251]. Главной же методологической задачей социологии является, согласно Шюцу, открытие общих принципов организации повседневной жизни [5, с.250].

Самой трудной из стоящих перед социологом задач Шюц считал проблему выработки объективных понятий и объективно верифицируемых теорий, описывающих структуры значений. В этой связи Шюц обращал особое внимание на то, что он обозначал как "научную установку", позволяющую исключить наличную биографическую ситуацию наблюдателя и связанную с нею естественную установку, позволяя социологу определить, что имеет значение для решения интересующих его проблем. "Принять установку научного наблюдателя жизненного мира, - пишет Шюц, - значит не считать более себя и свои собственные интересы центром этого мира, а найти другую точку отсчета для ориентации по отношению к явлениям" [5, с.252-253].

Анализ свойств обыденного мышления и деятельности явился, пожалуй, самым значительным достижением феноменологически ориентированной социологии Шюца. Он показал и доказал, что наиболее полно и последовательно человеческая субъективность реализуется в мире повседневности - одной из сфер человеческого опыта, которая характеризуется особой формой восприятия и осмысления мира, возникающей на основе трудовой деятельности.

Вопрос № 40