Предмет философии, ее место и роль в обществе. Функции философии.

Философия–мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фанта-стические представления об окружающем мире и о себе самом.Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции, зна-ет,что на протяжении сотен и тысяч лет люди жили как–бы в особом мире грез и фантазий.Эти верования и пред- ставления играли в их жизни очень важную роль:они бы-ли своеобразным выражением и хранителем исторической памяти.

Мифологическим мировоззрением – независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится мы назовем такое мировоззрение, которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а либо на художественно – эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей ( классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», так как для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания – архаичной, формой мировоззрения.

Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа, религия не «смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила – Бог – стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение, человеку дано знать, что душа его бессмертна, за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.

Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались жизненными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.

Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов, присущих обеим формам сознания. Однако есть и различие. Религия – сознание массовое. Философия – сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия – всегда теоретизирование, всегда работа мысли.

По отношению к философскому мировоззрению дофилософские мировоззренческие формы и исторически, и логически оказываются их необходимым, естественным предшествием. Мифологическое сознание было сознанием глубокой, интимной связи человека и природы в эпоху родового строя. Религиозное сознание было первым человеческим взглядом в вечность, первым осознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием универсальной целостности бытия.

Взаимоотношение философии и религии в истории культуры не было однозначным. В средние века, когда духовная власть религии над людьми была безраздельной, философии отводилась лишь роль «служанки» богословия. В Новое время, особенно в эпоху Просвещения (18 в. ), философия заявила о своей «эмансипации» от религии, а затем – в лице наиболее радикальных атеистов – предприняла настоящую атаку на религию и ее догмы. В 19 веке великий философ – идеалист Гегель, будучи сам человеком умеренно – религиозных взглядов, иерархии форм духа религию и философию отнес к самым его высшим формам, но все же на вершину пирамиды поставил понятийное мышление, то есть философию, а религии «присудил» лишь второе место.

Настоящий ренессанс религия пережила в России во второй половине 20 века, известном, как «серебрянный век» русской культуры.

В массовом сознании философия нередко представляется чем – то весьма далеким от реальной жизни. О философах говорят как о людях « не от мира сего». Философствование в таком понимании – это пространное, туманное рассуждение, истинность которого нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Подобному мнению, однако, противоречит тот факт, что в культурном, цивилизованном обществе каждый мыслящий человек, хотя бы «немножко» – философ, даже если он и не подозревает об этом.

Философская мысли есть мысль о вечном. Но это не значит, что сама философия внеисторична. Как и всякое теоретическое знание, философское знание развивается, обогащается все новым и новым содержанием, новыми открытиями. При этом сохраняется преемственность познанного. Однако философский дух, философское сознание - это не только теория, тем более теория отвлеченная, бесстрастно – умозрительная. Научно теоретическое знание составляет лишь одну сторону идейного содержания философии. Другую, безусловно доминирующую, ведущую его сторону, образует совсем иной компонент сознания – духовно – практический. Именно он выражает смысложизненный, ценностно-ориентирующий, то есть мировоззренческий, тип философского сознания в целом. Было время, когда никакой науки никогда еще не существовало, но философия находилась на высочайшем уровне своего творческого развития.

Философствование всегда должно быть свободно от любой внешней для него цели. Она не может творится «по заказу», иначе это уже будет не философствование, а пропись директивной идеологии.

С древнейших времен в ломе философского знания сложились и выкристаллизовались категории: бытие, разум, красота и т. п., на языке категорий строились мировоззренческие теоретические системы, выражавшие концептуальные представления культуры о природе, Боге и человеке.

В разные эпохи складывались различные типы мировоззренческих систем.

1. Космоцентризм – отличительная черта наиболее древней философии. За видимым бесконечным многообразием тел и явлений природы эллинские мудрецы (7 – 6 в. до н. э.) стремились распознать единую сущность. Бесконечная мощь, гармония космоса была в глазах греков надежной опорой, основой того, что гармоничным и разумным должно быть и их общественный мир, и их нравственность.

2. Для философии и культуры средних веков характерен геоцентризм. Это отвечало тому исключительному значению, которое в ту эпоху имела религия. Все иные формы сознания были подчинены ей, как вассалы в феодально-сословном обществе были подчинены своему господину.

3. Иное мироощущение принесла с собой эпоха Возрождения ( 14 – 16 в.в.). Человек ощутил и осознал себя центром вселенной. Антропоцентризм означал реабилитацию не только духа, но и тела человека. Ни в одну другую эпоху идеал целостной, универсально развитой личности не был так близок к его реальному, действительному воплощению в жизнь, как в эту великую, яркую эпоху, когда, освободившись от идеологического и морального пресса средневекового аскетизма, человек не оказался еще во власти порабощающей силы – жестко – одномерного, буржуазного разделения труда.

4. Научное знание безразлично к смыслам, целям, ценностям и интересам человека. Напротив, философское знание – это и есть знание о месте и роли человека в мире. Такое знание глубоко личностно, императивно. Философская истина объективна, но переживается она каждым по-своему, в соответствии с жизненным личным и моральным опытом. Только так знание становится убеждением, защищать и отстаивать которое человек будет до конца, даже ценой собственной жизни. В этой главнейшей своей функции философия есть не что иное, как стратегия жизни – учение о том, «каким надо быть, чтобы быть человеком».

Отношение человека к миру – вечный предмет философии. Вместе с тем предмет философии исторически подвижен, конкретен, "Человеческое" измерение мира изменяется с изменением сущностных сил самого человека.

Сокровенная цель философии – вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям. Но если религия – это массовое сознание, то философия – сознание элитарное, требующее не только таланта, но и профессиональной выучки.

Органическое соединение в философии двух начал – научно – теоретического и практически – духовного – определяет специфику ее как совершенно уникальной формы сознания, что особенно заметно проявляет себя в ее истории – в реальном процессе исследования, развития идейного содержания философских учений, которые исторически, во времени связаны между собой не случайным, а необходимым образом. Все они – лишь грани, моменты единого целого. Так же, как и в науке, и в других сферах рациональности, в философии новое знание не отвергает, а диалектический «снимает», преодолевает свой прежний уровень, то есть включает его в себя как свой частный случай. В истории мысли, подчеркивал Гегель, мы наблюдаем прогресс: постоянное восхождение от абстрактного знания к знанию все более и более конкретному. Последовательность философских учений – в основном и главном – такова же, как и последовательности в логических определениях самой цели, то есть история познания соответствует объективной логике познаваемого предмета.

Особого объяснения и внимания к себе требует сам факт существования и развития – в относительной самостоятельности по отношению к мировой философии – философии национальной. Это еще одно отличие философии от науки. Нет и не может быть немецкой математики. Не может быть национальной таблицы умножения или таблицы тригонометрических функций. Однако русская, немецкая, французская философия – понятия не только допустимые, но и совершенно необходимые для того, чтобы вести речь о реальном процессе рождения и жизни философских идей в мире культуры и цивилизации. Идеи философии глубочайшим образом выражают «душу» народа, его внутренний духовный опыт, его сокровенные мечты и чаяния, осмысливая этот опыт и заключающиеся в нем тенденции, как грань, момент общечеловеческого.

Составляя стержень национального самосознания, национальная философия открывает такие истины, вырабатывает такие ценности, которые невозможно понять и принять, не соучаствуя в жизни и делах своих сограждан и соотечественников. Такие императивы и ценности не усваиваются и не передаются «книжным» путем, подобно любой иной информации. Вопреки представлению просветителей, простой «экспорт» философских мировоззренческих идей из одной страны в другую, с иным историческим опытом и социальным образом жизни, с иным линталететом и иной психологией не возможен, такие идеи не привьются, не среагируют с духом народа, с массовым сознанием, не вызовут широкого интереса, оставаясь – и то лишь для любителей – интеллектуалов – отвлеченным не жизненным знанием (как к примеру, философия йоги для европейцев 20 века).

Идейные построения философии обладают огромной притягивающей силой. Идеи выражают потребности времени, и если это время пришло, то никакие преграды и препятствия не в силах сдержать, остановить натиск философских идей, их мощное влияние на умы и сердца современников.

Интернационализация, глобализация общественной жизни в 19 – 20 веках сблизили мировые цивилизации и культуры, сделали общезначимым, более общечеловеческим содержание и смысл исторического опыта. Мир стал более цельным и единым. Более прямым и коротким стал путь трансляции, распространения философских идей от страны к стране, от народа к народу. Но и сегодня судьбы философских идей во многом сложна и не однозначна, так как и в наши дни идеи испытывают на себе глубокое влияние со стороны социальных, вне теоретических факторов.

Отличительной чертой философского творчества является еще и то, что оно глубоко личностно. Личность, образ жизни философа не отделимы от его мысли.

Уже античная философия, становясь самостоятельной системой знаний, обретала свою внутреннюю композицию, свою структуру. У стоиков (4 в. до н. э.) эта структура приняла следующий вид:

1. философия начиналась с логики;

2. после логики следовала физика или учение о природе;

3. после физики – этика.

Последняя часть была главной, поскольку и логика, и физика при всей важности практикуемых в них проблем, лишь подготавливает, предваряет основные, смысложизненные положения и выводы философа о предназначении и судьбе человека, об отношении его к вечному и бесконечному миру. Предложенная стоиками схема сохранила свое значение и по сегодняшний день. Хотя время внесло в нее свои корректировки. В 17в. в лоне общих систем философии углубленную разработку и развитие получила теория познания. В понимании того времени гносеология была шире логики, так как рассматривала не только абстрактно – теоретический, но чувственный уровень познания. То, что античные философы именовали физикой, в философии более поздних веков получило иное название – онтология.

Существенную перестройку, переосмысливание структуры философского знания осуществил основоположник классической немецкой философии И. Кант. В одной из готовых своих сочинений - «Критике способности суждения» – он говорит о трех частях философии, соотнося их с тремя «способностями души», понимая под последним познавательную, практическую и эстетическую способности, присущие человеку от рождения. Кант понимает философия как учение о единстве истины, добра и красоты, что значительно расширяет ее узкорационалистическую трактовку, как только теорию или методологию научного знания, высказывавшуюся сначала просветителями, затем позитивистами.

Гегель строит свою систему в виде «энциклопедии философских наук». Как и стоики, и Кант, Гегель тоже называет три части философского знания, обозначаемые им в строгой последовательности:

1. логика;

2. философия природы;

3. философия духа.

Как видим, логика, методология познания давно составляют теоретическое ядро философии. Однако структура современной философии только к своему ядру не сводится. Социальная философия, философские вопросы естествознания, этика, философская культурология, история философии – круг философских дисциплин может быть и расширен. Но отменяет ли многокомпонентная структура философского знания его целостность? Нет, не отменяет, потому что философские дисциплины – не механические части целого, которые можно отделить от него и рассматривать вне связи с другими его частями. Здесь более подходит иной образ: драгоценный кристалл и его грани. С поворотом кристалла высвечиваются все новые и новые его грани, хотя сам кристалл остается все тем же. В этом отношении философия являет собою полную противоположность всем иным формам и сферам человеческой активности. Она возможна лишь в постоянном процессе самообращенности, самовоспоминания. И то, и другое совершается как акт рефлексии, то есть осознанно. А это значит, что современный философ, как бы оригинален он не был, смыслит не только от своего имени, но и от имени философов прошлых веков, от имени философии в целом.

Вот почему история философии – не «часть» ее, а основа, ее суть, ее самосознание.

Что значит – идеалистическом варианте? Идеализм – есть такой тип и такой способ философствования, которой активную, творческую роль в мире отводит исключительно духовному началу, лишь за ним признавая способность к саморазвитию. Идеализм не отрицает материю, но рассматривает ее как низший род бытия – не как творческое, а как вторичное начало.

Безусловно, творческая природа духовного производства «заметнее», внешне ярче, более открыта и для взгляда теоретика, и для общественного сознания в целом, по сравнению с историко-творческим характером «грубого», не элитарного, повседневно – привычного процесса – производства материального. Дух – есть высокий цвет материи, без чего материя не полна, не выражена во всю мощь своих глубинных возможностей. Диалектика природы – только «пролог» к диалектике духа. Поэтому идеалистическая диалектика в истории философии предшествует диалектике материалистической. Критическое преодоление идеализма материализмом не могло быть лишь внутрифилософским делом – оно осуществлялось как сторона и составляющая часть общего социального движения, выводящего на сцену истории новые силы: трудящиеся массы, непосредственно занятые материальным производством, производительным трудом. В то же время истинный, диалектический материализм не отбрасывает рациональное зерно идеализма, а понимает и принимает его как глубочайшее самовыражение мысли, как вечное свидетельство того, что духовные ценности непреходящи, что они выше, значительней любых материальных благ.

Со своей стороны материализм, корни которого уходят в материально – производственную и социально – преобразовательную практику человека, есть в конечном счете не что иное, как убежденность познающего сознания в его производности от природной и социальной реальности, которая для материалистов самоценна и самодостаточна, никем не сотворена, то есть существует вечно!

Формы материализма и идеализма многообразны. Так, различают объективный и субъективный идеализм, метафизический и диалектический материализм и т. д.. Рассмотрим в качестве примера, как в рамках одной из форм материализма, а именно в рамках диалектико-материалистического учения, решалась одна из важнейших философских проблем – проблема материи. Определение, данное В. И. Лениным, является наиболее общепризнанным в современном материализме.

Материя – есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существует независимо от них.

Понятие «материя» выполняет ту же функцию, что и понятие «бытие». Парлинида в античности или Бога в средневековье: выступает гарантом существования мира. Дело в том, что материи приписываются те же характеристики, что и Богу: вечность, неуничтожаемость, несотворенность. Следовательно, она может рассматриваться в качестве своеобразного обоснования существования не только материального мира, но и духовного. Материальный мир развивается через взаимодействие вещей и процессов. Это взаимодействие выступает, согласно материализму, основанием мира.

Материя неисчерпаема, то есть многообразие конкретных объектов, в которых она существует, бесконечно. Не бесконечное ее содержание не хаотично; оно упорядочено. Прежде всего, можно говорить о строении материи на уровне неживой и живой природы.

В структуру материи на уровне неживой природы, с точки зрения современной науки, входят элементарные частицы, физический вакуум, атомы, звезды, молекулы, планеты, галактики, системы галактик, метагалактики. Тайные строения материи, существующей за пределами элементарных частиц и метагалактик, люди еще не познали.

Материя обладает многочисленными свойствами: несотворимость, неуничтожаемость, познаваемость, неисчерпаемость строения и т. д.. Но среди них есть такие, без которых она не может существовать. Такие свойства называются атрибутами. К ним относятся движении, пространство, время.

Философское понятие движения обозначает любые взаимодействия, а также изменение состояний объектов, которые происходят в процессе этих взаимодействий. Поэтому движение есть изменение вообще. Все вещи окружающего нас мира находятся в постоянном движении, изменении. Есть такие состояния движения, которые не изменяют качественных характеристик предметов. Например, все знают, что внутри предметов происходит «бешеная пляска» электронов и других элементарных частиц, но при этом внешний вид, место расположения предметов сохраняется неизменными. Мы воспринимаем их как находящиеся в покое. Покой – это состояние движения, которое не нарушает качественной специфики предмета, его стабильности. Существует состояние движения, которые приводят к изменению качественного состояния предметов. Здесь возможны два результата: распад предмета на более простые элементы, и наоборот, образование нового, более сложного объекта.

Каждому структурному уровню материи соответствует своя форма движения материи: механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная. Формы движения материи взаимосвязаны. Так, механическое движение обусловлено глубинными процессами взаимопревращениями элементарных частиц, взаимовлиянием электромагнитных и гравитационных полей, сложными переплетениями сильных и слабых взаимодействий в микромире.

Взаимодействие форм движения материи лежит в основе развития Вселенной. Доказано, что в особенностях взаимодействия элементарных частиц заложена возможность появления человека. Так элементарные взаимодействия имеют постоянную величину, числовое значение которой 1/37. Благодаря именно такому ее значению образуются атомы, молекулы, и в итоге – человек. Малейшее изменение этой величины сделало бы нашу Вселенную иной. Современная космология утверждает, что человек и общество есть такая структурная организация материи и движения, которая обусловлена взаимодействиями в масштабе всей Метагалактики. Поэтому социальная форма движения есть космическое явление.

Пространство – форма бытия материи, выражающая протяженность составляющих ее объектов, их строения из элементов и частей. Пространство нашего мира имеет три измерения, а поэтому его называют трехмерным. Оно является необходимым условием существования устойчивых систем, состоящих из двух тел. Если бы наше пространство имело бы больше размерностей, то планеты не смогли бы двигаться по замкнутым орбитам, а значит, не было бы планетных систем.

Время – форма бытия материи, выражающая длительность протекающих процессов, последовательность смены состояний в ходе изменения и развития материальных систем. Человек научился измерять время, сравнивая различные процессы с одним, выбранным за образец. Например, мы сравниваем длительность суток с движением часовой и минутной стрелок часов. При этом один оборот по циферблату часовой стрелки мы условно называем «один час».

В начале 20 века физика выявила глубокую связь между пространством и временем. Оказалось, что время есть четвертое измерение мира, и пространственно – временной срез нашей Метагалактики характеризуется формулой 3 + 1 /три пространственных измерения и одно временное/. Эта фундаментальная характеристика определила материальное строение Метагалактики.

Свою специфику имеет пространство и время жизни общества. Человечество, в отличие от животных, сразу же начало формировать особую пространственную сферу своей жизнедеятельности: изготовлять орудия труда, строить жилища и целые поселения, создавать пастбища, одомашнивать диких зверей и т. д.. Рядом с неосвоенной природой появилось «вторая» очеловеченная природа. Если в неживой и биологической формах материи пространство включает только связи предметов, то в социальное пространство входит и отношение человека к предметам, к месту своего обитания. Например, понятие Родина характеризует не только определенную территорию, место рождения и жизни человека, но и его отношение к этому месту: человек испытывает чувство любви к ландшафту и тоскует, если по какой – то причине вынужден жить в другом месте.

Социальное время – форма бытия общества, выражающая длительность исторических процессов, их смены, возникающие в ходе деятельности людей. Социальные процессы имеют разную длительность. Родоплеменные общества и первые цивилизации древнего мира уходят корнями в толщу веков, составляющую несколько десятков тысяч лет. Средневековое общество просуществовало около 1400 лет, а современный способ жизни длиться всего около 800 лет. Смена этапов развития общества характеризуется убыстрением темпов социальных изменений, что нашло свое отражение в понимании времени. Древние цивилизации воспринимали время как повторяющийся цикл, в котором особой ценностью обладало прошлое, хранящее необходимые для жизни навыки и знания. С появлением христианства временной цикл развернулся в линию, вектор которой был направлен в будущее.

Изложенное выше учение о материи базируется на ленинском ее определении. Но в настоящее время некоторые философы утверждают, что это определение содержит два взаимоисключающих суждения:

1. Материя независима от нашего сознания.

2. Материя есть объективная реальность, данная нам в ощущениях.

Первое суждение отрицает второе и наоборот. Тезис о независимости материи от сознания не так просто обосновать, как это кажется на первый взгляд. Не случайно, поэтому еще представители русской религиозной философии относили первое суждение к разряду знаний, которые невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Трудности с определением материи будут способствовать развитию материалистического учения, более глубокому анализу его основных понятий и принципов.

Материализм и идеализм – противоположные философские учения. На протяжении всей истории философии они вели сложный, напряженный и содержательный спор друг с другом, находя в противоречивой действительности все новые и новые аргументы для укрепления и защиты своих позиций. Определенной попыткой сближения, компромисса между ними можно считать дуализм - –философское учение о существовании двух независимых друг от друга начал: материального и духовного. Однако дуализм нельзя назвать «третий лишний» в философии. Дуализм – лишь разновидность идеализма, поскольку, как и идеализм в целом, признает независимость, не выводимость духа и материи.

Когда спор мировоззрений материализма и идеализма удерживается в границах теории, от него выигрывали обе стороны, обогащалась философия в целом. Но нередко было иначе: против «еретиков» и инакомыслящих в условиях идеологического и политического противостояния выдвигались отнюдь не доводы разума, а аргументы грубой силы – моральной, а то и физической расправы над ними. К сожалению, подобными примерами богато и наше столетие.

В связи с этим необходимо внимательно и корректно обращаться и с таким понятием, как «партийность философии». В условиях жесткого идеологического, командно – административного давления, которое долгие годы тоталитарная власть оказывала на нашу интеллигенцию, под «партийностью» по отношению к философии понималось требование партийно-государственной монополии на мировоззрение, то есть право на духовное насилие над личностью во имя «высших», а по сути – мифических целей. Философам предлагалось «разрабатывать» проблемы, однако вывод, который им полагалось получить из своего исследования, навязывался и диктовался им заранее. Быть партийным в философии в понятиях того времени означало безоговорочно подчиняться своей партии, исполнять лишь заказ «сверху», «обосновывать» уже выдвинутые от имени партии лозунги и декларации.

От такого рода «партийности» следует решительно отказаться. Но это не значит, что нужно отказаться от принципа партийности вообще. Философское сознание по природе своей партийно в том смысле, что оно не может быть «нейтральным» по отношению к добру и злу, истине и заблуждению, не может быть равнодушным и безразличным к целям и идеалам человека.

В наше время, как и в предшествующие века, философия все еще остается элитарной формой культуры. И все же с развитием общества, с преодолением всех форм отчуждения, с ликвидацией на этой основе порабощающего человека жестокого разделения труда, с превращением всего жизненного времени во время его свободной подлинной жизнедеятельности, а человеческого руда – в систему собственно творческих актов, в гармонию интеллектуальных и эстетических устремлений личности философия перестает быть чисто профессиональным занятием, уделом и монополией немногих. Шаг за шагом она неуклонно становится сердцевиной образа жизни и образа мысли каждого человека, члена демократического, цивилизованного общества. В таком обществе философия является внутренним, необходимым условием развития всей социальной действительности, всех сфер духовного бытия человека.

Философия как особый вид духовной деятельности и система знаний связана с общественно-исторической практикой людей, будучи ориентированной на решение определенных социальных задач, стремится дать целостное представление о мире, о материальных и идеальных процессах, об их взаимодействии, о познании и преобразовании действительности в ходе практической деятельности.

Выполнение философией своего назначения предполагает реализацию ею целого ряда взаимосвязанных функций, через которые реализуется ее назначение.

Наиболее существенными из них выступают:

• мировоззренческая
• гносеологическая
• методологическая
• информационно-коммуникативная
• ценностно-ориентирующая
• критическая
• интегрирующая
• идеологическая
• воспитательная
• прогностическая
• проектировочная