Центральная проблема современной философии

Центральной проблемой философского мышления в XX в. является гуманизм, который, по словам Э. Фромма, всегда актуализируется, когда возникает угроза человеку. Экзистенциалисты, например, видели эту угрозу в технизации общества и человека, в опасности ядерной войны, в Марксизме и связанным с ним революционным движением масс, поскольку Маркс, по их мнению, абсолютизирует всеобщность труда и техники.

Современный человек, утверждал М. Хайдеггер, чрезмерно материалистичен, как и человек классического Нанизма. По Хайдеггеру, восстановление гибнущего гуманизма возможно лишь с раскрытием истинного бытия человека, а такое, согласно представлению немецкого мыслителя, допустимо лишь в случае понимания его как трансцендентного существа, т.е. соприкасающегося с чем-то Абсолютным и вечным. Страх человека перед смертью и связанное с этим чувство Ничто, переживаемое индивидом, является условием "подлинности" его человеческого существования (экзистенции).

Своеобразный подход к проблемам человека в рамках экзистенциализма демонстрирует французский философ Ж.- П. Сартр. Принимая в основном учение Хайдеггера, Сартр, однако, отклоняет его понимание смерти как выражение сущности человека, выдвигая, в свою очередь учение о свободе, что и дает ему, как он считает, основание претендовать на новую гуманистическую трактовку человека. Но, понимая свободу субъективистски, не находя для нее оснований в объективном мире природы и общества, Сартр трактует ее как произвол, коренящийся в самом индивиде. Отсюда его известное положение, что человек - всегда проект, что в своей свободе, не связанной ничем, он сам определяет свою сущность, что свобода не предзадана, а является свойством его жизнедеятельности. Употребляя философскую терминологию, этот вывод Сартра формулируется так: экзистенция (существование) предшествует эссенции (сущности). "Человек есть то, чем он хочет быть... Человек есть то, чем он хочет себя создать", - формулирует Сартр свою позицию (34. С.333-334).

Сартр считает, что такое понимание возлагает на каждого гуманистическую ответственность за все происходящее в мире, за каждого человека, за самого себя и свои действия. "Если действительно экзистенция предшествует эссенции, то человек ответственен за то, что он есть", - заключает Сартр. Он пытается более основательно раскрыть социальную природу человека, ибо социальность, как выразительно говорил другой французский экзистенциалист и писатель А. Камю в своей книге "Бунтующий человек", самая первая ценность, равносильная гуманности.

Волюнтаристско-субъективистская концепция в экзистенциализме Сартра и Камю давала теоретическую основу анархистско-радикалистскому движению мелко буржуазии. Ибо бунт провозглашался, в частности, у Камю, высшим выражением социальной свободы и гуманизма. "Я возмущаюсь, - значит мы существуем", - писал Камю и дополнял: быть свободным - значит рвать цепи.

Говоря в соответствии с экзистенциалистскими догмами б абсурдности счастья людей, Камю, однако, сомневается в иррационалистском принижении человеческого интеллекта, замечая, что, отбросив разум, неизбежно придешь кантигуманизму и даже фашизму. Двойственность, противоречивость Камю как выдающегося писателя-гуманиста, с одной стороны, и философа-экзистенциалиста - с другой, видящего мир в мрачном свете страха, хорошо отражены в его словах: "Порой я сомневаюсь, можно ли спасти современное человечество. Но еще можно спасти человека, его детей, их тело и дух". (34. С.334).

Идеи классического фрейдизма и экзистенциализма оказали большое влияние на представления о человеке в XX в. В дальнейшем фрейдизм предпринял попытку обновиться через использование марксизма и экзистенциализма, выдвинув значительную группу теоретиков, весьма условно объединенных в так называемой Франкфуртской школе и представляющих свои идеи как неомарксизм (Э. Фромм, Г. Маркузе и др.). Они считают, что Фрейд, как и Маркс, тоже вскрыл основные болезни общества, но через психологию индивида.

Э. Фромм исходит из предпосылки, и в этом он ссылается на Маркса, что человек как социальное существо определяется общественными отношениями окружающего его социума, что именно культура и есть человеческий мир. Фромм формулирует понятие социального характера как системы неинстинктивных побуждений, благодаря которым человек становится в определенные отношения с другими людьми и материальным миром. Характерологические черты, составляющие специфику человека (стремление к любви как эквиваленту разумности, солидарности, единства и творческих способностей индивида), согласно Фромму, есть результат "человеческой ситуации" - исторически сложившегося разрыва единства с природой, и, как следствие, - "расколотости", "потерянности" человеческого бытия.

Современное индустриальное общество, согласно Фромму, формирует характер человека с модусом "иметь" (приобретательство, потребительство, жадность и т.д.) в противоположность гуманистическому модусу "быть" (любовь, солидарность, творчество и т.п.), который должен был формироваться в справедливом и гуманном обществе.

Фромм, как и Маркузе, дает глубокую критику антигуманности современного общества (они включают сюда и бывшее советское общество) за одномерность, ограниченность формируемого им человека. Но в отличие от Фромма Маркузе, утверждающий, что с возрастанием технического подчинения природы возрастает подчинение человека человеком, приходит к выводу, что гуманизм изжил себя, нерентабелен и т.д.

Антигуманистические концепции человека в последние десятилетия получили свое выражение в работах философов-структуралистов (М. Фуко, Л. Альтюсер и др.) и находящихся под их влиянием так называемых "новых философов" (Б. Леви и др.), а также философствующих этнологов (К. Лоренц, Л. Тинберген) и необихевиористов (Б. Скиннер).

Структурализм, исходящий из признания структуры как принципа бытия и познания, отрицает правомерность автономного, свободного субъекта. В этом случае делается вывод, используя слова Фуко, что гуманизм вместе со своим "отпрыском" - социализмом - мистификация.

К. Лоренц, обнаружив сходство в механизмах инстинктивных реакций человека и животных, считал, что из-за роста населения на Земле и действия инстинкта пространства происходит постоянный рост агрессии, конфликтов и т.д.; при этом ставится под сомнение даже социальная природа человека.

Отталкиваясь от фрейдистских положений, к еще более крайним антигуманистическим выводам приходит необихевиоризм, крупнейший представитель которого Б. Скиннер выступает с тезисом, что его концепция человека как животного противопоставляется ложному возвеличению и почитанию человека.

По Скиннеру, поступки людей, как и в целом их поведение, обусловливаются не внутренними психологическими состояниями, а воздействиями среды, вызывающими соответствующие реакции. Для него человек предстает совокупностью элементарных актов действия. Человеческое же поведение - не функция, а результат внешнего побуждения. В этом смысле Скиннер даже называет человека машиной.

Развивая свою теорию "нового гуманизма", оси ванного на идеях психоанализа и марксизма, Фромм отвергает позиции Лоренца и Скиннера как антигуманистические. Он упрекает их за то, что они оба представляют человека как машину; только у первого, т.е. Лоренца, обусловленную прошлым (врожденные инстинкты), а у второго - Скиннера - обусловленную актуальной (действующей в настоящее время) ситуацией - средой. Он считает, что Скиннер лишает человека творчества и ценностей, а Лоренц исходит из недоказанной предпосылки, будто бы большинство высших млекопитающих (в том числе человек) обладают спонтанной агрессивностью. Фромм не согласен и с тезисом, что агрессия человека порождаетсяперенаселенностью.

Гуманистическая философия Э. Фромма приобрела в наше время значение важного фактора нового мышления. "Я считаю, - писал он, - что решающим вопросом сегодня для всех народов является вопрос о войне и мире". Характеризуя мир как состояние братской гармонии всех людей. Фромм справедливо связывает возможность достижения его с верой в силу и мощь человеческого Вазума. "Я верю, - пишет он, - что единственная сила, которая спасет нас от самоуничтожения - это разум". Формулируя оптимистическую перспективу гуманного человека на основе идеи "коммунитарного социализма", Э. Фромм связывает ее с развитием у индивида достаточной зрелости разума и способности к любви, солидарности, взаимопомощи.

Подобно Э. Фромму и вопреки широко распространенному представлению о том, что человек - иррациональное и агрессивное существо, крупнейшие представители так называемой гуманистической психологии К. Роджерс и А. Маслоу также считают, что природа человека как свободно функционирующего индивида "созидательна и Достойна доверия". Человек стремится к самоактуализации, т.е. к реализации заложенных в нем гуманных задатков и свойств.

Критика антигуманистических тенденций в современной культуре и философии идет не только со стороны марксистских и ориентированных на марксизм философских теорий, но и со стороны религиозно окрашенных учений, в том числе персонализма, или "личностной" философии (Тейяр де Шарден, Н. Бердяев, Ж. Маритэн, РМунье и др.). Подвергая критике антигуманистические стороны капитализма, используя при этом нередко марксистские аргументы, персоналисты в своем главном понятии личности исходят из признания внутренней связи личности и общества. Рассматривая личность прежде всего как духовность и социальность, они ее оценивают через приобщенность к Богу. Хотя персонализм использует традиции всех форм гуманизма (отсюда название "интегральный гуманизм"), однако к марксистскому гуманизму из-за его атеистической и революционной направленности персонализм относится отрицательно.