Специфика подхода Н.Ф. Фёдорова к смерти.

Замечательный вклад в становление и развитие русской космической мысли внёс Н.Ф. Фёдоров. В отличие от К.Э. Циолковского и В.И. Вернадского, которые стремились мировоззренческие проблемы философии решать с позиций науки, Н.Ф. Фёдоров предпринимает попытку обосновать возможность и необходимость превращения сакральных догм религии в актуальные научные проблемы, связанные с преодолением смерти, регуляцией природы, обретением человеком вселенского статуса и т.д. В духовном наследии Н.Ф. Фёдорова высокие и благие идеалы христианского вероучения максимально приближаются к образу жизни людей, их практически преобразующей деятельности. Фёдоров искренне верил, что через разум и волю человека природа достигнет полноты сознания и самоуправления, восстановит разрушенное в ходе слепой стихийной эволюции.

Анализ учения Н.Ф. Фёдорова показывает, что преодоление разрушительных тенденций, выступающих в виде незыблемого закона «мира сего», он тесно увязывал с глубокими трансформациями христианства, с превращением Слова в Дела, целенаправленного изменения мира и человека. В соответствии с заповедями Иисуса Христа, Евангелие – Слово Жизни, должно считаться Делом всей жизни; радостная весть о том, что человек может вернуться к Богу и обрести потерянное счастье должно стать Радостным Делом, посредством которого человек пойдёт навстречу с Богом и совместно с Ним будет созидать гармонию мира. Убеждённость Н.Ф. Фёдорова в том, что христианство из молитвы превратится в особую практику, вынесет свою божественную Истину в повседневную жизнь людей, вытекала из реализованных Иисусом Христом способностей управлять силами природы, исцелять людей, воскрешать их из мёртвых и т.д. Следуя путём Христа, усваивая его нравственные проповеди, верующие в него унаследуют и его способности.

Спаситель сам сказал, что «Дела, которые я Творю, и он (верующий в Христа – прим.авт.) сотворит и больше сих сотворит». Следовательно, вызревание Слова, превращение его в Дело воскрешения будет осуществляться при непосредственном участии человека потому, что сам Бог учит его вкладывать собственный труд, весь свой ум и искусство в великое дело воскрешения, додумываться до необходимости активного участия в восстановления всех живших на Земле поколений людей. Осуществляя додумывание, производя рассимволизацию Евангелия, Н.Ф. Фёдоров раскрывает глубинный космический смысл предположенного Иисусом Христом пути. Двигаясь по нему, человечество сможет преобразовать греховное смертное существование в бессмертное, божественное бытиё.

Сопоставляя учение Н.Ф. Фёдорова со взглядами других русских космистов, можно без труда обнаружить тождество между ними в пункте, связанном с перспективами развития человечества. Из множества возможных вариантов развития цивилизации космисты отдают предпочтение целенаправленному активному участию человека в творческой эволюции природы и сознательному благотворному изменению оснований общественного бытия. Вместе с тем, процесс созидательной деятельности по переустройству мира и самосовершенствованию представляется каждым мыслителем весьма своеобразно. Но даже на фоне значительных различий, существующих во взглядах на эволюцию, подход Н.Ф. Фёдорова претендует на исключительность.

Он считает, что жизнь и разум надо не только созерцать, описывать и объяснять, но и практически совершенствовать. С этих позиций Н.Ф. Фёдоров подверг справедливой критике Платона, Аристотеля, Декарта, Спинозу, Лейбница, Канта, Гегеля, Ницше, В. Соловьёва и других философов. Глубокая исследовательская интуиция, колоссальный объём знаний позволили ему обнаружить в живом организме духовной культуры значительный пробел, связанный с недостаточным осмыслением главной неправды жизни-смерти и отсутствием рациональных предложений по её устранению.

Прежде чем приступить к анализу краеугольных оснований философской концепции воскрешения всех поколений живших на земле людей можно постараться доказать, что никто до Н.Ф. Фёдорова так проблему жизни не рассматривал. Конечно, проблема жизни, как и проблема сознания, всегда привлекала пристальное внимание философов, ибо определение места и роли человека в мире, своеобразие его взаимоотношений с окружающими разумными существами предполагает выяснение пространственно-временных параметров жизни, её смысла, природы рождения и смерти, физических и духовно-нравственных критериев существования человека, возможности бессмертия и т.д. Для исследования философского наследия Н.Ф. Фёдорова важен аспект жизни, связанный с конечностью индивидуального существования. Разумное существо с неизбежностью осознаёт свою смертность и поэтому она стала предметом размышления многих выдающихся людей, нашла отображение во всех вероучениях, философских системах и других сферах духовной культуры.

Характер отношения человека к смерти затрагивает исходные мировоззренческие и методологические установки и с неизбежностью сказывается на поведении и образе жизни людей. Чтобы понять специфику подхода Н.Ф. Фёдорова к смерти необходимо проанализировать, как понимали смерть его предшественники и современники. Поскольку спектр взглядов на смерть весьма обширен, остановимся на наиболее характерных подходах, оставивших наиболее заметный след в истории культуры.

В древневосточных вероучениях и философских системах сформировалось представление, согласно которому смерти не бывает, поскольку не было того времени, когда бы живущий индивид не существовал. Жизнь каждого разумного существа вечна. Смерть подобна переодеванию в новые одежды. От того, что человек снимает изношенные вещи и облекается в новое, его сущность не меняется. Не исчезает она и когда живущий в старом теле сбрасывает его и переходит в новую плоть. Идея бессмертия человеческой души и её последовательных земных воплощений весьма распространена. Не составляет исключения и русский космизм. Например, в своеобразной форме она развивается К.Э. Циолковским. Он считает, что любой организм, в том числе и тело человека, есть лишь союз вечных атомов эфира. «Распадение союза или смерть животного есть только разрушение союза, разброд членов, который не сопровождается смертью граждан, то есть атомов. После расстройства общества атомов каждый из них может жить отдельно или вступить в новый общественный союз» (74).

Как видим, К.Э. Циолковский признаёт вечность жизни в атоме, а смерть частным случаем жизни, связанным с сочетанием атомов в различных организмах. Отсюда его убеждение в том, что мы ошибаемся, когда думаем, «что наше существование продолжается, пока только сохраняется форма тела, пока Я - Иванов. После смерти Я буду Васильевым и потому это буду уже не Я, а кто-то другой. Я же исчезаю навеки. На самом деле исчезла лишь форма, но чувствовать вы можете и в Васильеве, и в Петрове, и в льве, и в мухе, и в растении. ощущение зависит не от формы, а от материи» (75). Разумеется, это не бессмертие душ в его индуистском варианте, но всё же главный смысл древневосточного подхода сохраняется.

В полной мере данный вывод применим и к пониманию смерти В.И. Вернадским. В 1942 году в своём дневнике он пишет по поводу предстоящего ухода из жизни так: «Никакого страха. Распадение на атомы и молекулы. Если что может оставаться – то переходит в другое живое, какие-нибудь неединичные формы «переселения душ», но в распадении на атомы /и даже протоны/. Вера Вивеканды неопровержима в современном состоянии науки. Атомно живой индивид – и Я в том числе – о с о б о е Я» (76).

Вере (а сегодня и научной гипотезе) в особые формы существования после смерти противостоит последовательно проводимая концепция, отрицающая какую бы то ни было возможность личного физического бессмертия для человека. В отличие от взгляда Н.Ф. Фёдорова, который рассматривал смерть как главную неправду жизни, эту концепцию, пожалуй, можно назвать самой страшной правдой жизни, поскольку она не оставляет человеку никакой надежды, никакого утешения, даже иллюзорного.

Опыт ХХ столетия убедительно продемонстрировал что возведение подобных взглядов в ранг господствующей идеологии неизбежно влечёт за собой опасные издержки в духовно-нравственном развитии людей. проблема смерти является одной из тех, на которые, по-видимому, не может быть однозначного ответа. В конечном итоге может оказаться так, что все, даже самые фантастические точки зрения, верно воспроизводят какие-то аспекты таинственного феномена смерти.

Поэтому нет никакого основания отвергать тот накопленный человечеством опыт смерти, который на протяжении тысячелетий осмысливался в рамках религиозных систем. Анализ работ русских мыслителей конца ХIХ – начала ХХ века свидетельствует о том, что религиозный взгляд на проблему смерти весьма обстоятельно и серьёзно рассматривался такими философами, как Н.А. Бердяев, В.С. Соловьёв, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, Н.Ф. Фёдоров и др.

Обобщая высказанные ими соображения, следует заметить, что осмысление места и роли смерти в жизни человека осуществляется в русле христианского учения о торжестве Царства Божьего на Земле и Воскрешении Христа. С этих позиций В.С. Соловьёв в своём учении о богочеловечестве и софиологии развивает мысль о том, что божественная идея через универсально-разумное сознание человека войдёт в царство материи и смерти, чтобы оживотворить природу и увековечить человеческую индивидуальную форму любви; Н.А. Бердяев показывает смерть через призму всеобщего зла (стихийности и слепоты природной жизни, косности и непросветлённости материи), которое человек преодолевает совместно с Богом в ходе созидания Царствия Божьего; С.Н. Булгаков пытается обосновать возможность восстановления падшего и погибшего через идеальный образ мира и человека – Софию, Премудрость Божию, которая живой нитью связывает мир и человека с Богом; П.А. Флоренский с помощью понятий энтропии и эктропии разводит жизнь и смерть в прямо противоположные стороны. Основному закону мира – закону энтропии, закону Хаоса во всех областях Мироздания противостоит закон эктропии, Закон Логоса. Повышая разность потенциалов во всех областях, он создаёт предпосылки жизни, которые невозможны в условиях равенства – смерти в духе христианства. Интересные соображения по поводу смерти высказали не только философы, но и некоторые писатели.

Возьмём, например, Л.Н. Толстого. Он считал, что «смерть разумного сознания мы не знаем и не можем знать, потому что оно – то и есть сама жизнь. А жизнь не может быть смертью»… Иначе говоря, «человек, видящий смерть, есть человек больной, нарушивший закон своей жизни, не живущий жизнью разумной». Жизнь человека есть стремление к благу, и то, к чему он стремится, то и дано ему. Свет, зажжённый в душе человека, есть благо и жизнь, и свет этот не может быть тьмою, потому что есть, истинно есть для человека, только этот единый свет, горящий в душе его» (77). Здесь, как видим, смерть не относится к душе человека. Она есть удел бренного, тленного тела, по поводу кончины которого нет необходимости горевать.

Краткий обзор взглядов на смерть даёт возможность сравнить точку зрения бессмертия души и полного исчезновения человека в пучине небытия с подходом Н.Ф. Фёдорова. Его понимание смерти базируется на библейской трактовке греха, который есть нарушение Закона Бога. Грех отделяет людей от вечной жизни, приготовленной для человека Богом, и несёт с собой глубокую тьму. Прогрессируя и увеличиваясь, грех отделяет и удаляет человека от Бога, разделяет людей между собой и вносит слепоту и враждебность в отношения человека с природой. Плата за грех – отдаление от Бога, вражда людей между собой, рабская зависимость от природы. Всё это несёт в себе смерть.

Абстрактную библейскую идею греха Н.Ф. Фёдоров конкретизирует применительно к современной ему эпохе. Он считает, что у цивилизации есть три греха: господство вещей, вещизм, основанный на культе женщин; губящий природу индустриализм и истребляющий жизнь милитаризм. Нет необходимости доказывать актуальность подобной оценки выделенных Н.Ф. Фёдоровым негативных признаков прогресса. Она очевидна. Единственное уточнение можно сделать относительно культа женщин. Конечно же, дело не столько в культе, сколько в отношении к женщине, которая всё больше рассматривается не как гарант жизни, а как источник безудержных похотей и наслаждений.

Бездумная устремлённость в поиске наслаждения без оглядки назад, на сотворённое в природе, на пожираемое ею отцовство делает прогресс человечества порочным и однобоким. Смерть как следствие греховного детства человечества, его несовершеннолетия может и должна быть остановлена и преодолена. Спаситель указал человеку путь к Богу, к самому себе и новым взаимосвязям с природой. Преодолевая посредством Слова Жизни смерть, взрослея, род людской становится ответственным за дальнейшее продвижение вперёд, за судьбу природы и жизни. Формируя философию общего дела, предлагая активную творческую деятельность по реализации замысла Иисуса Христа на воскрешение, Н.Ф. Фёдоров предпринял смелый, небывалый в истории христианства шаг. Он призвал идти навстречу с Богом не только со словом, молитвой, но и с делом. С определённым проектом воскрешения умерших людей. Таким образом, Дело Бога становится и делом человека. Общий эскиз Замысла Господня Н.Ф. Фёдоров конкретизирует, апеллируя к науке. Его проект воскрешения отцов строится на вере в возможность управлять атомами и молекулами для возрождения отцов во всей полноте их духа и плоти.