Философия Нового времени

Временные рамки философии Нового времени – с XVII до середины XIX в.

Среди философов Нового времени можно отметить таких, как Фрэнсис Бэкон, Джон Локк, Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Иммануил Кант, Георг Гегель, Карл Маркс, Фридрих Энгельс. Мы ознакомимся с ходом развития философской мысли, занимающего во времени более двух веков, в самых общих чертах, прибегнув к сжатой характеристике философских концепций лишь небольшого числа из общего круга великих европейских философов.

Новое время обозначило крупные перемены в жизни Европы. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении – все это нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философии. В эту эпоху происходит переориентация человека
с внутреннего мира на внешний, окружающий его мир. Теперь силы человека направлены
на завоевание природы. Человек как властелин природы – таков идеал Нового времени. Эпоха Нового времени начинается с объявления человека субъектом. Вся история Нового времени – это реализация «субъективности», т. е. всех возможных форм и способов проявления человека в качестве субъекта. Человек как субъект – это существо, полагающее себя в основу всего и предопределяющее собой и для себя все остальное.

Принципиальная новизна философии Нового времени заключается и в том, что, «заглянув» в глубины человеческого бытия, она резко отделила и обособила две сферы: то, что принадлежит повседневному, конкретно-историческому человеку, его актуальному познанию и действию, и то, что принадлежит его глубинной сути, сущности, внутренней структуре его познания и действия. Первое по результату дает неистинное знание, ведет к отклонениям и заблуждениям, связанным с несовершенством конкретного человека, ограниченностью его рассудка, ослепляющими страстями, эмоциями. Сущность же, «природа» человека есть воплощение совершенства, неограниченных возможностей.
Этот разрыв не только пронизывает философию этого периода и определяет философскую мысль последующего времени, но и стимулирует поиски путей, методов, направлений, следуя которым конкретный эмпирический человек приблизится к собственной абстрактно-идеальной сущности.

Философия должна была осознать смысл и масштаб происходящих перемен и, отвечая ходу событий, ввести современников в новый мир, мир с иным местоположением самого человека в его отношении к природе, обществу, самому себе и Богу. Новый духовный мир выстраивался и обживался людьми с трудом, в конфликтах и столкновениях. Освобождение от власти прежних традиции требовало мужества, усилий и значительного времени. Прошлое сказывалось и на тех, кто прокладывал пути в этот новый мир.

Важным событием, определившим характер и направленность философской мысли, стала научная революция. Ее начало было положено открытиями, а завершение выпало Ньютону. Развитие астрономии, математики, механики, во многом определяемое потребностями нового общественного уклада в развитии кораблевождения, военного дела, мануфактурного производства, ирригационных работ, дало блестящую плеяду ученых, среди которых имена Н. Коперника, И. Кеплеpa, Тихо де Браге, Г. Галилея, И. Ньютона, Р. Декарта, Х. Гюйгенса, Ф. Виета и др. Становление экспериментальных наук требовало теоретического осмысления, исследование природы нуждалось в выработке основ своей деятельности, необходимо было очиститься от схоластических догм и примитивного эмпиризма.

Необходимым условием реализации главной цели эпохи Нового времени является познание окружающего мира. Поэтому основное внимание в философии Нового времени уделяется как раз познанию. Во-первых, знания дают возможность изобретать и применять все более совершенные технические приспособления; во-вторых, знание о природе само по себе означает власть над ней. Г. Гегель пишет: «Не будь соней, постоянно бодрствуй.
Если ты соня, то ты слеп и нем; бодрствуя же, ты видишь все и говоришь всему, что оно такое. А это и есть разум и власть над миром».

Как видно из этих слов, достижение власти над природой предполагает активное отношение к окружающему миру. Человек – всего лишь одиночная точка в мире, но точка мыслящая и действующая. Активность и автономность человека, который противопоставил себя природе, – вот что позволяет ему познавать и, тем самым, покорять природу.

В философии Нового времени формулируется следующий вопрос: каким способом познавать мир?

Почему в философии Нового времени отвергаются способы познания, практиковавшиеся
в Средневековье?

В зависимости от решения этого вопроса в философии возникают два направления: рационализм и эмпиризм. Слово «рационализм» происходит от латинского слова «разум», «эмпиризм» – от слова «опыт». Рационализм представлен такими именами, как Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, эмпиризм – Ф. Бэкон, Дж. Локк, Т. Гоббс.

Рационалисты утверждали, что достоверное знание, имеющее объективный, всеобщий и необходимый характер, может быть получено при помощи разума. При этом они не отвергали и роль опыта в познании, однако считали, что чувственный опыт ограничивается познанием частного и случайного. Идеал научного знания рационалисты усматривали в математике и считали, что философское знание должно выстраиваться подобно математическому. Так, Б. Спиноза в свои трактаты вводит философские теоремы и аксиомы, доказывая их «геометрическим способом». Тем самым он демонстрирует, что и в философии могут действовать строгие правила и однозначные логические выводы.

Своеобразным символом идеи рационального познания был французский философ Рене Декарт (1596 – 1650), с чьим именем связаны крупнейшие преобразования в естественных науках XVII в. Его главный труд – «Рассуждение о методе», главная задача – найти единственно правильный путь познания истины. Декарт утверждал, что путь открытия истины, отыскания достоверного исходного принципа лежит через дедукцию и синтез. Критерий истинности или ложности идей для Декарта находится всецело в сфере сознания, это «ясность и отчетливость». Для того чтобы прийти к отчетливому и ясному знанию, необходимо подвергнуть сомнению всю совокупность прошлых знаний. Это сомнение носило прогрессивный характер, оно отвергало все необоснованное в знаниях и утверждало лишь то, что подтверждалось развитием науки. Тем не менее, по Декарту, сомнение необходимо не только вследствие ошибочности прошлых философских систем, но также и вследствие характера самого познания. Опыт, заявлял Декарт, говорит нам об обманчивости чувств, так, например, чувства заставляют человека верить, что Солнце движется вокруг Земли. В результате того, что все подвергается сомнению, остается одно: единственное, в чем можно не сомневаться, – это сам факт сомнения. Но процесс сомнения – это процесс мышления. «Мыслю, следовательно, существую» – знаменитое положение Декарта;
это, по его мнению, и есть первая отчетливая и ясная истина, отправной пункт для дальнейшего философствования.

В отличие от рационализма, эмпиризм ориентировался на экспериментальное естествознание. Эмпирики полагали, что только в опыте человек получает новое знание. Дж. Локк выдвинул образ tabula rasa – чистой доски. С помощью этого образа он показывал, что, когда человек рождается, его душа подобна чистой доске, и лишь жизненный опыт наносит на нее слова и образы. В сенсуализме (направлении, близком эмпиризму) используется следующее положение: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы
в чувствах».

К этому высказыванию рационалист Г. Лейбниц прибавляет: «кроме...».

Как нужно продолжить это высказывание, чтобы оно выразило позицию рационализма?

Родоначальником эмпиризма и материалистической философии был английский мыслитель Френсис Бэкон (1561 – 1626). Большую роль в критике средневековой схоластики сыграло учение Бэкона о «призраках» (или «идолах», предрассудках человеческого сознания), задерживающих научный прогресс. Это призраки: 1) рода; 2) пещеры; 3) рынка (площади); 4) театра. Два первых призрака происходят вследствие «естественных свойств человеческого ума», который отражает окружающий мир не совсем адекватно; два последних являются приобретенными вследствие общения и в результате воздействия на сознание ложных теорий и философских учений, слепого поклонения авторитетам.

В теоретическом наследии Бэкона доминирует идея единства природы, созданной Творцом, единства человеческого знания и единства человечества. Экспериментальное естествознание, лежащее в основе технических изобретений, для Бэкона есть основа общественного и индивидуального богатства (человеку нужно не только «созерцательное благо», но и «всяческое могущество в практике», «знание – сила»). Дело великого восстановления наук крайне сложно. Необходимо очистить познающий разум от «предрассудков», найти правильный метод познания, создать единую систему наук. Путь познания идет от опыта до высшего обобщения. Первая ступень познания – чувственное знание, которое лежит в основе всех остальных ступеней. Затем в процесс познания включается разум, обрабатывающий факты, полученные при помощи индуктивного метода. Итак, познание движется от частного к общему, от простого к сложному, от изучения предметов к сложным телам и формам. Эмпиризм Бэкона вдохновляется не столько идеями «данности мира в ощущениях», сколько задачами борьбы со схоластикой, некритическим обыденным сознанием и идеей социальной пользы.

Что объединяет эмпириков и рационалистов в понимании познавательного процесса?
В чем состоят их существенные разногласия?

В рамках философии Нового времени выделяется эпоха Просвещения. Просвещение достигает своего расцвета во второй половине XVIII в. в творчестве Д. Дидро, Вольтера,
Ж.-Ж. Руссо, И. Гете, Г. Лессинга.

Лозунг эпохи Просвещения выразил И. Кант: «Решись быть мудрым». Быть мудрым – значит пользоваться своим разумом без посторонней помощи, использовать все его возможности для достижения общественного прогресса.

Идеологи эпохи Просвещения считали, что прогресс обеспечивается ростом и распространением знаний. По всей Европе была развернута деятельность по распространению знаний: создавались школы, университеты, театры, ботанические сады. Символом Просвещения стала французская «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел», в которой 150 авторов в 17 томах представили 60 тысяч статей.

На заре эпохи Просвещения полагали, что для общественного прогресса достаточно сделать людей знающими (отсюда возникает идея «просвещенного монарха»). Уже позднее было осознано, что одного лишь знания мало. Поэтому распространение знаний должно сопровождаться улучшением правовых отношений. В то время это означало введение конституции, обеспечивающей права на жизнь, здоровье, частную собственность, свободу вероисповедания и т. д. Право также может считаться критерием прогресса.

Какие иные критерии прогресса можно предложить?

Эпоха Просвещения отмечена своей неприязнью к церкви. Вольтер призывал «раздавить гадину», имея в виду католическую церковь, а о религии говорил, что «она возникла, когда встретились мошенник и глупец». Однако в целом неприязнь к церкви не перерастала в отрицание религии и, тем более, веры.

В чем состоит различие между понятиями «вера», «религия», «церковь»?

Каковы причины неприятия церкви в эпоху Просвещения?

Идея о том, что критериями общественного прогресса являются знания и право, до сих пор достаточно популярна, однако в философии неоднократно подвергалась критике.
Уже в эпоху Просвещения Ж.-Ж. Руссо поставил следующий вопрос: способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов? – и вынужден был ответить отрицательно. А современные исследователи проекта Просвещения (Т. Адорно, М. Хоркхаймер) приходят к такому выводу: «Лозунги Просвещения обернулись универсальным угнетением человека во имя его освобождения».

Каким образом просвещение может привести к порабощению?

К философии Нового времени также относится немецкая классическая философия, сложное и противоречивое явление в духовной жизни Европы конца XVIII – первой половине XIX в. Родоначальником немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724 – 1804). Помимо него к классикам немецкой философии относятся И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель и Л. Фейербах.

В немецкой классической философии было переосмыслено представление о том, что в процессе познания субъект пассивно воспринимает объекты действительности. Ф. Шеллинг говорил о Канте: «Он прежде всего коренным образом перевернул представление, согласно которому воспринимающий субъект пребывает в бездеятельности и покое, а предмет деятелен». Вместо этого была выдвинута идея о том, что главная роль в познании принадлежит творческой активности человека.

Главный вопрос философии И. Канта – «что есть человек?» – в его трактовке подразумевает следующие вопросы: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?»

К каким разделам философии относятся указанные вопросы?

В философской эволюции Канта существуют два периода: «докритический», связанный с разработкой космогонической теории, согласно которой Солнечная система возникла из первоначального облака частиц, взаимодействующих на основе законов механики, и «критический», связанный с написанием его главных философских работ: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждений».

Под «критикой чистого разума» Кант понимал выяснение возможностей и границ человеческого познания («что я могу знать?»). По Канту, эмпирическое знание, основанное на чувственном опыте, – это знание единичного, случайного. Подлинно научное знание необходимого и всеобщего имеет априорный (внеопытный) источник. Данные чувственного опыта на первой ступени познания упорядочиваются при помощи «априорных форм чувственного созерцания» – понятий пространства и времени. Дальнейшее упорядочивание этих данных осуществляется при помощи априорных категорий рассудка. Система категорий включает в себя категории количества (единство, множество, всеобщность), качества (реальность, отрицание, ограничение), отношения (субстанциональность, причинность, взаимодействие) и модальности (возможность, действительность, необходимость). Высший синтез знаний осуществляет разум посредством идей. Это психологическая идея души, постулируемая в процессе познания человека, космологическая идея природы, постулируемая в процессе познания внешнего мира, и теологическая идея Бога, формулируемая, когда разум стремится постичь абсолютный источник всего.

Согласно Канту, разум в своем стремлении познать сущность всех явлений приходит к антиномиям – неразрешимым противоречиям, включающим равнодоказуемые утверждения. В антиномиях нашли свое выражение фундаментальные философские проблемы (к примеру, среди антиномий, возникающих в сфере космологической идеи, есть такая: мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве / мир не имеет начала во времени и границ в пространстве).

Какие еще антиномии Вы могли бы сформулировать?

Кант утверждает, что реальность состоит из двух миров – феноменов, «вещей-для-нас», вещей, как они нам являются (этот мир и есть объект человеческого познания), и ноуменов, «вещей-в-себе», вещей, какие они есть на самом деле, умопостигаемых объектов, недоступных чувственному созерцанию и тем самым непознаваемых. О последнем мире человеку известно лишь, что он существует.

Таким образом, основными принципами гносеологии Канта являются агностицизм (учение о принципиальной непознаваемости сущности объективного мира) и априоризм (учение о знании, полученном до и независимо от опыта, изначально присущем сознанию).

Ответ на вопрос «что я должен делать?» дает кантовская этика. Кант утверждает, что человек принадлежит обоим мирам: как феномен, человек – часть чувственного мира, детерминирован законами природы; как ноумен, он обладает свободой воли и, в первую очередь, свободой морального выбора. Исходным принципом этики Канта является принцип автономии морали, ее независимости от внешних побуждений и мотивов. Подлинно моральный поступок совершается исключительно во имя долга, согласно требованиям нравственного закона, т. е. безусловного принципа поведения – категорического императива. Кант предлагает две формулировки категорического императива:

· «поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»;

· «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».

В чем состоит различие между этими формулировками и известной христианской истиной, гласящей: к другим нужно относиться так, как бы хотелось, чтобы другие относились к тебе?

В целом немецкая классическая философия тяготеет к созиданию всеохватывающих и завершенных философских систем. Она стремится описать весь мир в целом, в его внутренней взаимосвязанности и развитии. У Г. Гегеля, а также Фихте и Шеллинга, универсальность развития и взаимосвязи в жизни духа и природы выражается в диалектике.

Георгу Гегелю (1770 – 1831) принадлежит особое место в философии. Он выступил и как великий систематизатор, создавший всеобъемлющую систему философского знания (прежде всего, «Энциклопедия философских наук»), и как мыслитель, разработавший диалектику как учение о развитии в ее наиболее совершенном виде, и как классик, подытоживший в своей философии опыт предшествующей философии, и как энциклопедист, обработавший огромный материал, накопленный всей западноевропейской культурой в самых различных областях человеческого знания.

Согласно Гегелю, основой всего сущего является Абсолютная идея, безличный мировой разум. Первая часть философской системы Гегеля – логика, где исследуются законы и категории мышления, рассматриваемые философом как законы бытия; это диалектическая логика, исследующая логические формы в их взаимосвязи и развитии (к примеру, бытие – ничто – становление; количество – качество – мера). Уже здесь проявляется триадичность – характерная особенность философии Гегеля, где в форме триады – тезис, антитезис (отрицание тезиса), синтез (отрицание отрицания) – представлено развитие любого явления, вплоть до Абсолютной идеи. Вторая часть системы Гегеля – философия природы.
Это инобытие Абсолютной идеи, которая отчуждает себя в природу, производит природу из себя. В природе Абсолютная идея обогащается содержанием и затем возвращается к самой себе, в идеальное состояние, но уже на более высоком этапе своего развития. Заключительная часть системы – философия духа, в которую включаются учение о субъективном духе – антропология, изучающая проблему души, феноменология, рассматривающая проблему сознания и самосознания, и психология, исследующая проблему личности; учение об объективном духе – право, мораль и нравственность (как учение о развитии общественного сознания); учение об абсолютном духе – искусство, религия, философия. В философии Гегель видел завершающий этап саморазвития Абсолютной идеи, совпадающий с абсолютной истиной, что свидетельствует о противоречии между диалектическим методом Гегеля, разрушающим все догматическое, и его системой, ограничивающей развитие определенными пределами.

Являясь итогом развития всей предшествующей философской мысли, философия Гегеля оказала огромное влияние как на развитие европейской философии XIX в., так и на состояние интеллектуальной ситуации в Европе, получив свое логическое выражение и своеобразное отрицание во взглядах Л. Фейербаха и К. Маркса.

Людвиг Фейербах (1804 – 1872) был первым философом, который выступил с критикой гегелевской «абсолютной философии» с позиций материализма. Главный пафос критики был направлен против гегелевской Абсолютной идеи, абсолютной роли разума. Абсолютная идея, представляющая «чистое мышление» (существующее вне сознания человека), по мнению Фейербаха, не может знать ничего даже о мышлении, а не только о чем-то другом. Гегель выводит природу из логики, нарушая все логические правила. Порождение Абсолютной идеей природы он рассматривал как рациональное выражение теологического учения о сотворении природы Богом.

В философии Л. Фейербаха особое место занимает критика религии («Сущность христианства»). По его мнению, источник религиозной веры кроется прежде всего в зависимости человека от природы, а не только в невежестве.

Каким образом невежество может выступить в качестве источника религии?

Когда человек сталкивается с могущественными силами природы, он пытается с ними договориться. Такой договор между человеком и природными силами и выражается в религии. Человек начинает поклоняться природным силам, приносить жертвы, строить алтари и храмы. В результате религия становится формой отчуждения человека, который приписывает божеству свои лучшие качества, т. е. в сущности боготворит самого себя. Божественная сущность – это не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных границ, а затем «обожествленная, почитаемая в качестве потусторонней сущности, т. е. Бога».

Идеализму Гегеля Фейербах противопоставил философию материализма, основой которой является человек, а не абсолютная идея, поэтому свою философию он назвал «антропология» – учение о человеке. Антропология превращает человека и природу как его базис в единственный и универсальный предмет философии; она занята раскрытием подлинно человеческой сущности. В этой будущей философии должна быть использована сильная сторона религии, т. е. ее близость к «сердцу человека», его глубинным личностным структурам, и устранена слабость философии – ее отстраненность от мира, теоретизирование. Именно любовь делает человека Богом и Бога – человеком, «любовь есть подлинное единство Бога и человека, Духа и природы».

К младогегельянцам поначалу относились К. Маркс и Ф. Энгельс, но потом, под влиянием философии Фейербаха, они перешли на позиции материализма и в конце концов создали самостоятельное философское учение – диалектический материализм. Карл Маркс (1818 – 1883) был одним из тех мыслителей XIX в., чье учение оказало огромное влияние на судьбы людей, особенно в XX в., когда впервые в человеческой истории люди стали воевать друг с другом за идеологические доктрины.

В центре внимания этой философии находились проблемы социальной жизни.
В «Тезисах о Фейербахе» Маркс выдвигает программное положение своей философии: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». В социально-философской концепции марксизма ведущее место занимает разработка идеи закономерного характера поступательного развития общества как естественно-исторического процесса смены общественно-экономических формаций, в основе которого находятся материально-экономические отношения. По К. Марксу, способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. Этот вывод, по общему признанию, составляет крупнейший вклад марксизма в историю философской мысли.

Опираясь на диалектику Гегеля и отвергая его идеализм, был разработан диалектико-материалистический метод, основывающийся на принципах развития, всеобщей связи и противоречивости и распространенный на учение о природе, общественной жизни и учение о мышлении и практике.

Существенной заслугой марксизма является детальная и оригинальная критика капитализма, которая в значительной степени действенна и в настоящее время. Особое место занимает исследование К. Марксом природы отчуждения человека и труда, основной причиной которого является отчуждение собственности на средства производства от непосредственного производителя. В «Манифесте коммунистической партии» К. Маркс и Ф. Энгельс разработали стратегию и тактику революционной борьбы, видя в ней способ разрешения противоречий общества и перехода его в новое качественное состояние (бесклассовое общество).

Как совместить положение марксистской философии о развитии общества путем разрешения классовых противоречий с представлением о последовательном и закономерном развитии общества?

В заключение сделаем выводы. Во-первых, философские идеи, разработанные в марксизме как идейном течении (равно как и другие философские идеи, выдвинутые до Маркса и после него), сохраняют свою значимость в качестве духовного наследия.
Во-вторых, философская проблематика марксизма актуализируется в современной философской мысли (имеются в виду проблемы отчуждения, власти и др.). В-третьих,
не выдержавшие проверку временем марксистские идеи, положения и прогнозы, конечно же, потеряли свою значимость. В-четвертых, марксизм как социально-политическое течение и, одновременно, как идеологическая доктрина с крушением коммунистических режимов останется не самым лучшим воспоминанием об эпохе, ушедшей в прошлое.

В целом философская мысль Нового времени теоретическим способом обосновывала идею исключительного положения человека в Мире. Такая исключительность мыслилась как выделенность человека из Мира на правах его преобразователя. Стимулом и одновременно содержанием устремленности человека в будущее в опоре на разум и на основе знаний о мирах (естественном, созданном самим человеком, множеством проектируемых) выступила идея прогресса. Человек мыслится как главный агент Мироздания в качестве субъекта, творческий, созидательный, преобразующий (включая деструктивный), потенциал которого направлен на завоевание и покорение Мира.

Философские поиски в так мыслимом и реализуемом отношении человека к Миру концентрируются в области теоретико-познавательных и методико-методологических вопросов. Решение их рассматривалось как необходимое условие достижения высокой эффективности целенаправленной деятельности человека. Методологизм и гносеологизм становятся главными ориентациями философии Нового времени, а основной темой философских размышлений – человек как субъект с его неограниченными возможностями, как это казалось теоретикам и идеологам техногенной цивилизации.

Завершая критический анализ особенностей философии Нового времени, следует иметь в виду, что, являясь своеобразным итогом развития предшествующей теоретической мысли, она определяет основные тенденции развития неклассической философии XX в.