Современная философия

Современная философия начинается примерно с середины XIX в.

Среди современных философов можно выделить таких, как Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Анри Бергсон, Эдмунд Гуссерль, Зигмунд Фрейд, Людвиг Витгенштейн, Бертран Рассел, Жан Поль Сартр, Мартин Хайдеггер, Карл Поппер, Мишель Фуко, Жак Деррида.

Новый этап в западной философии связан со становлением современного, так называемого неклассического типа философии. Усложнение социальных связей, многообразие общественных отношений, новые взаимоотношения индивида и общества, особый интерес к человеческой личности, ее внутреннему миру, научно-техническая революция обусловили особенности этого этапа. Философия XX в. предстает в различных направлениях. Среди них такие, как идеализм и материализм, антропологизм и натурализм, рационализм и иррационализм, сциентизм и антисциентизм.

Сциентизм (от лат. scientia – наука) – философско-мировоззренческая ориентация, связанная с обоснованием способности науки решить все социальные проблемы. Сциентизм лежит в основе многочисленных теорий и концепций технологического детерминизма («революции ученых», «революции управляющих», «индустриального общества», «постиндустриального общества», «микроэлектронной революции», «технотронного общества», «информационного общества» и др.), концепций неопозитивизма (прежде всего философии науки).

Антисциентизм не отрицает силы воздействия науки на общественную жизнь и человека. Однако это влияние истолковывается им как негативное, разрушительное. Антисциентизм подвергает пересмотру такие понятия, как истина, рациональность, социальное согласие и др. На основе антисциентизма сближаются экзистенциализм, франкфуртская социально-философская школа, ряд течений Римского Клуба, идеология «зеленых», религиозно-философские учения. Антисциентизм требует ограничить социальную экспансию науки, уравнять ее с другими формами общественного сознания – религией, искусством, философией; взять под контроль ее открытия, не допуская негативных социальных последствий. В своих крайних формах антисциентизм предлагает вообще отказаться от дальнейшего развития науки и техники (концепции «нулевого роста», «пределов роста» и т. п.).

Эти два важнейших направления развития философии нашего столетия органически связаны с рационализмом и иррационализмом, антропологизмом и натурализмом, материализмом и идеализмом. Последние направления, интегрированные сциентизмом и антисциентизмом, получили в XX столетии свои особенности.

Современная философия отличается мозаичностью, неоднородностью, многообразием идей и концепций. Поэтому выделить главный предмет философского интереса можно лишь в рамках определенного философского направления.

Для современной философии в целом характерно критическое отношение к классическому мышлению, к практиковавшимся в Новое время формам и способам описания и осмысления действительности. Основой этой критики является оптимизм классической философии, ее вера в могущество разума и науки, неограниченные возможности социального прогресса, в том числе и нравственного. В философии ХХ в. этот оптимистический настрой уступает место разочарованию и пессимизму. Однако критицизм и пессимизм являются основой для поиска новых оснований, новых ценностей бытия.

Вместе с тем акцент с гносеологической и методологической проблематики в современной философии смещается в сторону исследования проблемы человека, его бытия в мире. Происходит отход философии от узкого, преимущественно рационалистического философствования, и в центре внимания оказываются иррациональные, бессознательные, мистические явления и состояния психики, инстинкты, эмоции, интуиция, эзотерическое знание. Наука рассматривается как важный, но не единственный путь познания мира. Наряду с нею признается значимость и мистического, и эзотерического, и экологического, и ценностного подхода к миру.

Одна из характерных черт неклассической философии – плюралистическое и толерантное отношение к различным философским школам, основанное на принципах диалога, отказе от навязывания единственной точки зрения на мир, признания ее истиной в последней инстанции, утверждение принципа дополнительности философских школ, основанного на интеграции всего философского знания.

Начало современного этапа западной философии традиционно связывают с деятельностью А. Шопенгауэра, С. Къеркегора, Ф. Ницше. Характерная черта их философских построений – иррационализм, т. е. учение о том, что основой миропонимания является не разум, а такие формы человеческого сознания, как представление, воображение, воля, переживания, а также бессознательные элементы сознания (инстинкты, «озарения» и др.); объектом философского исследования становится внутренняя жизнь человека, через призму которой ведется интерпретация различных общественных явлений: культуры, человека, власти, религии, морали и др.

Фрейдизм представлен такими именами, как З. Фрейд, А. Адлер, В. Райх, Э. Фромм, К. Юнг. Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) предложил модель личности, в которую включает три уровня: «Сверх-Я», «Я», «Оно». Согласно Фрейду, «Я» задавлено между «Сверх-Я», содержанием которого являются требования общества, и «Оно», или бессознательным. Ключевой для философии З. Фрейда становится идея о том, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития, что интеллект – аппарат маскировки этих сил, а не средство активного отражения реальности, все более углубленного его осмысления. Исследует З. Фрейд роль важнейшего, по его мнению, двигателя психической жизни человека – «либидо» (полового влечения), определяющего противоречия человека и социальной среды, человека и культуры, человека и цивилизации.

Бессознательное является царством инстинкта, откуда в сферу «Я» пробиваются антиобщественные, сексуальные и эгоистические стремления. «Я», которое руководствуется принципом реальности, всячески противодействует выявлению инстинктивного в поведении и вытесняет бессознательное. Это позволяет личности строить свое поведение в соответствии с требованиями общества, однако вытеснение бессознательного приводит к стрессам, неврозам и, в конце концов, к психическим заболеваниям. Над душой человека властвуют, как рок, неизменные психические конфликты бессознательных стремлений к наслаждению с «принципом реальности», к которому приспосабливается сознание. Личность оказывается в сложной ситуации: она не может не выполнять требования общества (установки, нормы, правила, обычаи, законы) и не может дать выход своему бессознательному.

Исходя из определения бессознательного, предположите: в каких состояниях бессознательное проявляет себя?

Как с фрейдистской позиции можно оценить значение общества для личности?

Выход из этой ситуации для личности может состоять в сублимации, переориентации влечения и преобразования энергии инстинктов в социально и нравственно одобряемую деятельность. Сквозь призму сублимации рассматривается саморазвитие человечества, появление религии, искусства, науки и общественных институтов.

Опираясь на определение этого понятия, предположите, в каких формах возможна сублимация?

Фрейдистская концепция оказала и продолжает оказывать большое влияние на различные области современной западной культуры, в том числе на философско-антропологические исследования.

Экзистенциальная философия (философия существования) представлена в творчестве таких мыслителей, как Н. А. Бердяев, А. Камю, Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер, К. Ясперс. Многие идеи экзистенциальной философии прозвучали в романах, рассказах, стихах, – в не совсем привычных формах изложения философских взглядов. Характерна
для экзистенциализма форма эссе – свободного размышления, допускающая
образность, отвлечения от темы. Главной для экзистенциализма является проблема бытия человека в мире.

Личность в экзистенциализме понимается прежде всего как уникальная творческая индивидуальность, которая раскрывается миру. Однообразие человеческого существования приводит к потере личностной индивидуальности, а значит, обращает человека к небытию. A. Камю пишет: «Подъем, трамвай, четыре часа в конторе или на заводе, обед, трамвай, четыре часа работы, ужин, сон; понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота, все в том же ритме – вот путь, по которому легко идти день за днем». Это порождает ощущение абсурдности существования, а также скуку, страх, тревогу, даже тошноту. Поэтому человек нуждается в таких формах существования, которые позволяют ему проявить свою индивидуальность.

Согласно экзистенциализму, индивидуально-личностное неповторимое бытие человека открывается в его переживаниях. О том, какие переживания имеют в виду экзистенциалисты, можно судить даже по заглавиям их произведений: Бердяев пишет сочинение «Смысл творчества», Камю – эссе «Бунтующий человек» и т. д. Экзистенция (существование) – это не сущность человека как нечто определенное и заранее данное, это непосредственная «открытая возможность» (Сартр). В обыденной жизни человек не всегда осознает себя как экзистенцию; для этого необходимо, чтобы он оказался в пограничной ситуации, например, перед лицом смерти. Обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает и свою свободу, «выбирая» и формируя самого себя, неся ответственность за все совершенное им.

По каким признакам можно определить экзистенциальность состояний человеческой жизни? Какие именно состояния можно считать экзистенциальными?

Учение об экзистенции направлено как против рационалистического понимания человека, усматривающего сущность последнего в разуме, так и против марксистского понимания этой сущности как совокупности общественных отношений.

Позитивизм является одним из влиятельных философских направлений, в центре внимания которого находятся проблемы научного знания. Его основатель – французский философ Огюст Конт (1798 – 1857). Главная идея позитивизма состоит в отрицании традиционной философии, бесплодности ее основной проблематики, так как истинными являются лишь знания, которые опираются на опыт, обоснованы эмпирически и логически (такое знание дают естественные науки – физика, химия). Сам позитивизм претендовал на звание принципиально новой, «неметафизической» («позитивной») философии, построенной по подобию эмпирических наук и являющейся их методологией.

Позитивизм прошел длительную эволюцию; в его развитии можно выделить несколько этапов:

· «первый позитивизм» середины XIX в. (О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Милль), который поставил основные проблемы позитивной философии, видя ее задачи в обобщении и систематизации конкретно-научного знания;

· махизм, возникший на рубеже XIX – XX вв. и назван по имени Э. Маха, который в отличие от «первого позитивизма» сводил философию к анализу чувственной основы человеческого опыта, представляя мир в виде «комплекса ощущений» и тем самым полностью разрывая связь с материализмом;

· неопозитивизм, возникший в 20-е гг. XX в. и продолжающийся до 60-х гг. XX в., представителями которого являются Р. Карнап, М. Шлик, К. Поппер, предметом исследований сделал анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых в ходе развития современной науки, в частности роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания;

· постпозитивизм, возникший в конце 60-х гг. XX в. и продолжающийся до настоящего времени (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос), главной проблемой которого становится динамика научного знания. Поэтому в центре внимания оказываются такие вопросы, как социокультурная детерминация научного знания, возникновение новых теорий, их принятие сообществом ученых и т. д. Постпозитивизм отказывается от линейного, поступательного представления развития науки, что признавал первый позитивизм, и обосновывает неизбежность революционных преобразований в ней; он отказывается проводить резкую грань между научным знанием и философией и признает значимость философских положений и неустранимость их из науки, обусловленность науки социальными факторами.

В целом позитивизм во всех своих формах плодотворно исследовал научную деятельность, ее основные принципы и методы.

Философия постмодерна (т. е. постсовременной эпохи конца ХХ – начала XXI в.) объединяет собой позднейшие акты философского творчества, для которых характерен отказ от традиционного мышления и применение новых образов для описания новой реальности, которая вовлекается в орбиту философии. Среди философов постмодерна можно отметить таких, как Ж. Бодрийяр, Ф. Гваттари, Ж. Делез, Ж. Деррида, М. Фуко.

Речь идет о «новой рациональности», восстановлении классической функции разума, место которого занял исчисляющий и препарирующий рассудок философии «присутствия» (Ж. Деррида), существующие в культуре стандарты и стереотипы объяснений и ограничения, накладываемые на мысль. Необходима деконструкция составных компонентов мировоззрения («Бог», «Я», «цель», «смысл», «реальный мир» и др.): за словами и явлениями открыть сокрытое – красочный и противоречивый, плюралистический мир означаемого. Философия постмодерна провозглашает требование антидогматизма, отказ от жесткого доктринального монологизма, разрушение системы «двоичного исчисления мира»,
т. е. от бинарных оппозиций: рациональное/иррациональное, конечное/бесконечное, старое/новое, дух/материя, материализм/идеализм и т. п. Постмодернизм отказывается от панлогицизма, ведущего к абсолютной истине, непременно содержащей в себе «единую точку зрения».

Как бы Вы прокомментировали замечание У. Эко: «Дьявол – это высокомерие духа,
это верование без улыбки. Это истина, никогда не подвергающаяся сомнению»?

Мысль, знание, культура представляются постмодернизмом как идеологизированная тотальность текстов и лингвистических конструкций. «Наш мир – наш язык» – таким может быть девиз постмодернизма. Это значит, что культура в целом, как и человеческая деятельность в ее формах, не постигают сути вещей, а эксплуатируют язык. Задача состоит в том, чтобы прорваться в «зазеркалье» языка, точнее – текстов с целью постижения «сокрытого означаемого». Так, кризис культуры понимается как кризис интеллектуализма
в целом.

Философы постмодерна показывают, что к постсовременному миру не применимы многие принципы, свойственные классическому мышлению. Это касается, например, принципов единства и централизации. Поэтому в философии постмодерна единство вытесняется множественностью, а централизация – ризоматической неорганизованностью.

Единство в философии постмодерна объявляется репрессивной силой, подавляющей проявления индивидуальности. Охватывая и унифицируя все сферы жизнедеятельности, единство приводит к однообразию, тогда как множественность – причем свободная и неконтролируемая – способствует рождению нового и свободному сосуществованию различных явлений культуры.

Какие примеры подтверждают эту мысль? Способно ли единство иметь позитивное значение для современной культуры?

Также и понятие центра выражает в себе отношения власти и подчинения. Центр всегда подчиняет себе периферию.

Что происходит, если периферия выходит из-под власти центра?

Ризома же, вместо оппозиции «центр – периферия», предполагает созидание новых разнообразных и постоянно меняющихся связей и отношений. Наше освоение мира- «лабиринта» подобно путешествию по равнозначным и равноценным возможностям ризомы.

Какие возможности для реализации стратегии «децентрализованной множественности» существуют в Вашем городе или районе?

Отличительной чертой постсовременного – множественного и неупорядоченного – мира является то, что он состоит из симулякров. Симулякр – то, что не имеет никаких оснований в мире реальности; это копия никогда не существовавшего оригинала. Симулякры присутствуют в самых разных областях жизни и направлены на формирование имиджей, стилей, ментальных структур. Симулякры создают видимость присутствия, хотя на самом деле не связаны с действительным миром. Они могут проявлять себя в идеях (например, «идея Великой России»), образах (человек, использующий ту или иную рекламируемую продукцию), предметах (молот карлика) и др.

Некоторые симулякры открывают присутствие целых миров. Во «Властелине колец» Дж. Толкиена изображается мир Средиземья – иной мир, порождающий иную ментальность, взаимоотношения между существами, свою эстетику. Мир Толкиена дает возможность личностного перевоплощения, сопровождающегося изменением образа мысли и действия. Так называемые толкиенисты (или, в ироничном самоназвании, толкиенутые) живут «здесь» и «там», одновременно репрезентируя себя в разных мирах.

Какие еще примеры симулякров можно привести из мира кино, рекламы, музыки, литературы, развлечений, компьютерного мира?

Какие возможности открывает для личности самореализация в другом мире?

Неадекватные оценка и отношение к постмодернизму обусловлены глобальностью поставленных проблем и трудностью «переориентации» современного мышления, укорененного в современной ему же культуре. Постмодернистское мышление постоянно занимается двумя взаимоисключающими вещами: оно осуществляет одновременную процедуру разборки, деконструкции традиционных культурных форм и – их же реконструкцию, т. е. процедуру, связанную с отрицанием первосмыслов и «сборку» новых смыслов, необходимых для дальнейшей динамики культуры и самого человека.

Краткий анализ основных направлений современной философии, позволяющий судить об общекультурных тенденциях этого периода, свидетельствует о неуклонном росте интереса к философскому осмыслению проблем личности и общества, места человека и роли науки в условиях кризиса техногенной цивилизации.