Основные школы древнекитайской философии

Согласно китайской историко-философской традиции, в древности существовало шесть основных школ: 1) натурфи­лософская, 2) конфуцианство, 3) моизм, 4) номинализм, 5) легизм, 6) даосизм. Позднее появились буддийские школы.

Даосизм и конфуцианство — главные философские направления в Китае.

Даосизм – самое философское из всех китайских учений. Не случайно многие его мировоззренческие положения заимствовались другими школами. Основание даосизма приписывается китайскому мудрецу Лао-цзы (Старый учитель, VI-V вв. до н.э.), который по легенде рождён от падающей звезды, он был государственным служащим – хранителем архива династии Чжоу, написал два трактата под единым названием «Дао дэ цзин». Видными приверженцами даосизма были Ян Чжу (V-IV вв. до н.э.), Чжуан-цзы (IV-III вв. до н.э.) и др.

В целом проблематика даосиз­ма посвящена осмыслению космического бытия, его первооснов и развития, а также изучению человека как природного существа.

Онтология.Центральной категорией этой школы является многознач­ное мировоззренческое понятие Дао – 1) начало и конец всех вещей, их первоосно­ва, 2) а также всекосмический закон. Представление о дао в даосизме диалектично. Ему постоянно приписываются противоположные свойства и характеристики. Оно — причина мироз­дания и «матерь Поднебесной», содержит в себе прообразы вещей, которые из идеального состояния становятся реальностью благодаря дэ. Дэ – это состояние мира, разделённого на «тьму вещей», проявление дао в вещах и человеческом сознании.

Познание.Даосы выделяют три метода познания: чувственный, рациональный и мистический. Дао можно познать только целенаправленной медитацией с предварительным наведением порядка в душе (затухание страстей, самодисциплина и т.д.). Познание возможно только для тех, кто провозгласил принципом своей жизни слияние с дао и подражание ему, что означает: бесстрастие, отсутствие суетливости (недеяние), мягкость и уступчивость. Даосы определили четыре принципа мудрости: не творить и не создавать новое, а жить вслушиваясь, созерцая поток изменчивочти бытия, не искать знаний, познавать общее через единичное. В целом даосская методология познания, не лишенная эмпиризма, отлича­лась символичностью, нумерологичностью и мистицизмом.

Человек в даосизме рассматривается преимущественно с при­родной точки зрения. Поэтому закономерно, что проблема продления жизни и даже достижения бессмертия в этом уче­нии занимает центральное место. Они разработали спе­циальную практику продления жизни, которая опирается на определенное мировоззрение, диету, дыхательные упражне­ния, методики стимуляции внутренней энергии ци и алхимию. Данный аспект даосизма глубоко эзотеричен (сокровенен).

В даосизме человеку приписывается двойственная природа. Первое его начало происходит от дао, поэтому оно истинное и ес­тественное. Второе начало порождается собственным эго человека со всеми его дурными наклонностями, страстями и заблуждения­ми, поэтому оно ложное и искусственное. У настоящего человека истинная натура должна победить ложную.

Жизнь, существование, телесность – это проявление дао. Добро и благо изначально заложены в основах бытия Неба, Земли и Человека. Отсюда – основная норма поведения – следование естественности и недеяния (у-вей), поэтому высшей целью для человека является уход от страстей и суеты к простоте и естественности

Этический идеал в даосизме – человек, обла­дающий дао и высшим дэ – совершенномудрый (шэнжень). Его отношение к миру определяется принципом «благородного недеяния» (у-вэй) как способа единения со Вселенной. Если в космосе разлита добродетель, а природа благоухает благодатью, то всё, что требуется от человека, – не разрушать гармонию, не навредить своим вмешательством, так как любое человеческое действие – это зло. Совершенномудрый следует естественному закону дао и совершенствует его внутри себя – в своей душе. Он «не борется, но умеет побеж­дать». Покорность существующему порядку, терпение ведёт к согласованию с Дао, а, значит, к счастью, а действие, противоречащее Дао, приводит к неудаче. Вот несколько высказываний, характерных для даосизма: «не соответствующее Дао погибает раньше времени», «нет ничего мягче воды, но никто не может победить её», «крепкое и светлое – слуги смерти, мягкое и слабое – слуги жизни».

Принцип «у-вей» распространялся и на управление государством. Самый совершенный правитель, согласно даосскому учению, тот, кто не вмешивается в естественный ход вещей и позволяет им двигаться согласно дао. Путь дао не предполагает никаких войн, а миролюбие.

Во II — III вв. даосизм разделяется на два течения: философское и религиозное.Второе направление широко распространяется среди населения Китая и становится одним из трех (кроме конфуцианства и чань-буддизма) доминирующих религиозных учений.

Конфуцианство.В конце VI – нач. V вв. до н.э. формируется одно из самых вли­ятельных направлений китайской философии является конфуцианство, наиболее полно выражающее особенности национального сознания, которое иногда рассматривают как земную религию, так как рациональность и практицизм теснейшим образом переплетаются в нём. Основатель его – Кун Фу-цзы(551-479 гг. до н.э.), чаще его называли Кун-цзы, учитель Кун, а в рус­ской стилизации Конфуций. Он выходец из семьи обедневших аристок­ратов и военных, прославившийся как талантливый педагог и поли­тический деятель. Видные представители древнего конфуцианства: Мэн-цзы (IV-III вв. до н.э.) и Сюнь-цзы (IV-III вв. до н.э.). Ос­новным источником конфуцианства является сборник афоризмов «Беседы и поучения» («Лунь-Юй») о жизненных ситуациях учителя Кун-цзы и его беседах с учениками.

В основе конфуцианства лежит идеализация прошлого и критика социальных условий современности. Причиной всех невзгод и беспорядков в обществе Конфуций рассматривал в упадке нравственности людей. Отсюда главная цель философии Конфуция – содействие благополучию общества, руководимого государством, и тем самым поддержанию мировой гармонии. Высшие ценности – патриархальные и государственные, тра­диция и порядок, деятельное служение обществу. Конфуцианство обращено преимущественно к социально-философским и этико-политическим проблемам. Человек здесь рассматривается как часть общества. Важная особенность конфуцианства – отношение к прошлому и его идеализация. Древний «золотой век», в котором всё существует согласно дао, не конечная, а исходная точка. Он воспринимается как прообраз будущего сильного государства, богатого и добродетельного общества.

Традиционный для китайской культуры культ предков в учении Конфуция выразился в создании системы правил поведения, разработки норм сяо (сыновней почтительности) с его уважением и заботой о родителях и сыновним самопожертвованием, который надолго стал в Китае общепризнанной этической нормой.

Исходное положение в философии Конфуция – идея Неба (Тянь)как высшей мироуправляющей силы. Небо совмещает в се­бе как духовные, так и природные начала, определяет жизнь человека и всего общества. В этом смысле оно понимается как судьба или рок. Вместе с тем Небо поддерживает справедливость па Земле.

Конфуций разрабатывает модель совершенного человека (учение о «благородном муже»), который становится этическим идеалом. «Благородный муж» обладает пятью постоянствами (совершенными качествами): гуманностью (жень), справедливостью и долгом (и), знанием правильного ритуала (ли), мудростью (чжи), почтительностью (сяо). Общая формула нравственного поведения: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим».

«Благородный муж» – не только этический, но и политиче­ский идеал, к которому ведёт соблюдение правил внешней учтивости и церемониалов, основанных на следовании долгу и закону. Качества «благородного мужа: скромность, справедливость, смелость, достоинство, бескорыстие, доброта к людям Совершенный (или благородный) правитель должен постоянно познавать интересы народа, недоступные для его собственного понимания. В этом, по мнению Конфуция, секрет управления государством. Государь своим примером учит подданных должному поведению. «Зачем, управляя государством, – спрашивает китайский мудрец, — уби­вать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».

Социальное устройство Конфуций рассматривает по аналогии с семьёй. Государь – ставленник, «сын» Неба. Для своих подданных он является отцом и матерью. Они обязаны выпол­нять его волю, так как через него говорит само Небо. Но и госу­дарь должен заботиться о подданных, как о своих детях. Все обя­заны выполнять нормы (ли) — социального и религиозного ритуалов, т.е. предписанные правила поведения. Конфуций строит систему социального порядка, в котором каждый делает то, что ему положено: правители думают и управляют, а народ повинуется и трудится. Тогда в обществе воцарит­ся равновесие и справедливость.

Важное место в конфуцианстве занимает вопрос о природе человека, который находит своё выражение в учении об исправление имен (чжэн мин). С течением времени в природе и обществе все изменяется. Эти изменения порой имеют негатив­ный характер. Например, происходит рассогласование между изначальным и действительным назначением (ценностью, ролью, значением, местом и т.д.) вещей. Правитель превращается в пра­вителя только по названию, а не по сути. Сын теряет свое сынов­нее почтение к родителям и становится сыном только по имени. Поэтому все время от времени нужно приводить в норму. Правитель должен быть настоящим правителем. Сын должен быть сыном и т.д.

Познание. Конфуци­анское познание во многом обращено к усвоению традиции, уже известного, а не к открытию нового. Познавательная деятельность человека обращена к рефлексии, осведомленнос­ти, размышлению, усвоению традиционного знания. Вместе с тем Конфуций допускал и врожденное знание, которое даётся человеку крайне редко. Люди, обладающие таким знанием, «стоят выше всех», поэтому остальные должны учиться у них размышлять (размышлению придавалось не меньшее значение, чем обучению).

Судьба конфуцианства. После смерти учителя Кунапостепенно возникло множе­ство философских школ его последователей. Самые значи­тельные из них: школа Мэн-цзы, оцениваемая как идеалисти­ческая, и школа Сюнь-цзы, считающаяся материалистической. Конфуцианство не раз переживало и падения, и взлеты.

Пер­вый удар учению нанес император Цинь Ши-хуанди в III в. до н.э. по подсказке советника Ли Сы. Началось массовое сожжение не­угодных книг, в том числе и конфуцианских. Их читателей кастрировали, философов топили в нечистотах, а самого Конфуция приговорили к посмертной публичной казни. Но его идеи оказались бес­смертными.

Во II в. до н.э. император У-ди провозглашает кон­фуцианство государственной идеологией Поднебесной. Его личность окружается ореолом святости, в его честь начинают строиться храмы. В III веке до нашей эры Конфуций был канонизирован, а на основе его учения и древних религиозных верований возникает религиозная система, обожествляющая императора и утверждающая подчинение ему. Эта религия заимствовала из древних верований многих богов и духов.

Второе открытое нападение государственной власти на конфуцианст­во произошло две тысячи лет спустя – во время «великой пролетарской культурной революции» (1972-1976). Хунвэйбины призывали: «Бить Конфуция, как крысу, перебегающую улицу». Но мракобесие опять проиграло. С конца 80-х годов XX века в КНР началась переоценка культурного и исторического наследия. Философия Конфуция была вновь реабилитирована.

Моизм.Основатель школы Мо-цзы (около 475-395 гг. до н.э). В ранние годы Мо-цзы (Мо Ди) был последователем Конфуция, затем порвал с ним и основал учение, противоположное конфуцианству. В свое время Мо-дзы пользовался такой же славой, как и Конфуций. О них говорили: «знаменитые ученые – Кун и Мо». Моизм распространился в Ки­тае в V-III вв. до н.э. Школа была построена как строгая военизированная организация, члены которой неукос­нительно соблюдали приказы её главы. Основной источник – трактат «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо») отражает основные положения концепции философа: почитание мудрости, единства и всеобщей любви и отрицание музыки, увеселений и воли Неба. Основные идеи философии Мо цзы – всеобщая любовь, долг и взаимная польза (выгода). Он отстаивал принцип единства человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой, в чём полностью расходится с конфуцианством, рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга.

Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, отстаивая идеи прагматической целесообразности и трудовой деятельности, а также необходимости деспотической власти главы государства. Он выдвинул теорию «отрицания воли Неба», считая, что воля Неба обладает существенным недостатком: хотя люди будут прилагать все усилия, они ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождений взглядов учителей Куна и Мо.

Легизм(школа закона) – главный оппонент конфуцианцев по вопро­су о методах и формах государственного управления. Его представители – советники императора Шан Ян и Хань Фей-цзы (первый - казнен после падения династии, второй – отравлен завистниками или покончил жизнь самоубийством от кровавого результата своих теоретических поступков) обосновывали необходимость установления всевластия государственного закона и жесткой централизации власти.

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним. конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к соз­данию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Если Конфуций считал, что управление должно строиться на ос­нове добра и морали, то легисты - на законе и наказаниях. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных ка­честв людей, делало акцент на роди и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов,утверждая, что политика несовместима с моралью. Главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания.При этом наказанию принад­лежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, армии и вместе с тем одурачи­вания народа.

Они считали природу человека изначально злой: человек стре­миться не к общему благу, а к личной выгоде, так как каждый человек – эгоист, а общество – это столкно­вение эгоистических интересов. Только закон (фа) и указы импе­ратора (мин) могут обеспечить порядок в государстве: за послу­шание следует поощрение, а за посягательство на закон – наказание. Их принцип: «Лучше нака­зать несколько невинных, чем пропустить одного негодяя».

Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который, является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл, решающую роль в фор­мировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо тради­ционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, их личную ответственность.

Таким образом, их философские воззрения строились на следующих идеях: 1) контроль и вмешательство государства в экономи­ку и земледелие; 2) равенство возможностей при продвижении по службе, а не по крови и родству (от отца к сыну), а по результатам сдачи квалифика­ционного экзамена; 3) основываться не на про­шлых, а на настоящих заслугах человека; 4) равенство всех перед законом.

Легизм - это философское обоснование идеи сильной государст­венной власти, опирающейся на закон, насилие и армию, на чиновников и земельную аристократию.

Судьба легизма. Начиная с III в. до н.э., происходит, процесс слияния легизма и раннего конфуцианства в единое учение. Это нашло свое выражение прежде всего в учении Сюнь-цзы, который пришел к выводу, что между легизмом и конфуцианством нет существенных противоречий, так как они фактически дополняют друг друга.

Другими философскими школами в Древнем Китае были: натурфилософы,разрабатывавшие своего рода числовую методоло­гию – нумерологию на основе концепции двух всеобщих про­тивоположных начал – инь-ян и пяти первоэлементов, и номиналисты(школа имен), чье внимание было со­средоточено на логико-гносеологических исследованиях, осо­бенно на вопросе о соотношении понятий-имен и «реалий».

Видным мыслителем китайской философии был Ван Чун(27 – около 100 гг. н.э.), который не принадлежал ни к одной из философских школ, хотя в его учении заметно влияние идей даосизма и идей о взаимо­действии темного и светлого начал (инь и ян).Философские воззрения Ван Чуна можно от­нести к воинствующему материализму и атеизму, так как они были насквозь пронизаны кри­тикой идеализма вообще и конфуцианства в частности.

Источником познания мира он считал чувственное восприятие и созерцание реальности материального мира, считая, что знание не дается от природы и от рождения, а приобретается в процес­се обучения. Всякое знание основано на соответствии наших чувств окружающей человека реальности. Уче­ния, которые противоречат человеческому опыту и практическим результатам, будут отвергаться людьми.

Его взгляды по вопросам истории и общества были в основном вульгарно-материалистическими. Например, он считал, что порядок или беспорядок в обществе, состояние его морали определяются количеством имеющегося у населения зерна, достатком в пище, которые в свою очередь зависят от ме­теорологи-ческих условий. На этом понимании основан и его фатализмв объяснении истории, в которой все заранее предопределено природой. Правитель не играет никакой роли в истории: порядок или беспорядок, спокойствие или смута в государстве зависят не от качества управления, а от времени и сезона года. Поэтому «мудрый или немудрый правитель, ясное или запутанное управление не в со­стоянии ничего ухудшить или улучшить».

Краткие выводы:

Китайскую философию отличают следующие черты:

– все философские школы так или иначе соотносились с конфуцианской ортодоксией;

– во II веке до н.э. конфуцианство добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала XX века;

– если в древнеиндийской философии преобладала религиозно-мифоло-гическое мировоззрение, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание;

– древнекитайское мировоззрение было ориентировано на социальные вопросы, в основе чего лежал культ прошлого и предков и связанное с этим культом почитание старших по возрасту и по чину.

Подводя итоги развитию древневосточной философии отметим её наиболее общие черты, отличающие ее от философии древнегреческой.

Во-первых индийская философия, как и китайская, характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание.

Во-вторых, для древневосточной философии является ха­рактерным то, что естественнонаучные знания (астрономия, физика) не нахо­дили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии.

В-третьих, для древневосточной философии был характерен глу­бокий традиционализм. Если, например, в западноевропейской традиции фи­лософия постоянно ассоциируется со скепсисом, неустанностью поиска ис­тины, то для китайской типично осуждение сомнений, утверждение их бес­плодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотря на разнообра­зие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время западная философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.

Выявление и объяснение специфических черт философии Востока и Запада, а также выявление общих черт между ними сегодня стоит на повест­ке дня. Это необходимо для того, чтобы представить философское развитие человечества как единый и многообразный процесс.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ