Этические учения Древней Индии.

Философско-правовые взгляды Древней Индии не отделялись от морали и представляли собой этико-политические доктрины. Для них характерно то, что в них не только сохранялись, но развивались религиозно-мифологические воззрения. Так творцом законов считали прародителя людей Ману, который сформулировал правила поведения человека в соответствии с религиозными догмами брахманизма. Буддизм, не признавший Бога как Творца, полагал, что законы и правила поведения созданы самими людьми. А философская школа локаята (чарвака) вообще выступила предтечей атеизма, утверждая земную природу не только существующего правопорядка, но и законов - их создали люди для своей выгоды.

Неотъемлемой частью ранних философско-правовых систем Древней Индии были этические взгляды, придавшие этим системам определенную окраску. Так, в древнеиндийских Ведах добро и справедливость расценивались как высший закон мироустройства, который обеспечивает всеобщий порядок и гармонию.

Наиболее существенное влияние на становление философско-правовой мысли оказали течения брахманизма и буддизма.

Брахманизм возник в середине 1 тысячелетия до н.э. Зачатки этой идеологии восходят к древним священным книгам-Ведам. Конкретизацию идеи брахманизма получили в Упанишадах (дословно - восседание учеников вокруг учителя). К ведическим трактатам примыкают этические трактаты сутр (дословно нить) и трактаты шастр (научные и политические трактаты). Из всех шастр наибольшую известность приобрели Законы Ману (понятие в научный оборот введено в 1794 г.).

В духовной жизни Индии большую роль сыграли идеи трансмиграции душ. На этой основе сложились доктрины сансары (жизненного круговорота, цепи бесконечных перерождений) и кармы (закона воздания). Согласно этим доктринам человек должен быть судьей самому себе. Он сам – причина своей нынешней судьбы и тем самым он определяет свое будущее.

С доктринами сансары и кармы тесно связана главная идея брахманизма - деление общества на неравноправные варны (касты), каждой из которых предначертана своя дхарма- путь в широком смысле этого слова, комплекс ритуальных, нравственных и правовых обязанностей.

В Древней Индии было четыре варны – варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры).

С понятием дхармы, сансары и кармы тесно связано понятие данданити (дословно – палочное наказание). Идея наказания была основным принципом теоретических обоснований государства и права: ей придавалось настолько большое значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании.

Буддизм – одно из популярных философских учений древнеиндийской философии, возникшим в VI веке до н. э. в Северной Индии. Основатель царевич княжества Шакья - Сиддхартха Шакьямуни (около 566-480 г. г до н. э.) впоследствии ставший монахом (Гуатама) и прозванный Буддой (Просветленный).

В основе жизнеучения Будды лежат четыре благородные истины, открывшиеся ему в ночь просветления под смоковницей. Это: есть страдание; есть причина страдания – нирвана; есть путь, ведущий к прекращению страдания - правильная срединная дорога, ученье Будды.

Равенство людей от рождения было одной из первооснов буддизма. Люди, по учению Будды, равны в том смысле, что все они живут в мире страданий, но могут достичь освобождения от него, отказавшись от желаний и достигнув нирваны (третья благородная истина).

Будда по-новому подошел к учению о варновом делении общества. Он рассматривал варны как профессиональные группы, причем на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. Брахманы подверглись Буддой суровой критике за привязанность к земным благам, роскоши, излишествам. Такой подход Будды подрывал монополию жречества на знание и идейное руководство обществом и объективно способствовал укреплению позиций кшатриев, верхушка которых охотно принимала буддизм. Главное в буддизме _ индивидуальный путь спасения и достижения высшей просветленности (нирваны). Будда связывает достижения нирваны с нравственным образом действий, прежде всего с решительным, последовательным отказом от ненависти и насилия: «Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращалась ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма[9]».(Дхаммапада, сутра 5). На почве разнообразных философских и исторических традиций буддизм стал быстро видоизменяться, он разделился на ряд течений, из которых наиболее значительными стали северный буддизм (махаяна, что переводиться как «большая колесница») и южный буддизм (хинаяна «малая колесница»). Одновременно происходило обожествление образа Будды, превращение буддизма в религиозное мировоззрение и практику. В таком виде он дошел до наших дней.

Философско-правовые идеи в Древнем Китае. Для китайского мировосприятия и мировоззрения весьма важным является понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ некоего культурного пространства, заселенного людьми. Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится от него концентрическими кругами. Чем дальше на периферию, тем энергичнее движение и превращения, тем беспокойнее существование человека. Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как Середину мира, центром которой в свою очередь являлся Император, совершенно условная, идеальная точка. В Древнем Китае философско-правовая мысль формировалась на основе учения о Дао как естественном миропорядке, построенном на принципе высшей справедливости. Любое отклонение от этого миропорядка, любая попытка его модификации приводят к трагическим последствиям. Поэтому общество в своей жизнедеятельности должно исходить из двух принципов: у-вэй - недеяния, невмешательства в естественный ход вещей и бу-чжен – ненасилия. Автором этого учения был Лао-Цзы (579-499 г.г. до н. э.)

Наиболее влиятельной доктриной в истории политической мысли Китая стало конфуцианство. Родоначальником конфуцианства был Конфуций (551-479 г.г. до н. э.). Латинское Конфуциус является искаженной записью китайского Ку Фу-цзы, то есть учитель Кун. Две с половиной тысячи лет Конфуций является духовным наставником, Учителем китайской нации, воплощением ее культурной самобытности. Философско-правовая концепция Конфуция представляет собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал бюрократического патерналистского государства, построенного на принципах морали и религиозном культе. Самое главное открытие Конфуция – это открытие человека как особой реальности. Если формы бытия выстроить в иерархическую лестницу, считая землю низом, а небо верхом, то человек занимает срединное положение. С одной стороны, человек скован своими страстями, безнадежно самолюбив. С другой стороны, он стремится к Дао-воле неба, правильному пути, высшей гармонии, вечной правде, средоточению истины и справедливости, тому центру, который все стягивает к себе; «если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть[10]».

Из срединного положения человека в мире, Конфуций делает вывод: нельзя ответить на вопрос, что такое человек, не отвечая на вопрос, каким он должен быть. От чего зависит и в чем конкретно выражается выбор человеком того или иного пути развития? Ответ на этот вопрос дает концепция «ЖЭНЬ» - человеколюбие. Конфуций в это понятие вкладывает следующее – это положительные качества и нормы достойного поведения. Это человеческое начало в человеке, которое одновременно является его долгом.

Содержание «жэнь» как основополагающего принципа учения Конфуция включает два положения. Первое: качественная определенность бытия индивидов, выбор того или иного вектора личностного развития зависит от отношений, которые устанавливаются между ними, и выражаются в этих отношениях. (т.е. общественный статус личности). Второе: правильное отношение к людям состоит во взаимосвязи, суть которой европейцы назвали золотым правилом нравственности. «Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь руководствоваться, одним словом?». Учитель ответил: «Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не пожелаешь себе.»[11](

Для понимания человеколюбия («жэнь») необходимо выявить его материальное содержание – ритуал («ли»). Человеколюбие – души социума, ритуал – его плоть - «Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: « Сдерживать себя, с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие» [12]

В самом общем плане под ритуалом понимается конкретные образцы общественно достойного поведения, включая как внутренние моральные качества, так и внешние фиксированные схемы поведения. Ритуал можно назвать разъединяющее - соединяющим пространством между людьми – таким пространством, которое соединяет людей и одновременно держит их на расстоянии, необходимом для того, чтобы блокировать опасные для сотрудничества конфликты между ними, которое позволяет им действовать вместе, продуктивно общаться, оставаясь разными по природному и социальному статусу. Содержательными основаниями ритуала в конфуцианском понимании является сыновняя почтительность (сяо) и исправление имен (чжэн мин). Сыновняя почтительность обеспечивает преемственность поколений, исправление имен – функционирование общества в условиях социальных рангово – иерархических различий. Основное условие функционирования ли – безоговорочное их усвоение и неукоснительное исполнение. Главным средством распространения ли он считал образование, культуру, воспитание. Все они входят в содержание важного термина «вэнь». Воспитанность («вэнь»), выводящая человека из природного состояния, может противостоять природе, в этом случае результатом является особого рода деформация, которую Конфуций именует начетничеством. Но она не может преобразовать индивида и стать его новым естеством, и тогда человек достигает вершины личностного развития – становится благородным мужем. «Учитель сказал: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, то он подобен ученому – книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем[13]». Благородный муж (цзюнь – цзы) в учении Конфуция – это образец нравственного совершенства, всем своим поведением утверждающий нормы морали. Именно по таким критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых – народ будет подчиняться, считал он. Главная задача благородных мужей – воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие – (жэнь). Важнейшие категории философии и этики Конфуция («жэнь», «ли», «вэнь») являются одновременно чертами идеальной личности, т.е. благородного мужа.

У Конфуция понятие благородного мужа имеет два смысла: принадлежность к аристократическим сословиям и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократическому сословию не гарантирует человеческого совершенства, ибо оно достигается в процессе упорной духовной работы. В то же время на человеческое совершенство могут претендовать не только привилегированные индивиды. Учитель сказал: « В деле воспитания нельзя делать различий между людьми[14]».

Конфуций был решительным противником законов «фа» во-первых, из-за того, что они предполагали юридическое равенство, во-вторых, потому что они обычно носили жестокий характер. Правила социальной и семейной иерархии, система правил ли, центральным из которых было человеколюбие, значили для него гораздо больше. Поэтому при коллизии законов (фа) и правил (ли) он отдавал безоговорочное преимущество ли.

Конфуцианство длительное время было чрезвычайно влиятельным течением этической, политической и правовой мысли, а во 2 веке до н. э. было признано в качестве официальной идеологии. Основной этап идеологии была небольшая по объёму, но неисчерпаемо глубокая по содержанию книга «Лунь юй» («Суждения и беседы») составленная его учениками на основе своих наблюдений и бесед с учителем.

Учение Конфуция, за исключением двух коротких периодов (в 3 в. до н. э. и 70^е годы XX столетия) было в Китае предметом безусловного почитания.

Конфуцианство является этико-культурной основой, фундаментом китайской, и в значительной мере и всей дальневосточной цивилизации.

Лезизм. В противовес конфуцианской установке на воспитание «благородного мужа» школа легистов во главе с Шан Яном (390-338 г.г. до н. э.) полагала, что взаимоотношения между властью и народом и правопорядок в целом должно строить на принципе фа – строгом следовании закону. Причем ведущая роль в поддержании правопорядка отводилась наказанию. Легисты призывали к установлению палочной дисциплины, превентивного наказания, коллективной ответственности, требовали уничтожения философов как носителей свободомыслия и разрушителей установленного правопорядка.

В рамках легистского учения было выработано и высказано несколько идей, вошедшие в теорию и практику всей последующей китайской правовой культуры: во-первых, обоснована необходимость контроля и вмешательства государства в экономику. Во-вторых, введена принципиально новая система кадрового подбора государственных чиновников и формирование политической элиты общества. Легисты выдвинули тезис о равенстве возможностей при продвижении по служебной лестнице, согласно которому не кровь и родство должны определять кадровые перемещения, а результаты сдачи квалификационного экзамена; в-третьих, развиты идеи равенства всех перед законом; в-четвертых, легисты выступили с теоретическим обоснованием положения о важности смещения временных приоритетов (ценностей). Таким образом, легизм – это философское обоснование сильной государственной власти, опирающейся на закон и насилие. В 3 веке до н. э. легизм и конфуцианство, несмотря на столь разные исходные позиции, слились воедино и образовали специфическую идеологию китайской государственности, просуществовавшую вплоть до 70-х годов 20 века. Важной теоретической основой легизма является произведение советника императора Цинь Шихуанди – Шан Яна «Книга правителя области Шан». В ней изложены взгляды легистов («школы законников») на государство, власть, закон.