Де­ло Со­кра­та — 2.

О фи­ло­со­фии хо­дит мно­го слу­хов. Лю­ди не мо­гут взять в толк‚ чем соб­ст­вен­но за­ни­ма­ет­ся фи­ло­со­фия. Она мо­жет поль­зо­вать­ся гром­кой сла­вой‚ ко­гда слы­вет не­кой выс­шей или тай­ной муд­ро­стью. Сла­ва эта‚ впро­чем‚ лег­ко рас­хо­дит­ся дур­ной мол­вой‚ ко­гда в муд­ро­сти этой раз­оча­ро­вы­ва­ют­ся‚ за­ме­чая‚ к при­ме­ру‚ что один “муд­рец” го­во­рит од­но‚ дру­гой — с тем же ап­лом­бом без­ус­лов­но­сти — го­во­рит дру­гое‚ тре­тий — еще что-ни­будь‚ все преж­нее оп­ро­вер­гая с той же ос­но­ва­тель­но­стью или без­ос­нов­но­стью. С не­ко­то­рых пор в фи­ло­соф­ских сло­ва­рях да­же тер­мин поя­вил­ся: скан­дал фи­ло­со­фии: го­во­ри­ли-де го­во­ри­ли‚ так в ко­неч­ном сче­те ни к че­му и не при­шли. “Со­во­прос­ни­че­ст­во ве­ка”‚ “лу­ка­вые муд­ро­ва­ния”‚ “от­вле­чен­ная мысль”‚ “пус­тые спе­ку­ля­ции”‚ “зло­упот­реб­ле­ние язы­ком”... — это еще са­мые де­ли­кат­ные вы­ра­же­ния. Бес­при­стра­ст­ные уче­ные‚ ис­то­ри­ки куль­ту­ры и нау­ки‚ го­во­ря о фи­ло­со­фии‚ че­ст­но пе­ре­ска­зы­ва­ют‚ кто что “счи­тал”‚ “по­ла­гал”‚ “ут­вер­ждал”‚ ка­ких взгля­дов при­дер­жи­вал­ся. Так соз­да­ва­лись ком­пен­диу­мы слу­хов о фи­ло­со­фии‚ ис­то­ри­че­ские об­зо­ры фи­ло­соф­ских мне­ний — док­со­гра­фии. Так и по сей день не­ред­ко пи­шут­ся ис­то­рии фи­ло­со­фии.

С та­кой вот мол­вой о “фи­ло­со­фии” и столк­нул­ся пре­ж­де все­го Со­крат. Мол­ва эта ут­вер­жда­ла‚ что Со­крат‚ не зная ме­ры и удер­жу из пус­то­го лю­бо­пыт­ст­ва тщит­ся ра­зуз­нать обо всем‚ что тво­рит­ся под зем­лей и в не­бе­сах (как‚ на­при­мер‚ Анак­са­гор‚ учи­тель Пе­рик­ла‚ так­же су­ди­мый и из­гнан­ный афи­ня­на­ми)‚ уме­ет вы­дать худ­шее ут­вер­жде­ние за луч­шее (как со­фис­ты)‚ учит то­му же са­мо­му дру­гих‚ мо­ро­чит го­ло­ву не­опыт­ной мо­ло­де­жи‚ пло­дит ум­ни­ков‚ ли­шен­ных здра­во­го смыс­ла‚ поч­те­ния к ро­ди­те­лям и ува­же­ния к обы­ча­ям. Та­ков Со­крат в “Об­ла­ках” Ари­сто­фа­на — ви­ся­щий в кор­зи­не ме­ж­ду не­бом и зем­лей‚ “ви­таю­щий в об­ла­ках” мно­го­знай­ка и со­фист. Не прав­да ли‚ зна­ко­мые об­ви­не­ния? Жизнь‚ как юная фра­ки­ян­ка‚ сме­ет­ся над фи­ло­со­фа­ми-не­до­те­па­ми (см. Plat., Theat. 174ab)[18]‚ по­ка не спо­хва­ты­ва­ет­ся‚ за­ме­тив‚ что здесь не до шу­ток.

Мол­ва ано­ним­на‚ с ней нель­зя су­дить­ся‚ а глав­ное‚ по­го­во­рить. За слу­хи ни­кто не от­ве­ча­ет‚ хо­тя все ими и пи­та­ют­ся. Со­крат от­вер­га­ет по­доб­ные об­ви­не­ния как кле­ве­ту на се­бя и за­да­ет сам се­бе во­прос‚ ко­то­рый тщет­но ждал от об­ви­ни­те­лей: Но Со­крат‚ — в чем же то­гда твое де­ло (tХ sХn t… ™stin pr©gma;)? “От­ку­да на те­бя эта кле­ве­та? Ведь на­до по­ла­гать‚ ес­ли бы ты не пре­воз­но­сил­ся над дру­ги­ми и де­лал то же‚ что и боль­шин­ст­во‚ то и не по­шло бы о те­бе столь­ко слу­хов и тол­ков”(Apol.20с. Пер. М.С.Со­ловь­е­ва). Ведь ды­ма без ог­ня не бы­ва­ет‚ де­лал бы об­щее на­ше де­ло‚ так и не по­шли бы слу­хи и по­доз­ре­ния. И прав­да‚ со­гла­ша­ет­ся Со­крат‚ де­ло в осо­бой‚ свой­ст­вен­ной‚ ка­жет­ся‚ толь­ко ему муд­ро­сти (со­фии). Па­ра­докс‚ од­на­ко, в том‚ что муд­рость‚ ко­то­рой бог от­ли­чил Со­кра­та ото всех‚ и есть та са­мая муд­рость‚ ко­то­рая рав­но свой­ст­вен­на и дос­туп­на ка­ж­до­му че­ло­ве­ку (‡soj ўnqrop…nh sof…h). Это муд­рость все­го лишь че­ло­ве­че­ская‚ то­гда как муд­рость‚ ко­то­рой сла­вят­ся об­ще­при­знан­ные муд­ре­цы‚ сла­вит­ся имен­но за ее пре­вос­ход­ст­во. По­го­во­рив кое с кем из та­ких муд­ре­цов‚ Со­крат и при­шел к из­вест­но­му вы­во­ду от­но­си­тель­но сво­его пре­вос­ход­ст­ва: “Ни один из нас‚ ка­жет­ся‚ не зна­ет ни­че­го хо­ро­ше­го и дель­но­го (kalХn kўgaqТn)‚ но он‚ не зная‚ ду­ма­ет‚ что зна­ет‚ я же‚ ес­ли не знаю‚ то уж и не ду­маю‚ что знаю”(Ib.21в).

Де­ло здесь‚ ко­неч­но‚ не про­сто в сми­рен­ном апо­фа­ти­че­ском са­мо­ог­ра­ни­че­нии: че­ло­ве­че­ская муд­рость-де не­мно­го­го сто­ит‚ мудр толь­ко бог. В том‚ что Со­крат ос­ме­лил­ся из­ме­рять муд­рость обы­чая‚ по­эти­че­ско­го вдох­но­ве­ния‚ ав­то­ри­тет­но­го за­ко­но­да­тель­ст­ва об­ще­дос­туп­ным че­ло­ве­че­ским ра­зу­мом и в са­мом де­ле мож­но ус­мот­реть сво­его ро­да вы­со­ко­ме­рие (пле­бей­ское‚ как за­ме­тит‚ про­дол­жая суд над Со­кра­том‚ Ниц­ше). Прав­да‚ он не ос­па­ри­ва­ет ка­ких-ли­бо от­кро­ве­ний или уче­ний муд­ре­цов по со­дер­жа­нию и не про­ти­во­пос­тав­ля­ет им соб­ст­вен­ных до­мы­слов. Он лишь спра­ши­ва­ет‚ со­от­вет­ст­ву­ешь ли ты сво­ей пре­тен­зии‚ в са­мом ли де­ле ты по­ни­ма­ешь се­бя в сво­их де­лах. Ины­ми сло­ва­ми‚ по­знал ли ты (уз­нал‚ за­ме­тил‚ рас­по­знал) са­мо­го се­бя в том‚ что те­бе да­но‚ пусть да­же да­ро­ва­но (при­ро­дой‚ бо­гом‚ ге­ни­ем)‚ в том‚ чем ты вла­де­ешь‚ как те­бе ка­жет­ся. Уз­нал ли ты са­мо­го се­бя в том‚ что и как ты зна­ешь‚ а ста­ло быть‚ уме­ешь‚ дей­ст­ву­ешь‚ ис­пол­ня­ешь свое че­ло­ве­че­ское на­зна­че­ние?

Та­ко­во след­ст­вие (™xљtasij)‚ ко­то­рое Со­крат за­во­дит по де­лам зна­то­ков‚ “вы­ис­ки­ва­ет” и “до­пы­ты­ва­ет­ся”‚ ста­вит их муд­рость под во­прос. Но во­прос по­став­лен не о ду­тых муд­ре­цах‚ — на­прас­но они оби­жа­лись. Во­прос по­став­лен о при­ро­де са­мой муд­ро­сти: что зна­чит быть муд­рым‚ ве­дать‚ знать‚ уметь? Мож­но ли знать что-ли­бо‚ не умея дать се­бе от­чет в том‚ что и как ты зна­ешь‚ не умея раз­ли­чить свое и иное? Мож­но ли кос­нуть­ся ино­го‚ не ура­зу­мев свое? Мо­жет ли быть муд­рость без зна­ния? Мож­но ли тво­рить‚ не ве­дая‚ что тво­ришь? Но мо­жет ли‚ с дру­гой сто­ро­ны‚ муд­рость — ве­ко­вая муд­рость ми­фа‚ тра­ди­ции‚ ав­то­ри­те­та‚ на­ко­нец‚ не­ис­сле­ди­мая муд­рость са­мих ве­щей — из­ме­ре­на ка­ким-то до­мо­ро­щен­ным ра­зу­мом? Мо­жет ли жизнь‚ — ко­то­рая все­гда вся це­ли­ком здесь и те­перь‚ — ждать окон­ча­ния бес­ко­неч­ных со­кра­тов­ских бе­сед‚ что­бы стать‚ на­ко­нец‚ пра­виль­ной? Не долж­на ли она ру­ко­во­дство­вать­ся ско­рее ка­ким-то ин­стинк­том‚ чуть­ем‚ ин­туи­ци­ей‚ не раз­ло­жи­мой на за­нуд­ные во­про­сы и от­ве­ты? И сно­ва: мо­жем ли мы вес­ти се­бя‚ со­глас­но этой муд­ро­сти‚ не ра­зу­мея‚ что‚ соб­ст­вен­но‚ про­ис­хо­дит‚ не ве­дем ли мы то­гда са­мих се­бя‚ не­ве­до­мо ку­да? Не ста­вим ли мы са­ми на ме­сто не­при­ступ­ной муд­ро­сти все­го лишь соб­ст­вен­ную нев­ра­зу­ми­тель­ность и бес­тол­ко­вость? Но и не за­хва­ты­ва­ем ли‚ с дру­гой сто­ро­ны‚ на­ши­ми зна­ния­ми и са­мо-со­бой-ра­зу­мее­мо­стя­ми са­мо­быт­ную тай­ну ве­щей?

Как ви­дим‚ не в Ме­ле­те и Ани­те де­ло. Они и не по­доз­ре­ва­ют о том‚ ка­кой суд тво­рит­ся в рас­су­ж­де­ни­ях Со­кра­та с са­мим со­бой. Мы — то­же. Но мы мо­жем уви­деть‚ как это де­ло о фи­ло­со­фии уг­луб­ля­ет­ся и раз­вер­ты­ва­ет­ся в де­ло са­мой фи­ло­со­фии. Бли­жай­шим об­ра­зом: де­ло о Со­кра­те — в де­ло Пла­то­на.

Это‚ по­жа­луй‚ сле­ду­ет при­нять во вни­ма­ние: фи­ло­со­фия ос­та­ет­ся фи­ло­со­фи­ей‚ по­ка не со­блаз­ня­ет­ся стать са­мой со­фи­ей — муд­ро­стью‚ выс­шей или по­след­ней‚ по­ка не ухо­дит с это­го су­да над со­бой со сто­ро­ны то­го‚ что в свою оче­редь пре­тен­ду­ет на зва­ние муд­ро­сти‚ пер­вой или из­веч­ной. Фи­ло­со­фия вклю­ча­ет в се­бя де­ло о фи­ло­со­фии‚ суд над со­бой‚ — раз­ве что стре­мит­ся пе­ре­вес­ти этот суд в при­выч­ную для се­бя со­кра­ти­че­скую бе­се­ду ра­зу­ма с са­мим со­бой[19]‚ — бе­се­ду о муд­ро­сти‚ ко­то­рая не мо­жет быть ни рас­счет­ли­вой вы­дум­кой‚ ни без­рас­суд­ной нев­ра­зу­ми­тель­но­стью.

За­во­дя с жиз­нен­ным ми­ром фи­ло­соф­ское де­ло‚ всту­пая с ним в фи­ло­соф­ское‚ т.е. во­про­шаю­щее от­но­ше­ние‚ фи­ло­соф и впрямь расхо­дит­ся с ми­ром (мир — в нем — с со­бой) и с са­мим со­бой: с ми­ром без­от­чет­но­го и са­мо­заб­вен­но­го су­ще­ст­во­ва­ния. Он‚ за­ме­ча­ли мы‚ как бы от­сту­па­ет от ми­ра и жиз­ни в не­кое не­бы­тие‚ не­по­ни­ма­ние‚ не­уме­ние: от­вле­ка­ет­ся от все­го‚ что из­на­чаль­но во­вле­ка­ет нас — по за­ко­нам ми­фа или иной ка­кой “ло­ги­ки ве­щей” — в мир‚ ра­зу­чи­ва­ет­ся то­му уму‚ ко­то­рым ка­ж­дый как-то все­гда уже уме­ет быть‚ от­вы­ка­ет ра­зу­меть то‚ что ра­зу­ме­ет­ся са­мо со­бой‚ изум­ля­ет­ся то­му‚ что счи­та­ет­ся “ло­ги­кой ве­щей” и оза­да­чи­ва­ет­ся этой ло­ги­кой как ло­ги­кой (тем‚ в чем мож­но lТgon didТnai – дать от­чет). По­нят­но‚ сколь опас­но это де­ло. Ни­че­го уди­ви­тель­но­го‚ что оно всгда бы­ло и бу­дет на по­доз­ре­нии у жиз­ни с ее на­ла­жен­ны­ми де­ла­ми‚ при­выч­ны­ми не­уря­ди­ца­ми и хо­ро­шо об­жи­ты­ми свя­ты­ня­ми. Но так же точ­но‚ как де­ло о фи­ло­со­фии из­на­чаль­но вхо­дит в са­му суть фи­ло­соф­ско­го де­ла (оно по са­мо­оп­ре­де­ле­нию есть не­кий са­мо­от­чет‚ са­мо-суд)‚ и су­ще­ст­во­ва­ние че­ло­ве­ка в ка­че­ст­ве че­ло­ве­ка‚ мо­жет стать­ся‚ есть не­кое в кор­не‚ в ос­но­вах не­со­глас­ное с со­бой су­ще­ст­во­ва­ние‚ ины­ми сло­ва­ми — из­на­чаль­но чре­ва­тое фи­ло­соф­ст­во­ва­ни­ем. Во вся­ком слу­чае‚ ес­ли так или ина­че Со­кра­ту уда­ет­ся втя­нуть “жизнь” в суд над со­бой‚ в спор с со­бой‚ во внут­рен­ний спор Со­кра­та с са­мим со­бой‚ — де­ло сде­ла­но‚ “жизнь” са­ма по­шла фи­ло­соф­ст­во­вать.

3. Со­кра­ти­че­ское на­ча­ло фи­ло­со­фии