Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

Выдающийся представитель немецкой классической философии Г.В.Ф.Гегель (1770 – 1831 гг.) впервые в систематической форме представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, сделал попытку, раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. Подвергнув глубокой критике метафизический метод, он разработал диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования, сформулировал законы и категории диалектики.

Опираясь на диалектические идеи других представителей немецкой классической философии: Канта, Фихте, Шеллинга, Гегель выстроил свою диалектическую систему.

Исходным пунктом его философии явилось положение о тождестве бытия и мышления. Он полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут расматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а материя также невыводима из человеческого сознания. Оно само должно быть понято как результат всего предшествующего развития некоего абсолютного субстанционального первоначала. Первоначальное тождество, образующее субстанциональную основу мира, есть, по Гегелю, тождество бытия и мышления, в котором, однако, изначально имеется различие между объективным и субъективным, но само это различие существует лишь в мышлении. Мышление – это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего. Объективно существующее мышление Гегель обозначил как абсолютную идею. Она «отчуждает» свое бытие в виде материи, природы, которая есть ее «инобытие». Получается, что мир существует и развивается по законам надмирового разума – абсолютной идеи. Таким образом, мышление, разум рассматривались Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории. Причем, эта субстанциональная сущность находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности. Поэтому Гегель относил себя к пантеистам.

Абсолютная идея – не неизменная сущность, она трактуется Гегелем как непрерывно развивающийся процесс познания от более низкой ступени к более высокой. Высшую ступень развития абсолютной идеи составляет «абсолютный дух» – человечество, человеческая история.

Поскольку мышление – это чистая мысль, мыслящая самое себя,то по сути процесс развития означает самопознание идеи. Он стремится найти и познать себя в каждой вещи в каждом движении, тем самым он обогащается, становясь все более развернутым. Иначе говоря, Гегель отождествлял разум и действительность. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом. Отсюда исходит один из его важнейших тезисов: все действительное разумно, все разумное действительно.

Действительным Гегель называл не все то, что существует, а лишь наиболее важное, существенное, исторически необходимое. Только действительность (необходимость) разумна, да и то лишь до тех пор, пока сохраняются обстоятельства, обусловливающие ее необходимость. Вторая половина тезиса Гегеля – все разумное действительно – означает, что разумное не беспочвенно, все разумные человеческие идеалы представляют собой не недосягаемые мечтания, а нечто осуществляющееся в действительности. Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно правильно ее отражает, можно говорить о разумном взгляде на мир. Однако как было сказано, он отождествлял отражение действительности (разум) и то, что отражается, – объективную реальность.

Таким образом, понятие «абсолютной идеи», с одной стороны, наполняется совершенно реальным природным и историческим содержанием, а с другой стороны, оказывается неким представлением о боге, правда, освобожденным от обычно приписываемых ему религией человеческих черт.

Первоначально саморазвитие идеи как ее самопознание заключено в сфере чистого мышления, где рассматриваются общие понятия, их взаимосвязь. Этому посвещена «Наука логики» Гегеля. Затем, познав себя на этом уровне, она разворачивается в природе, т.е. переходит в инобытие, обогащает свое познание в конкретных прородных процессах. В «Философии природы» Гегель подробно описал данный этап развития. Третий этап – заключительный , когда идея, покидая природу, «возвращается» к самой себе в качестве «абсолютного духа», развившись как самосознание человечества. На этом саморазвитие абсолютной идеи заканчмвается.

Как видно, философская система Гегеля состоит из трех частей:

1) логики – учения о всеобщих законах движения и развития, о разумных принципах, лежащих в основе всего существующего;

2) философии природы – картина развития мира;

3) философии духа – истории человека и его самосознания.

Основной формой мышления, по Гегелю, является понятие. Оно, по его мнению, – начало всякой жизни. Тем самым, не бытие определяет мышление, а мышление определяет бытие. Хотя Гегель и высказывал эту идеалистическую мысль, но она содержит глубокую мысль о значении понятия в мышлении, о его относительной независимости от чувственных данных, из которых оно исходит, далеко выходя вместе с тем за их пределы. Но у Гегеля понятие противопоставляется чувственно воспринимаемой действительности.

Логика, как вытекает из исходного положения гегелевской философии, составляет важнейшую часть его системы, поскольку тождество мышления и бытия означает, что законы мышления, которыми занимается логика, суть подлинные законы бытия: и природы, и человеческой истории, и познания. Гегель ставил перед логикой задачу исследовать наиболее общие закономерности развития познания, т.е. логика выступила учением о сущности вещей. Поэтому в «Науке логики» рассматривались вопросы о закономерностях действительности, о превращении количественных изменений в качественные, о соотношении философских категорий, о природе механических, химических, жизненных процессов и т.д. Здесь же он рассматривал общие понятия: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера, сущность, тождество, различие, противоречие и т.д. Все эти понятия связаны и, по мнению Гегеля, выражают различные ступени познания.

Развитие понятий идет от абстрактного к конкретному, от одностороннего содержания к понятию более богатого содержания, охватывающему в единстве различные, даже противоположные стороны. Так, анализируя понятия количества и качества, Гегель показывал, что количественные изменения приводят к изменениям качественным, совершающимся путем скачка, перехода из одного качественного состояния в другое ( закон перехода количественных изменений в качественные, по Гегелю). Например, переход воды из одного состояния в другое под влиянием температур.

Раскрывая взаимопереход наиболее общих категорий, он критиковал метафизическое противопоставление тождества и различия, сущности и явления, свободы и необходимости и т.д., подчеркивая, что противоположности не абсолютны, а относительны. Анализируя отношения тождества и различия, Гегель раскрывал лежащее в их основе противоречие. Положение о противоречии как внутреннем источнике движения, развития составляет главное в гегелевском учении о сущности (по Гегелю, закон единства и борьбы противоположностей). С учением Гегеля о противоречии связано его понимание отрицания и отрицания отрицания. Развитие приводит к отрицанию данной формы явления, причем оно заложено в нем. Отрицание есть закономерная ступень процесса развития. Диалектическое отрицание означает не полное отрицание, а сохранение преемственности в развитии – положительных качеств явления. В дальнейшем отрицание подвергается вновь отрицанию. Это Гегель выразил в законе отрицания отрицания.

В «Философии природы» Гегелем дается характеристика развития абсолютной идеи уже «не в себе, не для себя», а как инобытие – воплощение в природе. Главными форами природного бытия идеи Гегель называл механику, физику, органику. В связи с этим он рассматривал пространство и время, материю, движение, всемирное тяготение. Все они являются внешним проявлением абсолютной идеи. Не отрицая многообразия изменений в природе, Гегель тем не менее утверждал, что все они совершаются в рамках вечно повторяющегося, раз и навсегда установленного круговорота. Получается, что природа не способна к развитию во времени.

Третья часть системы Гегеля – философия духа – посвещена рассмотрению абсолютной идеи на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, возвращается к самой себе в качестве абсолютного духа, т.е. воплотившись в самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. Таким образом, философия духа есть идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии человечества вообще. Поэтому история человечества, сведенная к истории его духовного развития, оказывается в конечном счете историей познания и самопознания. Феноменология духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство), учения об абсолютном духе как высшей ступени самосознания абсолютной идеи (искусство, религия, философия).

Метод и система Гегеля органически связаны, тем не менее, между ними имеется неразрешимое противоречие, поскольку система вопреки его диалектике ставит предел развитию. Если диалектический метод учит, что развитие всеобще, то система отрицает всеобщность развития, т.к., по Гегелю, природа не развивается во времени, а лишь разнообразится в пространстве. Далее. Если метод утверждает, что развитие не имеет предела, то система ставит предел развитию мышления (формы которого исчерпываются в «Науке логики»), развитию познания вообще (завершающегося созданием его философии), развитию общества. Пределом общественного развития Гегель считал установление конституционной монархии и связанное с ней преобразование общества.

В этом и состоит глубокое противоречие между философской системой Гегеля и его диалектическим методом, между консервативной и прогрессивной сторонами его философского учения.

К числу заслуг Гегеля относятся прежде всего гениальные догадки о взаимосвязи, движении, развитии явлений, о противоречии как источнике движения, развития, о превращении количественных изменений в качественные, о природе теоретического и логических форм и категорий, посредством которых оно осуществляется.

Людвиг Фейербах.

Последним из выдающихся философов немецкой классической философии был Л. Фейербах (1804 – 1872). В отличие от других представителей он развивал материалистическое направление в философии, продолжив традиции материализма XVIII века.

Прежде всего, Фейербах иначе подходил к определению задач философии. Если Гегель отрывал разум, мышление от человека, от его чувственной деятельности и потребностей, то «новая философия», или «философия будущего» – так называл Фейербах свое учение, – исходит из того, что реальным субъектом разума является человек, и только человек. Человек же в свою очередь продукт природы. Поэтому Фейербах настаивал на том, чтобы философия тоже исходила из чувственных данных. Органы чувств – органы философии. Философия должна заключить союз с естествознанием. Религия обещает человеку спасение после смерти. Философия призвана на земле осуществить то, что религия обещает в потустороннем мире. Философия заменяет религию, давая людям вместо мнимого утешения сознание своих реальных возможностей в достижении счастья.

Осуждая идеалистическое толкование мышления как внеприродной и сверхчеловеческой сущности, Фейербах пришел к выводу, что вопрос об отношении мышления к бытию есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке, в деятельности которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное разрешение. Это мысль составляет основу его учения о человеке. Естественные науки, в особенности физиология, выявляют неразрывную связь мышления с материальными процессами, совершающимися в человеческом организме, с чувственным восприятием внешнего мира и т.д. Человек неотделим от природы, следовательно, и духовное не должно противопоставляться природе как возвышающаяся над ней действительность. Таким образом, Фейербах стремился разработать материалистическую систему взглядов на базе научной физиологии и психологии человека. Это – односторонний подход, но Фейербах выстраивал свои взгляды в борьбе с идеализмом, поэтому делал акцент на обусловленности мышления бытием человека.

Особенностью антропологического материализма Фейербаха было также отрицание дуализма души и тела, признание и обоснование материалистического положения о единстве духовного и телесного, субъективного и объективного, психического и физического, мышления и бытия. Рассматривая вопрос о сущности человека, он выделял прежде всего чувственность, жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида, который любит, страдает, стремится к счастью и т.д. Однако сущность человека Фейербах понимал абстрактно, вне связи с определенными историческими условиями. Поэтому он обычно ограничивался указанием на чувственную природу человека, чувственный характер человеческой деятельности, антропологическое единство всех людей.

Онтология. Основа философской антропологии Людвига Фейербаха – материалистическое учение о природе. Природа есть единственная реальность, а человек – ее высший продукт, выражение, завершение. В человеке и благодаря ему природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Нет ничего выше природы, так же как нет ничего ниже ее. Понятия: «бытие», «природа», «материя», «действительность», «реальность», с точки зрения Фейербаха, есть обозначение одного и того же. Многообразие явлений природы не может быть сведено к какой – то общей, однородной первоматерии. Сущность так же многообразна, как и существование. Природа вечна: возникновение во времени относится лишь к отдельным явлениям. Природа бесконечна и в пространстве: только человеческая ограниченность ставит пределы ее протяжению. Пространство и время суть условия всякого бытия. Нет никакой реальности вне времени и пространства, но нет также времени или пространства вне природы. Поэтому совершенно несосотоятельны религиозно – идеалистические представления о начале мира. Фейербах утверждал, что логическое расчленение понятий не возможно без разграничения вещей в пространстве; последнее же неотделимо от их последовательности во времени. Это положение направлено против учения Канта об априорности времени и пространства и всякой всеобщности вообще.

Опираясь на достижения предшествующего материализма, Фейербах говорил о связи материи и движения. Но у него не было ясного представления о качественном многообразии форм движения материи, об их переходе друг в друга, ввиду чего тезис о самодвижении материи, который он поддерживал вслед за французскими материалистами, представлял собой лишь вывод из отрицания божественного первоначала. Фейербах говорил также и о развитии, однако в целом его позиции имели метафизическое понимание процесса развития, поскольку он отвергал объективность диалектических противоречий, их роль как источника внутреннего источника развития.

Гноселогия. Продолжая материалистические традиции Фейербах внес значительный вклад в разработку материалистически – сенсуалистической теории познания. Прежде всего он решительно выступил против идеалистического третирования чувственного созерцания как чего – то низшего, поверхностного, далекого от истины. Реальный мир есть чувственно воспринимаемая действительность, следовательно, лишь благодаря чувственным восприятиям возможно его познание. Он отрицал существование принципиально невоспринимаемых чувствами объектов. Чувственное восприятие, непосредственное по своей природе, может быть также опосредованным, т.е. давать косвенные свидетельства того, чего мы не видим, не слышим, не осязаем.

Задача мышления – собирать, сравнивать, различать, классифицировать чувственные данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Иначе говоря, Фейербах отводил мышлению некую подчиненную роль, подчеркивая его опосредованный характер, зависимый от ощущений. Тем более, критерий истины он видел сопоставлении понятий с чувственными данными. Чувственное сзерцание у него оказывалось критерием истинности мышления. Однако такое согласование не всегда возможно. Фейербах не видел, что отношение между чувственностью и мышлением носит диалектический характер.

Существенное место в работах Л.Фейербаха занимала критика религии, поскольку она составляет важнейшую сторону духовности человека.

Фейербах связывал возникновение религии с той ранней ступенью, когда у человека еще не могло быть правильного представления об окружающих его явлениях природы, обо всем том, от чего непосредственно зависело его существование. Религиозное поклонение явлениям природы («естественная религия»), так же как и религиозный культ человека в новое время («духовная религия»), показывает, что человек обожествляет все то, от чего зависит реально или хотя бы только в воображении. Но религия не прирождена человеку, иначе пришлось бы допустить, что человек появляется на свет с органом суеверия. Сущность религии, говорил в этой связи Фейербах, – человеческое сердце. Оно отличается от трезвого и холодного рассудка, что стремится верить и любить. Но поскольку религия, по его мнению, отражает, хотя и в извращенной форме, нечто извечно присущее человеку, постольку религиозное чувство непреодолимо, и Фейербах сделал вывод, что любовь человека к человеку, в особенности же половая любовь, есть религиозное чувство. Так как любовь объявлялась им истинной сущностью религии, атеизм рассматривался как истинная религия, религия без бога.

2.7. ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА.

Создание философии марксизма относится к 40 – м годам XIX в. Это – период завершения буржуазно – демократических преобразований в Западной Европе, зрелости буржуазных отношений и развившихся противоречий в обществе, что потребовало новых взглядов на историю. Тем более, что к этому времени общественная мысль достигла достаточно высокого уровня развития в описании общественных процессов. Достижения в области экономической теории (А.Смит, Д. Рикардо), социально – политической (идеи просветителей, утопистов) позволили создать новую социально – политическую теорию. Глубокие философские учения, прежде всего немецких классических философов, достижения естествознания, изменение научной картины мира требовали изменения и философской картины мира.