Революционные демократы.

Формирование и развитие в России революционно – демократической идеологии связано прежде всего с именами В.Г.Белинского, Н.А.Добролюбова, Д.И.Писарева,А.И.Герцена, Н.П.Огарева, Н.Г.Чернышевского. В период кризиса и падения крепостной системы в России они были приверженцами утопической идеи крестьянского социализма, который должен был, по их мнению, сформироваться после революционных преобразований российской жизни на почве крестьянских общин и работничьих артелей. Всесте с тем все они хорошо знали западную философию, особенно современную им, находились под влиянием Фихте, Шеллинга, Гегеля. Поэтому трактовка истины, например, у Герцена характеризовалась диалектичностью: не как нечто раз и навсегда данное, застывшее, а как процесс, как восхождение от неполного знания к более полному и глубокому. При этом он подчеркивал диалектические взаимоотношения сущности и явления, содержания и формы, причины и следствия.

Вместе с тем герценовская теория познания носит материалистический характер. Исходное начало – показания органов чувств о внешнем мире. Впечатления, получаемые от внешних предметов, человеческий разум перерабатывает в понятия и идеи. Но и сам разум не пассивен, он может создавать понятия, гипотезы, строить предположения и т.д.

Особое место среди революционных демократов занимал Н.Г.Чернышевский. Главный предмет его исследования – человек, поэтому одно из его основных произведений называлось: «Антропологический принцип в философии». Суть этого произведения состояла в том, что все в мире автор измерял человеком, его счастьем, пользой для него. Человек добр или зол только в зависимости от условий – если у него нет ни в чем недостатка, он добр, и наоборот, человек поступает дурно, вредит другим, когда принужден лишить их чего-то. Следовательно, человек – эгоистическое существо, изменить его не помогут никакие проповеди. Но он – «разумный эгоист», ибо понимает, что такое польза для него и для других. Каждый человек считает добрыми поступками те дела других людей, которые полезны для него. С этой точки зрения, всякое добро – это не библейское добро, а житейская польза, полезность. Как говорил Чернышевский, в том то и значение антропологического принципа, что с его помощью можно без всякой «ученой зауми» понять все сложные общественные явления.

Владимир Соловьев(1853 – 1900 гг.) – выдающийся представитель русской религиозной философии, признанный авторитет для представителей школы «всеединства».

Идеи «всеединства» в завершенном виде предстали в работе «Чтение о Богочеловечестве» (1877 – 1881). В ней Соловьев обосновывает единство мира. Единство, по его версии, сначала выступает как идеальное единство в Боге, идеальном сверхорганизме. Бог есть чистое мышление, что напоминает идеальный мир Платона. Божественный мир состоит из трех главных сфер: сферы чистых духов, сферы умов и сферы душ. Все эти сферы находятся в тесной и неразрывной связи между собой, представляют полное внутреннее единство или солидарность между собой, т.к. каждая из них восполняет другую, необходима другой, утверждается другой. Духи самостоятельны в самой меньшей мере, пребывая в боге примерно так же, как наши мысли пребывают в нас. Умы уже более самостоятельны и вступают в диалог с господом. Души же наделены самостоятельной волей. Эта воля разделяет их в конце концов с Отцом. Они получают самостоятельное существование в космосе, а затем и на земле, в своем «царстве».

Но отделившись от цельного организма, они становятся ущербными, теряя понятие обо всем целом, в котором они ранее пребывали. Им предстоит вновь обрести утраченное всеединство, но уже как объединение всех людей в мировом масштабе, когда люди духовно возвысятся до такой степени, что станут одной церковью, то есть «телом Христовым». Следовательно, человечество должно стать одним большим духовным организмом – в этом смысл движения нашей истории. Как писал Соловьев, «вечный Бог вечно осуществляет Себя», ибо он не может не давать свободы душам, не может пребывать в вечном самосозерцании, а вечно проходит стадии отделения от себя природного, космического, где зарождается примитивная жизнь, которая должна развиваться до состояния Богочеловечества и слиться с Богом вновь в единый организм.

Всеединство бытия у Соловьева распадается на безусловное и условное или обусловленное. Безусловное – это Бог, творческая воля которого пронизывает все. Условное, неистинное и несоверщенное – это природа, внебожественный мир. Человек занимает некое среднее положение между безусловным началом и преходящим миром явлений.

В теории познания Соловьев развивал идею «цельного знания». Он считал, что сущность истины не постигается ни в опыте, ни в разуме, она не дается ни в ощущении, ни в логическом мышлении. Опыт и ощущения раскрывают перед нами лишь относительную реальность мира. Разум и логическое мышление свидетельствуют только об относительной разумности происходящего. И опыт, который показывает нам, что бывает, и разум, определяющий, что должно быть, относятся к области условного бытия, за которым, как определяющая его причина, находится безусловное начало всего сущего.

Безусловное, абсолютное, сверхсущее или, что то же самое для Соловьева, Бог, составляют предмет истинного знания. Здесь приложимо только мистическое или религиозное восприятие, от которого наше логическое мышление получает разумность, а опыт – реальность. Однако хотя предмет познания и не может быть определен ни как факт, ни как природа вещей, ни как материя, ни как мир явлений, но все эти стороны, по мнению Соловьева, входят в состав истины как ее материальные и формальные признаки. Существо истины – это «всеединство», постигаемое в «цельном знании», в основе которого лежит всесторонний синтез религии, философии и науки или иначе – веры, мысли и опыта.